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Ni l’examen du Naturisme et de l’Animisme, ni celui des formes qui en sont dérivées, et encore moins du Totémisme, ne nous a, semble-t-il, permis d’atteindre

(1) Revue de l'Histoire des Religions, t. xxxvi1 et xxxvii : La place du totémisme dans l’Evolution religieuse, 4 articles.

La haute antiquité du totémisme est également niée par E. MAYER, Zur Frage von Ursprung der Religion. (Theologische Rundschau, I et II, 1913).

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norte but, mais nous ne pouvions négliger ces différents éléments de la « pensée religieuse » ou de l’organisation sociale des primitifs, où tant d'hommes ont cherché à découvrir l’origine du sentiment religieux.

Cet examen nous a permis d’ailleurs de déblayer notre terrain et de pouvoir ainsi mieux dégager notre pensée. De plus, il nous a montré à quelle réserve et à quelle prudence on est tenu dans ce domaine. Quelles que soient les préférences de ceux qui y pénètrent, il semble bien difficile, pour ne pas dire impossible, d'apporter, dans une pareille étude, des conclusions définitives.

« C’est au cours de la vie sociale (1), que la religion a poussé. Elle a fleuri en prières, sacrifices, mythologie, morale et métaphysique, sans oublier les pousses folles de la magie. L’arbre est d’une seule venue, mais ses maîtresses branches sont puissantes ; les plus lourdes, courbées jusqu’à terre, y ont pris racine, comme celles d’un banian et leur ramure cache le tronc. Suivant les saisons et les points de vue, la figure de cet arbre varie à tel point qu’on a souvent peine à le reconnaître ; les philosophes et les historiens qui s’y sont trompés, l’ont pris pour une forêt d’essences variées. Leur erreur est la même que celle des vieux naturalistes qui définissaient les êtres d’après leurs caractères extérieurs. Il faut maintenant écarter les branches et pénétrer dans leur ombre étouffante pour entrevoir la souche. »

Tel est le but même dans lequel nous allons continuer

notre étude.

(1) H. HUBERT, /ntroduction au Manuel d'Histoire des religions de P.-D. CHANTEPIE DE LA SAUSSAYE, P. XLVIII.

L'Idée d'Etre Suprème

Jusqu'ici, qu'avons-nous retiré de notre étude des Bataks ?

Nous y avons trouvé des traces évidentes de naturisme, un animisme extrêmement développé, du fétichisme et du polythéisme, sans parler de la magie. Quant au Totémisme, il n’en existe même pas trace.

Mais tel n’est pas tout le contenu de la religion des Bataks et ces éléments qui en forment la presque totalité et y jouent presque uniquement un rôle actif, ne sont pourtant pas les seuls. Il en existe un autre, généralement passé sous silence quand on étudie les primitifs et qui ne tient plus aujourd’hui qu’une place minime dans leur pensée : c’est la croyance en un Etre suprême.

En se plaçant donc à un point de vue tout extérieur, on peut trouver trois racines principales à la religion des Bataks :

1) Les dieux mythologiques ;

2) La personnification des forces de la Nature et la croyance aux esprits (animisme et naturisme aujourd’hui fondus ensemble) ;

3) La croyance en une puissance suprême qui est au-dessus de tous ces dieux.

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Quelle importance faut-il attribuer à ce dernier élément ? C’est ce que nous voudrions, après en avoir donné un examen aussi complet que possible, essayé d'établir.

A vrai dire, c’est un élément très délicat et très difficile à découvrir, bien qu’il soit profondément enraciné dans l’âme de ce peuple. En cherchant, on trouve cependant dans leur esprit, la pensée d’une puissance

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qui domine toutes les autres. Elle porte le nom général de Debata, c’est-à-dire Dieu (1).

Tous les Bataks ne connaissent pas les mythes de leurs dieux, mais tous divinisent en Debata le Maître qui règne sur l’univers et sur l’homme en particulier. C’est vers lui qu’ils se tournent instinctivement lorsqu'ils traversent une grande détresse. Dans la vie courante, on entendra souvent des expressions telles que celles-ci :

« Tout dépend de Dieu » ; « Nous sommes dans les mains de Dieu » ; « cela dépend de Dieu » ; « comme Dieu l’accorde » ; « Dieu est bon ». Il existe de magnifiques proverbes sur Dieu : « une goutte de rosée avec la bénédiction de Dieu, suffit pour faire une fête » ; « Ce que Dieu fait, l’homme ne le change pas » ; « Dieu se lève et regarde sur ceux qui souffrent injustement » ; « Ne suivez pas de chemins tortueux, car les richesses (2) viennent de Dieu » ; « Dieu est un juste juge » ; « Partout où nous nous asseyons, Dieu est présent. »

Dieu, et non pas Mula Djadi ou n’importe quel autre dieu mythologique, est divinisé dans la conscience populaire, comme celui qui est le gardien du droit et qui récompense les hommes. C’est pour cela que le serment par Dieu est sacré : Les jugements de Dieu sont l’ « ultima ratio ». La guerre elle-même est conçue comme un jugement de Dieu. Le camp qui succombe le premier a tort, car sa défaite est un jugement de Dieu. Aussi au commencement de chaque combat, les guerriers prient-ils pour que Dieu fasse triompher la cause juste.

Aucun Batak, naturellement, ne saurait dire pourquoi, dans tel moment de détresse, il passe par-dessus Batara Guru et les autres dieux pour entrer en rapport avec Debata.

On trouve encore de vieilles légendes sur la manière dont Dieu s’est éloigné des hommes ou les a repoussés parce que ceux-ci avaient cessé de l’adorer.

Parfois cependant on lui dévoue un cheval blanc qu’il ne faut alors ni tuer, ni vendre. Mais en réalité, c’est

(1) WARNECK, op. cit., p. %6ets.

(2) C'est-à-dire le bonheur.

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à peine si cette idée de Dieu tient aujourd’hui quelque place dans leur vie religieuse.

Avant d'aller plus loin, il nous semble impossible de nous borner aux seules observations que nous fournissent les Bataks sur l’Etre suprême.

Voyons donc si l’étude des idées religieuses d’autres peuples primitifs, vient appuyer cette première observation.

Nous trouvons, en effet, chez d’autres primitifs cette croyance en un Etre suprême ; les indigènes de l’Afrique Occidentale et Centrale ; aussi bien que les Cafres la possèdent. Chez les Ewés, l’Etre suprême s'appelle Mawu « Celui qui n’est dépassé par rien ». Un vieux chef disait au missionnaire Spieth (1) : « S’il en est un seul dans mon village qui ne verse pas chaque matin en se levant de sa natte, de l’eau sur le sol et ne dise : « O Dieu Sodza qui possède la chair, donne-moi aujourd’hui ma nourriture et permets que je demeure en vie », celui-là n’est pas un homme. Quand nous allons aux champs, avant de sarcler la terre nous disons « Mawu ». Chez les Ewés, comme chez les autres peuples que nous avons vus jusqu'ici, l’adoration de l’Etre suprême est rejetée à l’arrière-plan par le culte des dieux inférieurs et des démons.

Instruit par son expérience, Jellinghaus dit en parlant des Kols : « J’ai constaté avec toujours plus d’évidence que les païens croient en l’existence de Dieu. Qu’une douzaine des plus différents d’entre eux, se trouvant au milieu de mahométans ou de chrétiens, les entendent parler de Dieu de ses œuvres, il leur paraîtra. tout aussi évident que Dieu est un et le même pour tous, qu’il est évident qu’il n’y a qu’un soleil. Ce Dieu, pour les Kols, Singbonga, est le seul dont l’existence soit vraiment sensible à leur cœur, bien qu’il exerce peu d’influence sur leur vie (2). »

(1) WARNECK, p. 97.

(2) Cf. A. RÉVILLE, op. cit., t. 1, pp. 57, 109, 110.

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Un des peuples les plus intéressants à étudier à cet égard, ce sont les Fañ qui constituent un des groupes les plus importants de la grande famille bantoue, Ils viennent du Nord-Est et ont envahi actuellement tout le Nord-Ouest du Congo français et une partie du Cameroun. On a relevé chez eux des analogies très frappantes avec les Mombutus et les Nyam-Nyam ou « hommes à queue » du Haut-Oubangui et du Haut- Nil (1).

« Le fait intéressant c’est que leur migration ayant été très rapide et leur arrivée à la côte toute récente, ils ne sont encore déformés ni par l'influence des populations qu’ils ont refoulées, ni par le contact de la civilisation européenne. »

On peut distinguer leurs pratiques fétichistes de leurs croyances proprement religieuses. Ces dernières sont les plus intéressantes et les plus difficiles à découvrir, car l’indigène ne s’ouvre pas au premier venant et il faut souvent de longues années pour apprendre à le connaître. Sur le point qui nous occupe, le témoignage de M. Allégret est d’un extrême intérêt. Nous croyons donc devoir le donner tout au long :

« Les idées religieuses des Fañ(2) se bornent-elles aux pratiques fétichistes ? Je l’ai cru tout d’abord mais, un soir, au coucher du soleil, comme j'étais seul sur la rive du fleuve, un vieux chef, avec lequel j'étais très lié, vint me trouver et me dit à mi-voix en me montrant l'Ouest tout empourpré des rayons du soleil couchant : « mest-ce pas, c’est par là que Dieu est parti? » et comme je restais silencieux, ému par tout ce que sa question avait d’anxieux et de tragique, il reprit : « Dieu est bien là-bas puisque toutes les rivières coulent du même côté, puisque le soleil s’en va là-bas ; Dieu est

(1) « Vêtements d’écorces, ornements aux narines, armes, instrumeuts de musique, légendes, etc. Les Fañ se rattacheraient-ils aux Nyam-Nyam, c’est-à-dire au groupe Foulah Sandé des ethnographes, dû au mélange des peuples éthiopiens d’origine sémitique ou européeune et des peuples noirs? Leurs croyances remonteraient par cette voie aux premiers âges de l’humanité. » E. ALLÉ- GRET.

(2) E. AzLéGreT, Revue de l'Histoire des Religions, p. 222 ets.

là-bas, derrière le soleil, toi tu las vu, dis-moi la vérité ! »

Je l’interrogeai longuement ; ce qu’il me dit alors, bien d’autres me l’ont répété depuis, et j’en ai vérifié l'exactitude en écoutant les légendes des temps anciens. Le soir, par les nuits claires, lorsqu'il n’y a ni danse, ni tamtam, un homme se promène dans la grande rue du village et raconte en les mimant, les histoires qui se transmettent de génération en génération. Tous les habitants du village sont paresseusement étendus devant leur case sur quelques morceaux d’écorce, dans cette atmosphère tiède, sous le grand ciel étoilé ; ils écoutent, fument et rêvent aux jours heureux où tous les hommes étaient réunis autour de Dieu, où les animaux parlaient un langage que tous comprenaient, où tout était facile, où l’on ne mourait pas.

J'ai peu de souvenirs aussi calmes et aussi lumineux que celui de ces soirées passées ainsi à remonter le cours des âges, en écoutant ces Fañs anthropophages, découvrant sous la poussière accumulée des siècles, le lien de parenté qui unit les uns aux autres tous les fils des hommes.

Les Fañ croient, en effet, qu’il existe un être supérieur, Nzame, créateur de toutes choses, qui demeure bien loin « là-haut » ou « là-bas », et qui est capable encore, à l’occasion, d’exercer sa puissance. Cest lui qui, dans un sens, gouverne le monde, mais l’idée de sa présence, de son activité va se perdant rapidement ; elle est plus nette chez les vieux et chez les gens de l’intérieur que chez ceux qui sont établis depuis quelques années sur les bords du fleuve. « Nous savons tous, disent-ils, que Dieu existe ; c’est lui qui nous a faits. Autrefois, lorsque nous pensions à lui, nous croyions qu’il était noir comme nous ; puis, quand nous avons appris qu’il y avait des blancs, nous avons pensé qu’il était blanc. »

On voit cette croyance en Dieu surgir soudain dans les circonstances critiques, dans un danger pressant : « À Tare Nzame », ah ! Père Dieu, s’écrient-ils alors.

C’est une invocation presque inconsciente, rappelant