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Tel est, dans ses grandes lignes, l’animisme chez les Bataks ; nous le trouvons là dans son plein épanouissement. Aussi croyons-nous qu’il nous a permis, mieux qu’une description générale, d’en accuser les principaux traits.

C’est aussi avec raison que nous avons rapporté tant de faits et de croyances relatives à l’animisme, car ils constituent pour nous une des sources principales de la pensée religieuse actuelle des primitifs : fétichisme, culte des esprits, culte des morts et, dans une mesure, totémisme.

Mais nous ne saurions y voir l’origine même du sentiment religieux. À cet égard, les critiques de M. Durkheim nous semblent décisives ; aussi les résumons-nous ich:

Constituée par Tylor et reprise ensuite par Spencer, la notion d’âme (1), suivant la théorie animiste aurait été suggérée à l’homme par ses rêves ; ils lui auraient donné l’idée d’un double, d’un autre soi-même, capable

() Les Formes élémentaires, etc., pp. 87, 91.

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de quitter le corps et d’y revenir. Le spectacle de la mort aurait inspiré l’idée de l’âme-esprit, séparée définitivement du corps et se mêlant à la vie des humains, soit pour les aider, soit pour leur nuire. De cette croyance est issu l’appareil des observances religieuses (prières, offrandes), destinées à gagner leur bienveillance ou à les apaiser, c’est-à-dire le culte des ancêtres, le plus ancien de tous. Il fut suivi par celui de la nature : le primitif, enclin comme l'enfant à doter les choses d’une mentalité analogue à la sienne, vit en elle des âmes dont il dépendait et qu’il implora. M. Durkheim conteste cette explication. Il ne peut croire que le sauvage ait ainsi interprété ses rêves. Comment n’en aurait-il pas vu la nature propre réauctible à des souvenirs de l’état de veille, quand ils se rapportaient à des événements passés ? Ou s’il a rêvé à quelque expédition faite avec des amis, ne suflira-t-il pas qu’il les interroge pour s'assurer que cet acte est une illusion ? Il n’avait donc pas besoin d’appeler à son aide, pour l’expliquer, l’idée d’un dédoublement de son être. Enfin, on a de la peine à se figurer le primitif occupé à spéculer sur le rêve, lui qui est dominé par la vie à l’état de veille, pour en tirer « tout un système d’idées compliquées et appelées à avoir sur sa pensée et sur sa conduite une si profonde influence ». M. Durkheim critique ensuite l’explication donnée par l’animisme du culte des esprits. « De simples âmes d'hommes ne sauraient être investies d’un caractère sacré par cela seul qu’elles sont désincarnées. » La mort ne crée pas ce caractère, elle peut tout au plus le renforcer. C’est ce que prouve l’exemple des Mélanésiens qui ne rendent un culte qu'aux âmes de leurs grands hommes. « Il est inadmissible que les quelques rites que l’Australien accomplit quand il lui arrive de perdre l’un de ses parents aient été l’origine de ces cultes périodiques et complexes qu’ils pratiquent à l'égard d'êtres sacrés d’une toute autre nature. » M. Durkheim conteste enfin la transformation que l’animisme suppose du culte des morts en culte de la nature. Il est faux que le primitif ait confondu les choses avec les êtres vivants et qu’il ait vu en elles des âmes

à adorer. Il n’a pas été poussé à projeter son image dans les choses et à leur prêter sa mentalité. Du reste, « la théorie animiste implique une conséquence qui en est peut-être la meilleure réfutation. Si elle était vraie, il faudrait admettre que les croyances religieuses sont autant de représentations hallucinatoires, sans aucun fondement objectif. On suppose, en effet, qu’elles sont toutes dérivées de la notion d'âme, construite elle-même avec les rêves...

€ Il est inadmissible que les systèmes d’idées comme les religions. où les peuples sont venus de tout temps puiser l'énergie qui leur était nécessaire pour vivre, ne soient que des tissus d'illusions. On s’entend aujourd’hui pour reconnaître que le droit, la morale, la pensée scientifique elle-même sont nés dans la religion, se sont pendant longtemps confondus avec elle et sont restés pénétrés de son esprit. Comment une vaine fantasmagorie aurait-elle pu façonner aussi fortement les consciences humaines ? (1) »

(1) Les Formes élémentaires, etc., p. 98. Cf. RÉvizLe, La religion des peuples non-civilisés, t. 1, p.248.

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Le Naturisme

Le naturisme est la religion en tant qu’elle a pour objet direct des phénomènes, des corps ou des forces de la nature tenus pour animés ou conscients (1).

Nous ne trouvons pas chez les Bataks un naturisme primitif. Pour eux, les forces de la nature sont incarnées dans des divinités d’ordre secondaire : telle Bara pati in tano, qui personnifie la puissance productrice de la terre ; Boru na Mara en qui est adorée la puissance bienfaisante et destructrice de leau et bien d’autres demi-dieux de ce genre. À ces dieux secondaires, il faut ajouter les innombrables divinités locales qui doivent leur fortune à la crainte des volcans, des tourbillons, des cataractes et d’autres phénomènes de la nature aussi étranges et impressionnants.

Si évoluée qu’elle soit, cette adoration des forces de la nature joue un grand rôle dans la vie des Bataks. Toutes les traces de naturisme que nous retrouvons chez eux viennent à l’appui de ce que nous savons déjà sur ce point.

Le primitif se sent vivre dans la nature et il est difficile de dire à quel point il s’en distingue. Peut-être ne s’en distingue-t-il, inconsciemment, que pour s’expliquer les forces et les phénomènes qui s’imposent à son attention ? Le reste du temps, il se confond avec eux, il ne conçoit pas de différence de nature entre sa propre vie et les forces qui la dominent et l’entourent. La différence pour lui, ne réside que dans le degré de puissance, il se sent « nature » et conçoit les manifestations de celleci à l’image de sa propre personnalité qu’il sent confu-

(1) D’après Albert RÉvILLE, Les religions des peuples non-civilisés, t'1/n. 41 60H IL p2222:

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sément. Lui et la nature, voire même l'univers, sont un.

Ce rôle de la nature, il est facile de comprendre qu’il ait persisté même à travers des conceptions plus-élevées.

C'est ce que nous semble mettre en lumière le mythe suivant, courant parmi les Bataks de Samosir, et que l’on retrouve presque identique parmi les Ewés du Togo :

«€ Dans les temps anciens, racontent-ils, le soleil avait sept fils dont chacun brillait d’un éclat égal au sien. Les hommes ne pouvant endurer une pareille chaleur, envoyèrent, dans leur détresse, l’hirondelle à la lune pour la supplier de leur venir en aide. Celle-ci accepta, mais en retour, exigea des hommes la promesse de la secourir au cas où le soleil se tournerait contre elle. Là-dessus, la lune saisit tous ses enfants (les étoiles) et les cacha. Elle demanda aux hommes une grande quantité de feuilles de betel pour chiquer, et en recueillit le jus dans sept baquets. Puis elle appela le soleil et lui dit : « voici, j’ai tué et mangé tous mes enfants, toi, fais de même. En même temps, pour appuyer ses paroles, elle lui montra les sept baquets dont le contenu était rouge comme du sang. Le soleil accepta et, après avoir attrapé ses sept fils, les tua et les mangea. Mais plus tard, la lune remit ses enfants en liberté et le soleil, voyant qu’il avait été trompé, se mit en guerre contre elle. Il rassembla ses guerriers, esprits de l’air, et les lança contre son ennemie. Les guerriers du soleil, combattant victorieusement, il s’ensuivit une éclipse de lune. Les hommes se trouvèrent alors dans l’obligation de venir à son secours et crièrent de toutes leurs forces : laissez la lune en liberté guerriers du soleil ! Réciproquement il y a éclipse de soleil quand ce sont les guerriers de la lune qui triomphent. »

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Mais on a prétendu également ramener au naturisme le culte des objets de la nature, aussi bien que celui de ses forces et de là à conclure à l’existence du naturisme dans toutes les races et dans tous les peuples, il n’y avait pas’ de difficulté.