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Que la nature ait joué un rôle considérable dans la pensée de tous les peuples et surtout dans celle des peuples primitifs, c’est là ce qui est indéniable. Mais cela nous permet-il d'affirmer que nous y trouvons l’origine du sentiment religieux ? Nous ne le croyons pas.

Il faut d’abord remarquer que très souvent ce soidisant naturisme n’est, au fond, que de l’animisme déguisé ; dans le cas, par exemple, du primitif qui adore un objet de la nature, arbre, pierre, etc. ou un animal.

Il est aujourd’hui établi que ce n’est pas à cet objet même ou à cet animal que s’adresse son culte, mais bien à l’esprit qui y est contenu ; très souvent ces esprits sont même des dieux évolués.

Ce qui nous apparaît dans le culte de la nature n’est ainsi, très souvent, qu’une manifestation dérivée de l’'animisme.

Au Congo, par exemple, on rencontre sur la route de Loango à Brazzaville, de petits tas de pierres. Quand un indigène passe près d’eux, il s'arrête, ramasse une pierre sur le chemin et [a jette sur le tas. Il arrive même qu’il s'adresse à ces pierres. Dira-t-on qu’il y a là une adoration ou un reste d’adoration des objets naturels ? Oui, si l’on se borne à cette observation superficielle. Maïs ceux qui interrogent les indigènes en apprennent davantage. Ils apprennent que ce tas de pierres marque la place où les porteurs, tombés sur la route, ont été ensevelis. Et si l’indigène, en passant, donne quelque attention « religieuse » au tas de pierres, c’est uniquement pour que l’esprit du mort ne lui nuise pas ; tout comme le pagayeur qui jette du bout de sa pagaye quelque goutte d’eau sur le rocher qu’il côtoie. Selon toute vraisemblance, ce sont des pratiques animistes transformées.

Il en est de même pour le culte des arbres au Congo et dans bien d’autres endroits de l’Afrique. Aussi, ne peut-on accepter l’assertion du docteur Brinton (1): « l’homme adore l'arbre parce qu’il en a

(1) Cité d’après WARNECK.