RELIGION DES GERMAINS

Ce n est pas dans les auteurs de l'antiquité que l'on peut acquérir une connaissance exacte et complète de la religion des peuples de race germanique. Suivant César, les Germains n'auraient rendu un culte divin

jour de l'Épiphanic, Charles VI, roi de France, ayant a sa table, entre autres convives, Guillaume de Hainaut, comte d'Oslrevan, un héraut vint tout à coup couper la nappe devant ce dernier, en lui disant qu'un guerrier qui ne portait pas d'armes n'était pas digne de manger à la table du roi. Guillaume, surpris, ayant répondu qu'il portait aussi, comme les autres chevaliers, la lance et l'ccu : « Mon sire, cela ne se peut, lui repondit le plus vieux des hérauts ; vous savez que votre grand-oncle a été tué par les Frisons, et que sa mort jusqu'à ce jour est restée impunie. Si vous possédiez des armes, il y a longtemps qu'il serait vengé. » Depuis ce moment, le comte ne songea plus qu'à réparer sa honte, et il en vint à bout. (Paclmy d'Arge.nson, Précis d'une histoire générale de la vie privée des François, Paris, i 779, in-8°. Le Grand d'Aussy, Histoire de la vieprivéé des François, 2* édit., t. III, p. 167.)

(«) Davood.Ogiii.oii, lutrod., p. xxvui.

qu'au soleil, à la lune et à Vulcain (le feu) (*). Tacite, qui avait des notions plus saines et plus étendues sur cette question, mentionne déjà, il est vrai, par leurs noms nationaux, plusieurs divinités germaniques : mais d'autres, il les transforme en Mercure, Hercule, Mars, Isis, Castor et Pollux («). Les renseignements que fournit le reste des écrivains de la période romaine, se réduisent à peu de choses. Les vraies sources pour connaître le culte germanique, se trouvent dans les documents du moyen âge, notamment les légendes des saints, les actes des conciles et les lois, puis dans les traditions populaires et la linguistique ; mais la source fond a mentale et à laquelle toutes les autres sont subordonnées, c'est l'Edda, qui offre la théogonie complète des Scandinaves païens, comme de leurs frères les Germains ; car, après les savants travaux des frères Grimm, de Mone, de Schrader, de Buddingh, d'Ozanam, de Blommaert, de de Baecker et d'autres encore, il ne saurait plus exister le moindre doute sur la parfaite identité de religion de ces deux branches d'une souche commune (»).

(«) Deorum numéro eos solos ducunt quos cernunt et quorum aperte opibus juvantur, Solern et Vulcanum et Limant ; reliquos ne fama quidem acceperunt (Ces., VI, 2t). — Mone croit que par le Soleil, Vulcain et la Lune, on pourrait entendre Odin, Thor et Frigg ou Freyr (2 e Th., p. 29).

(i) Tacit., M. G., 9 et 43. — Voir Mone, t. II, pp. 25 et 30.

(s) Une découverte récente, d'une grande importance sous ce rapport, c'est celle de deux petits poèmes en vieux teuton, du temps du paganisme, dans lesquels sont citées plusieurs divinités de l'Edda, et que Weitz déterra dans la bibliothèque du chapitre de Mersebourg. J. Grimm les a publiés dans une dissertation lue à l'académie de Berlin en 1842, et Schrader et W. Millier les ont reproduits , le premier dans sa Germanisrhe Mythologie,

Ce précieux document nous servira donc de base pour tracer un tableau rapide du dogme religieux de nos ancêtres avant la conquête romaine (<).

La religion des peuples germaniques était la déification de la nature, l'apothéose de la création. Tous leurs dieux, toute leur théogonie, n'étaient que le symbolisme des astres, du ciel, de la terre, des éléments, des saisons.

L'Edda compte douze dieux principaux, portant la dénomination commune de Ases ou Aesir (seigneurs, chefs, maîtres), et les noms particuliers d'Odin. Thor, Baldr ou Baldur, Niord, Freyr, Tyr, Braga, Heimdal,

préface, p. x, le second dans sa Geschicte und System der aitdeutsche Religion , p. 9.

(<) Voir, sur YEdda et ses différentes éditions, l'ouvrage précité de Schbader, Introd., p. 4; Legis, Handbuch der altdeutschen und nordischen Gotterlehre , pp. 69 et suiv. , et de Baecker, De la religion du nord de la France avant le christianisme, pp. 3-8. Sur les autres sources de l'histoire du culte germanique, Schradbr, pp. 65-86, 177-191.

Les mythes décrits dans VEdda ont formé, de temps immémorial, la religion des peuples du Nord. Odin et les autres divinités Scandinaves et germaniques sont des êtres de pure invention , et ce qui est rapporté d'un Odin, grand prêtre et espèce de prophète qui aurait conduit les Ases de l'Asie en Europe, vers l'an 70 avant l'ère vulgaire, n'est qu'une fable. Il en est de même de In tradition suivant laquelle Odin, fils de Triculcf, aurait fui devant Mithridate et les Bomains, un demi-siècle avant Jésus-Christ, et serait venu chercher un asile en Suède, d'où ses quatre fils seraient partis pour aller conquérir la Norwége , la Gothie, le Danemark et l'île de Schonen. Tout ce qu'on lit à ce sujet dans le beau livre d'Ozanam, intitulé les Germains avant le christianisme, chap. I, ne peut être considéré que comme un roman ingénieux.

Widar, Wale, Ullcr et Forsete. Chacun d'eux avait une demeure particulière dans l'Asgard ou pays des dieux, appelé aussi Godheim et Asaheim.

Odin, Odhinn, Wuotan, Wodan, Wodden, Ewolhen, Woede, Wode, Godan. Gode, etc., le premier et le plus ancien des dieux, était pour ce motif qualifié de roi des Ases. Comme l'âme du monde, comme père de tous les dieux, créateur de l'univers et des hommes, il était désigné sous le nom de Alfadar, Alfadur ou Alvader (père universel) («)• « H vil et gouverne pendant les siècles, dit VEdda ; il dirige tout ce qui est haut et tout ce qui est bas, ce qui est grand et ce qui est petit; il a fait le ciel et l'air et l'homme qui doit toujours vivre. Et avant que le ciel et la terre fussent, ce dieu était déjà avec les géants («). » Le soleil, qui donne la vie, la lumière et la chaleur, était son emblème; son œil unique était l'image de cet astre.

On attribuait à Odin l'invention de la poésie et des runes, et une profonde connaissance de la magie, au

(<) « Il y a douze dieux que l'on doit servir ; Odin est le premier et le plus ancien des dieux ; il gouverne toutes choses, et quoique les autres dieux soient puissants, ils le servent comme des fils servent leur père. » {Edda Voluxpâ f 10, trnd. de Mallet, dans son Introd. à l'histoire du Danemark.)

« Dans les anciennes poésies islandaises, dit Millet, on trouve le dieu suprême (Odin) désigné de plus de ceul vingt-six manières différentes. » Le nom d'AIfadar et onze autres noms désignaient les mois de Tannée.

(t) Dans un ou deux passages de YEdda, Alvader est qualifié de dieu suprême et unique, de créateur de l'univers, d'Odin et de tous les autres dieux; mais c'est là évidemment une interpolation chrétienne : une idée aussi saine et aussi élevée de l'Être suprême était incompatible avec la barbarie des Germains.

moyen de laquelle il pouvait, par un seul mot, éteindre un incendie, calmer les orages, prendre toutes sortes de formes, prédire l'avenir, guérir les malades, etc.

Dieu des batailles, il était regardé comme le dispensateur de la victoire ; aussi, la veille d'un combat , les guerriers avaient-ils coutume de lui sacrifier des chevauxet des sangliers, et parfois des victimes humaines ; sa féte principale, qui se célébrait au mois de mars, s'appelait sacrifice de la victoire (Sigerblot).

La lance d'Odin, Gungner, avait été confectionnée par les nains Brok et Sindri, et ne manquait jamais son but ; le héros auquel il la prétait était sùr de vaincre. Draupnir, son armillaire. merveilleux, produisait toutes les nuits neuf anneaux semblables. Son cheval Sleipner, le plus beau de tous les coursiers des dieux et des hommes, avait huit pieds ; sa rapidité égalait celle de l'éclair. Sur les épaules du dieu étaient perchés deux corbeaux , Huginn (la science) et Muninn (la mémoire), qu'il lâchait tous les jours, et qui, après avoir parcouru le monde, revenaient le soir l'informer de tout ce qu'ils avaient vu et appris parmi les hommes ; de là, l'épithète de Hravnagud (dieu des corbeaux) qui figurait parmi les nombreuses qualifications d'Odin II avait aussi à ses côtés deux loups, Geri (vorace) et Frecki (glouton), qu'il nourrissait de sa main des mets servis par eux sur sa table, mais qu'il ne mangeait pas lui-même, car il ne goûtait autre chose que du vin.

Odin possédait dans l'Asgard trois palais, appelés Gladsheim (séjour de la joie), Walaskialf et Walhalla. Dans le premier, il dirigeait le conseil des Âses ; dans le second, assis sur son trône Hlidskialf, un arbre magique, d'où il pouvait contempler le monde entier, il

présidait leur tribunal qui se tenait sous le frêne Ygdrasill (<). Dans le Walhalla, il donnait asile aux guerriers tués sur le champ de bataille, et généralement à tous les hommes qui avaient péri d'une mort violente.

Ce dieu suprême comptait un grand nombre d'épouses et damantes : lord (la terre), Frigga (peut-être la même que lord), la reine des Ases, avec laquelle il procréa

(i) « I/Ygdrasill, l'arbre du monde et du genre humain, est, dit YEdda, le meilleur et le plus beau des arbres. Ses branches s'étendent sur le monde entier et s'élèvent au delà des cieux. Il a trois racines extrêmement éloignées les unes des autres. L'une descend jusqu'au Niflheim (l'enfer), et a sous elle la fontaine Hvergelmir, remplie de serpents qui, de concert avec Ntdhoggur, le dragon gigantesque, s'efforcent de ronger cette racine. La seconde s'approche des Thurses, les géants de la gelée, et couvre la fontaine de Mimir, où sont cachées la Sagesse et la Prudence. La troisième s'étend d'un côté jusqu'aux hommes, et de l'autre jusqu'aux Ases ; sous clic est la fontaine d'Urda (la sainte fontaine des temps), dans laquelle nagent constamment deux cygnes blancs, souche de tous les oiseaux de cette espèce. C'est la que les dieux ont leur tribunal, où ils se rendent chaque jour par le pont Bifrôst (l'arc-en-ciel). Près de cette source se trouve une belle grotte, la demeure des vierges du destiu, (Jrda, Verandi et Skulda, qui chaque jour arrosent le frêne avec l'eau puisée dans la fontaine. Cette eau est si sainte que tout ce qui tombe dans la source devient blanc comme une coquille d'oeuf. Des feuilles de l'arbre tombe une rosée qui sert de nourriture aux mouches à miel, et porte le nom d'Hunangsfall (rosée de miel). Au sommet de l'arbre est perché un aigle qui connaît l'avenir, et a entre les yeux l'épervier Wedrfôlnir. L'écureuil Ratatfekur monte et descend continuellement le tronc delTgdrasill, et cherche & semer la discorde entre l'aigle et le dragon Nidhôggur. Quatre cerfs, Dain, Dvalin, Duneyr et Dyrathror, sont assis entre les branches et en rongent sans cesse les feuilles et les boutons. »• (Edda Snorri Sturlesons, § 5.)

TUor, Baldur. Braga, Hermodc et Tyr; la géante Grydur, dont il eut Widar; neuf jeunes vierges et géantes d'une beauté merveilleuse qui , pendant qu'elles dormaient sur les bords de la mer, engendrèrent ensemble Heimdal; Skade, qui épousa d'abord JViord, et dont Odin eut Semming et plusieurs autres fils ; Gritha, mère de Skiold, etc.

Le quatrième jour de la semaine (le mercredi) lui était consacré sous le nom d'Odinsdag, Wodcnsdag, Godendag, Gutendag,Onsdag, Fintzdag. Vadertag, en flamand Woensdag, contraction de Wodcnsdag (i). Le dimanche lui était aussi dédié, comme au dieu de la lumière, et en reçut le nom de Sunnentag, Suntac, Sondagar, en flamand Zondag, jour du soleil.

Les Romains confondaient Odin avec Mercure, et c'est sous ce nom qu'il est souvent désigné dans des écrits du moyen âge (*)• Le siège principal de son culte en Belgique parait avoir été l'emplacement de l'ancienne abbaye de Saint-Pierre, à Gand. SainlWillcbrord anéantit son sanctuaire dans l'île de Walchcren (>). Ce que Grammaye et d'autres ont dit du culte d Odin, à Anvers, à Namur

(i) La constellation de l'Ourse s'appelait Wocmwagcn (le cliar de Wodan), et l'ancienne mesure, wodenspanne. (Bloiiuakrt, Aloude geschiedenis dtr Belgen, p. 109.)

(t) Wodan sane quem, adjecta littera, Gwodan dixerunt, ipse e*t qui apud Romanos Mercurim dicitur et ab unirersis Gertnaniœ gentibu* ut deus adoratur (Paul. Duc, Hist. Longob., VIII). Colimu* maxime Mcrcurivm, quem Woden lingua nottra appellamus. (Galfred. M on émut., VI.)

(s) Acta Sanct., ord. Bened. t «rc. 5, p. 201. Mkyer, Flandr. rerum Annales, p. 20. Meus Store, Rymkronyk, I, v. 96. h. de Bakcker, p. 1 10.

et à Louvain, est de pure invention. L'clymologic des noms des villages de Woensel et de Woensdrecht, dans leBrabant, et celle de Woensberg, près de Cassel, dans la Flandre française, peut avoir plus de fondement.

Le second rang, parmi les dieux de l'Olympe germanique, appartient à Thor, le fils aîné d'Odin. Il surpassait en force tous les dieux et les hommes, dirigeait la température, le tonnerre et la foudre, et était un ennemi acharné des géants. Ordonnateur de toute la vie organique du globe, il régissait les éléments, dirigeait les nuages, répandait la pluie et fertilisait la terre. Il était considéré comme la divinité lutélaire des hommes et leur protecteur contre les géants et les mauvais génies, comme le défenseur et le vengeur des dieux, et le plus intrépide buveur del'Asgard.A lui appartenait le royaume Thrudvanger (la demeure sublime), et son palais Bilski mer (séjour de la tempête) contenait &40 salles. Tandis que tous les au très dieux passaient à cheval le pont Bifrôst, en se rendant au tribunal des dieux, Thor seul y arrivait par eau, parce que sa présence aurait mis le pont en feu. D'une stature belle et imposante, Thor portait une longue barbe rousse, dans laquelle il soufflait lorsque le tonnerre grondait. On croyait que ce dernier était produit par le roulement de son char, traîné par deux boucs Tangnioster (grinçant les dents) et Tangrisnir (à longues dents). Il possédait trois joyaux : le marteau Mjolner, fabriqué par le nain Sindri, en jetant du feu dans le feu ; des gantelets de fer dont il ne pouvait se passer lorsqu'il voulait manier le marteau , et le ceinturon Megingiadur (le baudrier de vaillance) qui doublait sa force. En lançant le Mjolner, il fendait les nuages amoncelés et faisait éclater la foudre. Celte arme

terrible, qui pulvérisait tout ce quelle touchait, et réduisait au néant les ennemis des Ases, revenait d'ellemême dans les- mains de Thor. Elle était regardée en jnême temps comme un symbole de bonheur et de bénédiction ; pour ce motif, on se servait de son emblème aux enterrements (<) et dans la célébration du mariage, qui avait lieu ordinairement le jeudi: au moyen âge encore, la chute du tonnerre passait pour un augure favorable.

Bien que YEdda soit pleine du récit des prouesses de Thor, ce dieu y sort rarement vainqueur dans les combats qu'il livre aux géants, dont l'art magique déjoue tous ses efforts.

Thor eut deux épouses : la première, Sif, Sifia ou Siphia à la belle chevelure, mère d'Ullcr, de la déesse Thrude et de Lorride; la seconde, la géante Jarnsaxa, qui mit au jour Magni (la force) et Modi (le courage).

On offrait à Thor des animaux et des hommes. Le mois de janvier lui était consacré sous le nom de Thormonat, et le jeudi sous celui de Thorsdagr, Donrestac, Dunrestac, Thunresdci,en flamand Donderdag (jour du tonnerre) («). Le chêne était l'arbre de Thor, et son bois servait à nourrir le feu sacré qui brûlait continuellement sur les autels de ce dieu, parce qu'il fut le premier qui connut l'emploi de cet élément.

(i) On trouve souvent, dans les sépultures germaniques, des haches et des marteaux en pierre tellement petits, qu'ils n'ont certainement pu servir à d'autre usage.

(t) Thor portait en Belgique le nom de Thunar et Thonar. Dnns la formule d'abjuration du concile de Lcptines (les Estines en Hainaut), il reçoit celui de Tbunacr ou Donar.

La divinité germanique à laquelle Tacite donne le nom d'Hercule parait être identique avec Thor. Dans d'autres écrits latins, Thor figure comme Jupiter.

Plusieurs localités de la Belgique semblent rappeler; par leurs noms, d'anciens sanctuaires de cette divinité ; tels sont, en Flandre, Thourout appelé, dans des documents très-anciens, Thoraltum, Thorollum, Thoroutum, Thorolt, Thoroaldi lucus > Donderberg, près de Renaix ; dans la province d'Anvers ; Turnhout (silva Thoroldï), et dans le Brabant, Thorembais et Torbisoul.

Baldr ou Baldur, second fils d'Odin et surnommé le débonnaire («), passait pour le plus savant, le plus sage et le plus doux de tous les Ases, le dieu de l'éloquence et des sentences judiciaires. « Il est, dit YEdda, d'un trèsbon naturel, en grande vénération parmi les hommes, si beau de sa ligure et d'un regard si éblouissant, qu'il semble répandre des rayons ; et pour vous faire comprendre la beauté de ses cheveux, vous devez savoir que l'on appelle la plus blanche des plantes les sourcils de Baldur (*). Ce dieu, si brillant et si beau, est aussi trèséloquent, mais telle est sa nature, qu'on ne peut rien changer aux jugemcnls qu'il a prononcés (»). » Son palais Breidablik passait pour la demeure la plus propre et la plus belle de l'Asgard. Son épouse, Nanna, dont il eut Forsete, le dieu de la paix, était citée comme un modèle de vertu et de fidélité conjugale. Lorsque Baldur

(i) De même que Thor symbolisait la force physique, Baldur personnifiait la bonté et la douceur.

(t) La Matricaria marilima, qui porte en Islande et dans les îles Féroé le nom de BaUursfra. C'est noire herbe de Saint- Jean.

(.) Edda, 12.

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périt par la malice dcLoki, l'esprit du mal, Nanna mourut de douleur ; les dieux brûlèrent son cadavre avec celui de son époux, sur le navire de Balde, qu'ils lancèrent ensuite dans la mer («).

Le mois de juillet, le plus beau de Tannée, lui était consacré, et la grande fête du solstice de Tété se célébrait en son honneur («).

Niord, Njord ou Njadr, était le dieu de la mer, des vents, de la pèche, de la chasse et du feu. « On doit l'invoquer, dit ïEdda, pour qu'il rende heureuses la navigation, la chasse et la pèche. » Il était aussi le dispensateur de la richesse et de l'abondance. Bien que Niord fût le troisième en rang parmi les Ases, il n'était pas de leur race, mais de celle des Vanes, espèce de géants et de demi-dieux, qui, pour conclure la paix avec les premiers, le leur donnèrent en otage contre Hœnir. Il habitait le palais de Noatun, et aimait à se promener sur les bords de la mer; mais sa femme, Skadi, fille du géant Thiassi, préférant le séjour du sixième palais de FAsgard, Trymheim, placé sur un rocher, les deux époux convinrent d'occuper alternativement l'une et l'autre de ces demeures , la première, pendant neuf nuits, et la seconde, pendant trois. Il eut pour enfants Freyr et Freya, qu'il procréa avec la sœur de Skadi, sa première

(t) La mort de Baldur désigne le triomphe de U nuit sur le jour, de l'hiver sur l'été, du mal sur le bien. C'est le signe précurseur de la destruction du monde et de l'anéantissement des dieux. « Ce fut, dit YEdda, le plus grand malheur qui arriva aux dieux et aux hommes. »

(«) Des preuves du culte dont Baldur était honoré dans la Germanie, se trouvent dans les poëmcs de Merscbourg et dans les anciennes tables généalogiques de la Saxe.

épouse. Le mois qui lui était consacré commençait à léquinoxe d'automne. Aux grandes solennités, après avoir vidé une coupe en l'honneur d'Odin, on faisait une seconde libation en celui de Niord et de Freya,pour obtenir la paix et une bonne récolte.

Freyr, dieu de la paix et de l'abondance et symbole du printemps, disposait du soleil et de la pluie et, comme Odin et Thor, veillait à la fécondité de la terre. Il favorisait les h y menées, et rendait à la liberté les amants et les maris réduits en captivité par la guerre. Comme possesseur de l'Alfheim, qui lui fut donné en cadeau par les Ases, lorsqu'il Ht sa première dent, il commandait aux Alves lumineux qui séjourneront dans ces lieux jusqu'à ce qu'après la destruction et la régénération du monde, ils seront recueillis dans Gimle (le ciel). 11 parcourait la terre et la mer monté sur le sanglier d'or Gullinbursli , un des chefs-d'œuvre du nain Sindri, qu'il reçut du nain Brok, et dont les soies jetaient un si vif éclat qu'elles guidaient le dieu dans ses courses nocturnes. Il possédait, en outre, le cheval Blodughofi et le merveilleux navire Skidbladnir (les nues) que lui donnèrent , par l'entremise de Loki , les fils d'Yvald , les habiles nains de la terre; les dimensions de ce vaisseau étaient telles que tous les Ases y trouvaient place avec leurs armes , et dès que ses voiles étaient déployées, il avait un vent favorable, de quelque côté qu'il dirigeât sa marche. Un nombre intini de pièces de bois entraient dans sa composition et étaient réunies avec tant d'art, que, démontées, le navire lout entier aurait pu facilement entrer dans la poche d'un homme. Freyr avait à son service Beyggvir et son épouse Bcyla. L'épouse de Freyr était la belle

Gerda (l'aurore boréale), fille du géant Gymer et d'Aurboda , et dont , pour le punir de l'audace qu'il eut de monter sur son trône Hlidskialf, Odin l'avait rendu éperdùment amoureux (<). La grande fête de Joël se célébrait en son honneur le 21 décembre, jour où commençait la nouvelle année chez les peuples du Nord, et c'est d'après cette fête que ce mois et le suivant portèrent le nom de joêlmonat ou mois de Joël. La grotte de Freyr, dans la province de Namur, et la forêt de Freyr entre Saint- Hubert et Amberloux pourraient bien avoir reçu leur nom de celui de ce dieu (0.

Tyr (nom qui signifie seigneur, dieu, taureau), appelé par YEdda le plus hardi et le plus vaillant des dieux, assurait, comme Odin, la victoire à ceux qui l'adoraient pendant les combats. Pour désigner un homme d'une valeur éprouvée, on disait : il est brave comme Tyr. Ce dieu était également renommé pour sa prudence. Pendant que les autres Ascs dormaient dans l'Asgard, Tyr veillait à leur sûreté et se promenait sans crainte au milieu des démons de la nuit. Il n'avait plus qu'une main depuis que le loup Fenrir lui avait enlevé l'autre. La nouvelle lune et surtout le nouveau quartier lui étaient consacrés ; pour ce motif, la nouvelle lune était regardée comme un temps favorable aux expéditions militaires. Le troisième jour de la semaine portait le

(<) La possession de Gerda lui coûta la perte de son excellente épée, qu'il fut obligé de remplacer par une corne de cerf dans le combat singulier qu'il soutint contre le géant Belli, père de Gerda, qui y perdit la vie. Celle victoire valut à Freyr le surnom de Belliadolgr.

(i) Voir, sur les traces que le culle de Tyr a laissées dans la Flandre, M. db Baeckfb, ouvrage cite, p. iZ9.

nom de Tyr'sdagr, Tieslac, Tir ou Tevisdag, en flamand

Braga , Bagur ou Bagi était le dieu de la sagesse et de la poésie. « C'est de lui, dit ïEdda, que cet art est appelé bragur, et que les poètes distingués ont reçu leur nom. » Braga puisa sa sagesse dans la source de Mimir (source de la sagesse) au pied de l'arbre Ygdrasil), d'où il reçut aussi le surnom de Mimir. On se le figurait sous la forme d'un vénérable vieillard avec un front ridé et une barbe blanche qui lui descendait jusqu'à la ceinture, et tenant une harpe d'or dont il lirait les sons les plus harmonieux. Sur sa langue étaient gravées des runes magiques auxquelles on supposait une signification profonde et mystérieuse. Braga passait aussi pour l'inventeur de l'art de patiner. Son épouse Iduna, la déesse du printemps et de la jeunesse perpétuelle, conservait dans une boite des pommes, dont les dieux mangeaient lorsqu'ils devenaient vieux, et qui leur rendaient la force et la beauté du jeune âge. Aux fêles solennelles, on vidait en son honneur une coupe d'hydromel appelée coupe de Braga («).

Heimdal, surnommé l'Ase savant, le dieu lumineux et le dieu à la dent d'or (Gullintanni), était le gardien de l'Asgard où il habitait le château Himinbiôirg (le fort céleste), au bout du pont Bifrôst qu'il devait défendre contre les géants des montagnes. Il dormait moins qu'un oiseau, avait la vue si perçante qu'il voyait à cent lieues

(0 Schrader croit que Tyr est le Mars de Tacite. Grimm et Zcuss le regardent comme identique avec le Tuisco de Tacite.

(f) En Norwege, les rois, à leur inauguration, vidaient cette coupe en promettant de se distinguer par une action d'éclat au moins.

de dislance, tant le jour que la nuit, et l'ouïe si fine qu'il entendait l'herbe croître sur la terre, et la laine sur les brebis. Ses dents étaient d'or , son épée Hôfud frappait mortellement la téte de quiconque elle touchait, et sa trompette magique, Giallarhorn (la trompette bruyante), avait un son si retentissant qu'on l'entendait dans l'univers entier. A la fin du monde, Heimdal en sonnera de toutes ses forces pour appeler les dieux à la lutte suprême contre les géants; il prenlra part lui-même à l'action, combattra Loki, et succombera avec lui. Fils d'Odin et de neuf vierges, il n'avait ni femme ni enfant. Le mois qui lui était consacré commençait au solstice d'été.

Widar ou Vidar (le vainqueur), surnommé l'Ase taciturne, était le dieu du silence et de la rémunération, le plus fort des Ases après Thor, et, leur ayant prêté un vaillant concours dans plusieurs circonstances périlleuses, il jouissait de toute leur confiance. Landvidi, sa demeure dans PAsgard, avait l'apparence d'une vaste solitude couverte de broussailles et de hautes herbes. Widar portait à un de ses pieds une chaussure d'une pesanteur énorme, faite de la pointe et de la semelle des souliers des hommes, et avec laquelle, à la destruction du monde, il vengera la mort d'Odin sur le loup Fenrir, auquel il brisera les mâchoires Lui-même survivra à cette catastrophe. Le mois de novembre lui était consacré.

Wale, Vale, Wile et Ali (force), fils d'Odin et de Rinda (la terre couverte de glace), déployait une grande valeur dans les combats et excellait au tir de l'arc. A peine âgé d'un jour, il se vengea sur Hbdur de la mort de Baldur. Son palais s'appelait Walaskialf. Le mois de février lui était dédié.

Ullcr ou Oller, lils de Siff et beau-fils do Thor. avait

le surnom de dieu porte-bouclier (Skjaldar-Ase) et de chasseur (Weidi-Ase). Il était le dieu de l'hiver, un excellent archer et patineur. Possédant aussi toutes les qualités d'un guerrier, il était invoqué dans les duels. Son palais Ydalir (vallons couverts de brouillards) désignait le mois de décembre. Les flocons de neige et les gréions étaient les flèches de son arc.

Forsete (réconciliation), en vieux frison Fosele, fils de Baldur et de Rana, était invoqué dans les affaires litigieuses, car il était le dieu de la paix . de la concorde, de la réconciliation , qui aplanissait tous les différends et réunissait tous les partis ; aussi, ni dieux ni hommes, ne connaissent un tribunal plus équitable que celui de Forsete, près de la fontaine d'Urda. Son palais, dans l'Asgard, portait le nom de Glitner (éblouissant). Le mois qui lui était consacré se terminait à l'équinoxc d'automne. Les assemblées populaires, qui se tenaient à cette époque de Tannée, siégeaient sous la protection de Forsete, et s'occupaient spécialement des affaires contentieuses. Ce dieu était honoré d'un culte spécial en Saxe, et avait son sanctuaire principal dans 111e de Helgoland (île sainte), qui en reçut le nom de Fositesland.

A la suite de ces douze Ascs suprêmes, qui constituaient le conseil des dieux, dans le Gladsheim, et le tribunal céleste siégeant chaque jour sous l'arbre Ygdrasill, — où chaque dieu était assis sur une pierre, à l'exception d'Odin qui occupait un siège plus élevé, — l'Edda compte plusieurs dieux ou Ases subalternes, ou, si l'on veut, des demi-dieux, des êtres intermédiaires entre les dieux et les hommes. Tels étaient Hddur, Hermode, Thialfi, Haenir, Odur, j£gcr, Modi, Mani, Mimir et Kwasir ou Quasi r.

Le premier, fils d'Odin et de Frigga et meurtrier involontaire de son frère Baldur, était, suivant les uns, le dieu des métaux , des trésors , du malheur , et en quelque sorte le destin (fatum) ; d'autres le regardent comme l'emblème de la nuit et de l'obscurité. Maudit par les dieux, il fut tué à son tour par Vale, frère utérin de Baldur; mais, après la destruction de l'univers , il retournera avec ce dernier dans le royaume céleste , et vivra avee lui dans l'union la plus étroite.

Hermode, (ils d'Odin et surnommé le rapide et le vigilant, était le messager des dieux. C'est lui qui, après la mort de Baldur, se rendit sur le cheval Sleipner d'Odin auprès de la déesse Hela pour réclamer, mais en vain, le retour du dieu dans l'Asgard.

Thialfi, le fidèle serviteur et compagnon de guerre de Thor, le suivait dans tous ses voyages et expéditions; sa sœur Roska appartenait aussi à la suite du dieu du tonnerre. Comme Uller, Thialfi excellait dans l'art de patiner.

Haenir, beau de corps, mais pauvre d'esprit, jouissait de peu de considération, et n'était guère connu que comme l'otage que les Ases donnèrent aux Vanes contre Niord.

Odur ou Odr n'était connu non plus que comme l'époux infidèle de Freya, si amèrement pleuré par cette

lit. Lbrjl .

.Eger, qu'il ne faut pas confondre avec le géant Jîgir, qui eut tant de démêlés avec les Ases, était un dieu de la mer du monde et portait aussi le nom de Ymer. Il avait pour épouse la déesse des ondes , Rana , et pour filles, les neuf vierges, dont Odin eut Heimdal.

Magni (forée) et Modi (courage), fils de Thor et de

la géante Larnsaxa, se distinguaient par leur intrépidité. Le premier, à peine âgé de trois ans, délivra son père des étreintes du géant Hrûngnir. Tous deux survivent au Ragnarokr (la destruction du monde), héritent du marteau Mjolner de leur père, et deviennent ainsi les héritiers de sa domination sur le tonnerre.

Mimir, de la race des Iothes ou géants, était le gardien de celle des trois sources de l'arbre Ygdrasill qui porte son nom , et qui était la source de la sagesse, de l'intelligence et de la prescience. Son eau était un excellent hydromel que Mimir puisait journellement, dans une corne d'or appelée, comme la trompette de Heimdall, Giallarhorn; aussi passai l-il pour un modèle de sagesse. Chargé par les Ases de servir de conseil à l'imbécile Hœnir, lorsque celui-ci fut donné en otage aux Vanes , ces derniers le tuèrent et envoyèrent sa téte à Odin qui la ranima par la magie, et s'en servit ensuite pour découvrir tous les secrets. A la destruction du monde, Odin ira demander conseil à la fontaine de Mimir, mais ce sera en vain : l'oracle deviendra muet.

La prudence et la sagesse de Kwasir ou Quasir égalaient celles de Mimir. Les Ases, après avoir soutenu une longue guerre contre les Vanes, et au désespoir de ne pouvoir mettre un terme à ces querelles incessantes, Résolurent de créer un être à la haute sagesse duquel ils pussent avoir recours et qui leur servirait d'arbitre. Ases et Vanes crachèrent dans un vase et en formèrent Quasir. Sa pénétration était telle que personne ne pouvait lui adresser une question qu'il ne sût résoudre. Après avoir servi d'arbitre aux dieux, il parcourut le monde pour apprendre la sagesse aux hommes. Arrivé chez les nains Fialar et Galar , ceux-ci ne goûtant pas ses con-

seils, le tuèrent, mêlèrent son sang avec du miel, et de ce mélange composèrent un hydromel précieux qui rendait poëte tous ceux qui en buvaient. Peu de temps après, les nains assommèrent, avec une pierre meulière, le géant Gilling et son épouse pendant qu'ils dormaient. Le fils de Gilling, le géant Suttung, vengea la mort de ses parents, en saisissant les nains et en les transportant sur un rocher au milieu de la mer pour les y laisser mourir de faim. Dans celte extrémité, ils lui offrirent, pour obtenir leur liberté, de lui donner l'hydromel formé du sang de Quasir. Suttung accepta l'offre et fit garder l'hydromel par sa fille, la belle Gunlôda , dans la montagne inaccessible de Hnit; mais Odin parvint à y pénétrer par ruse, à séduire la jeune fille et à s'emparer de toute la provision d'hydromel. De là la poésie reçoit, dans YEdda, les noms de sang de Kwasir, de boisson et rançon des nains, d'hydromel ou liqueur du mont Hnit, de Son et Boden (les chaudrons dans lesquels fut versé le sang), de Quasir et d'Odrasir (vase où fut préparé l'hydromel).

L'Edda compte encore au nombre des Ases, Loki ou Lodr, bien qu'il figure, dans la mythologie du Nord, le principe du mal, et qu'il fût surnommé le calomniateur des dieux, l'artisan des tromperies, la terreur et l'opprobre des dieux et des hommes. Odin fit môme avec lui un pacte de fraternité. « Il est, dit YEdda, beau et bien fait, mais il a l'esprit mauvais, léger et inconstant; il surpasse tous les hommes dans cette science qu'on nomme ruse et perfidie ; il a souvent exposé les dieux aux plus grands périls et les en a souvent lires par ses artifices. » Fils du méchant géant Farbauli, il eut de sa première femme, la géante Angurbode. le loup Fenrir,

le serpent Midgard et la déesse de la mort, Hela. Les dieux, sachant par la prescience combien de maux leur préparaient ces monstres, se rendirent, par ordre d'Alvader, vers eux, dans Jolunheim, où ils étaient élevés. À leur approche, Loki jeta dans la mer le serpent qui empoisonne tous les pays, et est si grand que du milieu de la mer, il entoure toute la terre et mord sa queue. Les dieux placèrent Hela dans Nilfheim et lui donnèrent la domination sur neuf mondes. Ils reléguèrent le loup Fenrir au fond de la terre, et l'y attachèrent à un rocher avec la chaîne Gleipner préparée par quelques nains ou Alves noirs. Après la mort de Baldur, causée par Loki, ils résolurent de tirer une vengeance éclatante de ce dernier même. Loki prit la fuite et s'établit sur une montagne* où il se bâtit une maison ouverte des quatre côtés, d'où il voyait tout ce qui se passait dans le monde, et épiait les stratagèmes que les Ases imaginaient pour le perdre. Le jour il se changeait souvent en saumon et se tenait dans l'étang Faranger-Val, pensant que les Ases ne trouveraient pas facilement le moyen de l'y pécher. Thor étant néanmoins parvenu à le saisir, les dieux le transportèrent dans une caverne, puis s'étant emparés de ses deux fils Vali et Narfi, que Loki avait procréés avec sa seconde femme, Sigyn, ils changèrent le premier en loup qui déchira et dévora le second. Avec ses intestins, ils attachèrent Loki à trois roches placées l'une à ses épaules, l'autre à ses flancs et la troisième à ses jarrets. Ces liens furent ensuite changés en chaînes de fer. Skadi suspendit au-dessus de sa tête une couleuvre, afin que son poison lui dégouttât sur le visage. Sigyn , sa femme, est assise près de lui et reçoit le venin dans un bassin ; quand celui-ci est rempli et que Sigyn l'emporte

pour le vider, quelques gouttes en tombent dans les yeux de Loki, ce qui le fait hurler et frémir avec tant de force que la terre en est ébranlée, et c'est ce qu'on appelle parmi les hommes tremblement de terre. Il restera là dans les fers jusqu'à la destruction du monde.

Le nombre des déesses ou Âsines (Asyniur, Dises) de l'Olympe Scandinave et germanique est au moins aussi considérable que celui des dieux , dont elles étaient la plupart épouses ou filles. Leur demeure commune, Wingolf, séjour de l'amour et de l'amitié, occupait la moitié de l'Asgard. Elles prenaient souvent part aux faits et gestes des Ases, et ne jouissaient pas d'un pouvoir moins grand qu'eux. L'Edda en compte jusqu'à treize. Les deux plus élevées en rang étaient Frigga et Freya.

Frigga, Frigg, fille du géant Fiôrginur, était la première des déesses, épouse d'Odin et qualifiée de mère des dieux, car la majeure partie des Ases étaient ses enfants ou ses petits-enfants. Considérée comme la représentante de son sexe, elle était invoquée par les femmes enceintes et par celles qui désiraient le devenir. Elle avait une connaissance profonde de l'avenir et du sort des hommes, mais la tenait secrète ; Odin lui-même la consultait fréquemment. Elle comprenait aussi le langage des animaux et des plantes, et accordait une protection particulière à la richesse et à l'industrie. Dans l'Asgard, elle habitait le palais Fensaler (la salle des fées) et y présidait l'assemblée des Asines. Dans le conseil des dieux, elle était assise à côté d'Odin, sur le trône Hlidskialf. La ceinture de la constellation d'Orion reçut en son honneur le nom de Quenouille de Frigga. Cette déesse parait avoir personnifié la terre et être la même que l'Isis et FHertha de Tacite.

Quoiqu'elle n'occupe que la seconde place, Freya (la fertilité qui produit les fruits), joue parmi les déesses le rôle principal dans les mythes du Nord. Déesse de l'amour, de l'abondance et de la fécondité, elle venait en aide aux amants, et inspirait les Scaldes ou poètes dans leurs chants éroliques. Elle régnait sur le printemps et les fleurs, et était la prolectrice des Alves. Comme sœur deFreyr, le dieu soleil "elle symbolisait la lune. Les femmes l'invoquaient aussi comme déesse des batailles; elle partageait avec son époux Odin la moitié des guerriers qui périssaient dans les combats, et les recevait dans le palais Folkvàngr qu'elle occupait dans l'Asgard; aussi se la représentait on , comme presque toutes les divinités Scandinaves et germaniques , la téte couverte d'un casque, le corps d'une cuirasse, et armée d'un arc et d'un glaive. La grande salle de son palais, appelée Sesrumner, était la plus belle de tout l'Asgard et constamment remplie de chanteurs et de chanteuses qui entonnaient des chants d'amour en son honneur. Elle portait au cou un collier magique, forgé par quatre nains cl dont le charme subjuguait les dieux mêmes. Son char était trainé par deux chats; mais, lorsqu'elle voulait précipiter sa course, elle endossait les ailes d'un faucon, ou chevauchait sur le sanglier Hildesvine dont les soies argentines perçaient les ténèbres. Inconsolable de l'absence de son premier époux Hôdur, Freya parcourut le monde entier à sa recherche, changeant fréquemment de nom et versant des larmes qui se transformèrent en or transparent (l'ambre). Elle eut de lui deux Allés, Ilnossa et Gersemi, (l'aurore et le crépuscule), si pleines de charmes que l'on appela du nom de la première, Hnossa, tout ce qui était d'une beauté incomparable.

C'est en l'honneur de Freyaque se célébrait la célèbre féte d'Ostara. Le mois de juin lui était consacré sous le nom de Freyamonat , ainsi que le sixième jour de la semaine, qui reçut le nom de Friadagr, Frilac , Fredei ou Fred, Vrindach, Vridach, en flamand Vrydag. Les mots flamands de vryen (faire l'amour), vryer et vryster (amant, amante), dérivent également du nom de Freya.

Les autres déesses de l'Asgard ne jouent qu'un rôle secondaire, et la plupart uniquement comme suivantes de Frigga et de Freya. Ce sont :

Laga, déesse des sources et fontaines. Elle demeure dans le palais Soquabekr (le murmure des eaux), audessus duquel ruissellent toutes les eaux de la terre. Odin la visite journellement pour se baigner dans ses fontaines. Elle est probablement la même que Saga, déesse des traditions, de l'histoire et de la renommée, et à laquelle YEdda donne la même demeure , qu'elle fait arroser par le fleuve éternel du temps et de l'histoire. Elle consacrait ses chants à célébrer les hauts faits des hôtes d'Odin;

Eir ou Eyra (guérison), déesse de la médecine et la servante des Ases, à la santé desquels elle veillait par ses herbes magiques;

Gefjone (l'heureuse), l'Asine vierge, protectrice des jeunes filles et de leur vertu, et recevant dans sa demeure celles qui meurent en état de virginité ;

Fullaet Gna, deux suivantes deFrigga. La première, belle vierge aux cheveux flottants, était la confidente intime de Frigga, et avait la garde de ses habits, de sa chaussure et du coffret qui renfermait les pommes d'or de l'immortalité. Gna, la messagère de Frigga, sa représentante sur la terre, la médiatrice entre elle et les

hommes, exécutait les ordres de sa maîtresse, assise sur le coursier Hofwarpner, qui pouvait, avec la rapidité de l'éclair, traverser le feu, l'air et l'eau ;

Siôfnaou Siôna. Elle avait le pouvoir de porter les hommes et les femmes à l'amour, et de développer en eux les germes de cette passion ;

Lôfna ou Lobna, (amour, désir), déesse des nuits nuptiales. Elle maintenait ou ramenait l'union et la concorde entre les amants et les époux brouillés. De son nom dérive, dit YEdda, le mot /o/" (louange), parce qu'elle était en très-grand honneur parmi les humains ;

War ou Wara, déesse des engagements et des serments. Elle connaît les promesses les plus secrètes des amants , les fait persévérer dans leurs vœux , maintient la fidélité des époux, et punit ceux qui trahissent leurs serments Elle était probablement la même que Wora (la prudence), que YEdda compte comme la dixième déesse, et à laquelle elle donne les mêmes attributions ;

Synia ou Syn, portière du palais de Freya, qu'elle fermait à ceux qui étaient indignes d'y entrer. Dans les procédures et les conventions, elle scrutait la bonne foi de ceux qui niaient un fait par serment, et dévoilait les parjures. Elle déjouait les trames des amants perfides, préservait l'innocence de la fiancée et punissait les séducteurs ;

Llyn ou Lyna, déesse de l'amitié et de la bonté, la consolation dans le malheur. Elle préservait les hommes des dangers qui les menaçaient ;

Snotra, Snoter ou Snorra, déesse de la vertu et de la moralité, de l'esprit et de la timidité. Espèce de Grâce du Nord, qui aime tout ce qui est bienséant et vertueux,

elle était invoquée par les jeunes gens et les jeunes filles d'une conduite irréprochable ;

Bil et sa sœur Hinke étaient deux déesses lunaires qui représentaient la nouvelle lune et le premier quartier de cette planète ;

Sifia, Sifou Syff, seconde épouse de Thor, renommée pour la beauté de sa chevelure que Loki lui enleva pendant son sommeil, mais que la crainte de la vengeance du dieu l'obligea à remplacer par une chevelure d'or confectionnée par les Alves noirs ;

Nanna, l'épouse de Baldurdont nous avons parlé plus haut, et Iduna, Idun, Idunn, la déesse de l'immortalité et de la jeunesse perpétuelle, l'épouse de Braga, dont il a été également question.

Gerda, Gerthur, Gerdur,de la race des géants comme fille de Gymir et d'Aurboda, fut élevée par son époux Freyr au rang des déesses, à cause de sa beauté. Skade, appartenant à la même race , fut également divinisée comme épouse de Niord et pour le courage qu'elle déploya dans la poursuite du meurtre de son père, le géant Thiassi, tué par les Ases. Déesse de la chasse, elle traquait les bêtes fauves, armée comme Diane d'un arc et d'un carquois, mais les pieds garnis d'une chaussure en bois. C'est elle qui, pour se venger de Loki qui s'était vanté d'être la cause principale de la mort de Baldr, suspendit au-dessus de sa tête, lorsqu'il fut garrotté par les dieux, le serpent qui fait jaillir son venin sur le visage de ce mauvais génie.

Rinda ou Rindr, une des épouses d'Odin et la mère de Wali, le vengeur de la mort de Baldr. prenait aussi place parmi les déesses de l'Asgard.

Les Nomes, déesses du destin et delà fatalité, étaient

trois sœurs, trois jeunes filles d'une beauté inaltérable, Urda ou Urd qui présidait au passé, Verandi ou Werandi qui dirigeait le présent, et Skulda ou Skuld, à laquelle appartenait l'avenir. A la naissance de chaque homme, elles fixent son sort d'une manière irrévocable et tracent les événements de sa vie sur des boucliers sous l'arbre Ygdrasill, où elles résident dans une belle grotte, près de la fontaine d'Urda. Les dieux mêmes n'échappent pas à leurs décrets, et ont une haute considération pour leur sagesse.

Rana etHela n'occupent, comme IVlimir, Hanir, Odur, Kwasir, JSger et Loki, que le rang de demi-déesses.

Rana, la personnification de la mer et l'épouse du dieu marin jÊger, qui eut d'elle les neuf vierges Himinglafa, Dufa, Hadda, Hcfring, Udur, Hronn, Bylgia, Bara et Kolga, recueillait dans sa demeure souterraine, grotte tapissée de madrépores et de coquillages, tous les naufragés, tous ceux qui mouraient sur mer. Terminer son existence sur cet élément, n'importe de quelle manière, s'appelait descendre chez Rana. Cette déesse passait pour être d'un aspect sauvage et repoussant.

Fille de Loki et de la géante Angurbode, sœur du loup Fenrir et du serpent Jormungaud, Hela représentait, parmi les divinités féminines, le principe que son père représentait parmi les dieux, le principe du mal. Les Ases, qui la connaissaient comme une ennemie méchante et perfide, la précipitèrent dans Helheim, où elle trône comme reine des ténèbres et de la mort. Elle y reçoit tous ceux qui meurent de mort naturelle. Son palais s'appelle Eliud (misère), sa table Hungar (faim), son couteau Sultur (gourmandise), sa couche (souci), le seuil de sa porte Fallandi Forrad (piège). Pour arriver à sa rési-

dence , il faut traverser un fleuve qui coule dans les profondeurs de la terre. Géante d'un aspect terrifiant, Hcla avait la moitié du corps de couleur de chair, l'autre moitié, velue et d'une teinte livide et bleuâtre. Elle se nourrissait de chair humaine, delà moelle et du cerveau des hommes. Le cheval qu'elle montait n'avait que trois jambes, et partout où elle passe elle répand la peste et les maladies. Son domestique et sa servante avaient pour noms Ganglate et Ganglot (paresse et incurie). A la fin du monde, ses fils, conduits par Loki, combattront les dieux.

Après l'introduction du christianisme parmi les Germains, le nom de Hel a été appliqué à l'enfer qui a conservé cette dénomination jusqu'à nos jours (»).

Outre les dieux et les déesses qui étaient honorés d'un culte général, la plupart des tribus germaniques avaient des divinités locales ou topiques ; on connaît chez les Belges anciens Nehalennia, dont de nombreux autels ont été trouvés dans l'île de Walcheren , Burorina , Rosmerta, Vagdavera et Sandraudiga, dont le sanctuaire existait dans la Campine. Il en sera parlé ailleurs («).

(i) Voir aussi M. de Baecker, pp. 456 et suiv.

« Depuis le xui" siècle, dit M. de Sraet , le mot hel désigne, dans les pays de race germanique, le lieu des peines éternelles ; mais du iv e au xiii* siècle, ce mot n'avait d'autre signification que celle de monde souterrain ou empire des morts. On peut s'en convaincre en lisant la traduction des Évangiles, faite par Ulphilas dans la seconde moitié du iv* siècle, etc. »

(t) M. Serrure vient de publier, dans le t. II de son Vaderlandsck Muséum , une inscription votive consacrée à une déesse Vihansa par un centurion de la troisième légion cyrénaïque. Le nom de Vihansa parait être germanique ; mais, comme l'inscription est gravée sur une petite plaque en bronze qui peut

Les fées (Fylgies ou Fylgiur, matres, matronœ , mairœ), les esprits, les nains (Alves) et les géants occupent une large place, jouent un grand rôle dans la mythologie du Nord. En triomphant du culte d'Odin, le christianisme ne parvint point à déraciner dans l'esprit du peuple la croyance à ces mythes; aujourd'hui même, elle n'a pas entièrement disparu.

Les Fylgies étaient considérées comme les patronnes, les génies protecteurs et familiers de chaque homme qui s'attachaient à lui depuis sa naissance jusqu'à sa mort pour le guider, l'inspirer, le servir (»). Les Walkyries avaient les mêmes attributs, mais dans un sens plus restreint, car leur protection ne s'étendait qu'aux hommes de guerre. Dans l'un des deux poèmes de Mersebourg elles portent le nom de Idisi. Il en a déjà été question à l'article d'Odin et il en sera encore parlé plus loin.

Les Germains adressaient leurs vœux aux sources, aux fontaines, aux lacs, aux rivières et aux fleuves, particulièrement au Rhin (»), aux arbres, aux rochers, aux montagnes (»). Les anathèmes des conciles et les

avoir été apportée d'ailleurs , il n'est pas certain que celte divinité topique appartint précisément à la Belgique et aux environs de Tougres , où ce curieux monument , qui fait partie du riche cabinet d'antiquités de M. le comte de Renesse-Brcidbach, a été découvert.

(i) Votr de Wal, de Mocderyodinnen (Leyd., 1846).

(s) Tacit., HisL, IV. Paocor., Bell. Goth., II, 25.

(s) Agatb., Bût. JusL, I. — Grégoire de Tours parle du culte rendu par les Francs aux arbres, aux fontaines, aux oiseaux et aux quadrupèdes. [But. Franc, II, iO.)

C'était surtout au chêne, l'arbre de Thor, que les Germains, comme les Gaulois , vouaient un culte particulier : AUi (Hessi) eliam lignû et fontibus clancvlo, alii aperto sacrificabant... arbo-

peines slatuées par les lois, contre cette superstition, jusque bien avant dans le moyen âge («), prouvent la force et la durée de son empire. Ce n'étaient pas, du reste, ces objets matériels mêmes que vénéraient les peuples du Nord, mais les esprits dont ils les croyaient animés; car, dans leur opinion, tout ce qui existe dans la

rem quatndam mirce magnitudinis, quas prisco paganorum vocabulo appellatur robur Jovis, in loco qui dieitur Gœsmere y servis dei secum adstantibus, succidere tentavit. (Willibaldcs, Vita S. Bonifacii in Act. ss. ord. Bened., sœc. 3 pars 2' ; et Keysleb, Antiq. septent., p. 63.)

(i) De arboribus vel pétris vel fontibus ubi aliqui stulli luminaria vel alias observationes faciunt, omnino mandamus ut iste pessimus usus et deo execrabilis, ubicumque invenitur, tollatur et destruatur. [CapituL, ann. 789, 1,62.) — Si quis ad fontes aut arbores vel lucos votum fecerit t aut aliquis more gentilium obtulerit et ad honorem dœinoniorum comederit, etc. (Ibid., 21.) — Simili modo qui ad arborem quatn rustici sanctam (Al., Sanguinum) vocant] atque ad fontanas adoraverit, aut sacrilegium vel ineantationem fecerit t similiter médium pretii sui comportât in sacropalatio. (Leg. Luitprandi, II, tit. XXXVIII, § i .) —Summo decertare debent studio episcopi et eorum ministri, ut arbores dœmonibus consecratœ, quas vulgus colit et in tanta vénérations habetf ut nec ramum vel surculum inde audeat amputare, radicitus excidantur atque comburantur... Ut lapides quoque quos in ruinosis locis elhilvestribus dœmonum ludijicationibus decepti veneranttir f ubi et vota vovent et deferunt, funditus effodianlur, atque in tali loco projiciantur, ubi nunquam a cultoribus suis inveniri possint. (Concil. Nannel.,ann. 895, can. S.) — Non lieet compensos in domibus propriis nec pervigilia festivitatibus «anctorum facere; nec inter sentes aut ad arbores sacrivos vel ad fontes vota exsolvere. (Concil. Autissiod., ann. $86, 3.) Voir aussi le 22 e canon du concile de Tours, en 567. Capxt., Carol. M., De partib. Saxoniœ y 21. Capit. Aquisgran. , I, 63, Fsancof., ann. 794, 41. J. Oudoeni, Vita J. Eligii, VI, 30.

nalure avait une âme qui exerçait un pouvoir souverain sur la production matérielle à laquelle elle était unie.

Les esprits des arbres et des bois recevaient le nom d'Iwidies. Semblables aux Dryades des Grecs, ils naissaient et mouraient avec l'arbre qu'ils protégeaient. On croyait qu'ils recherchaient le commerce des femmes ; ils étaient ainsi, sous un nom différent, les incubes et les succubes qui effrayent encore aujourd'hui l'imagination du vulgaire (en flamand naehtmaeren, <nachtmerien). « C'était surtout à l'heure de midi, dit Mallet, qu'on redoutait ces esprits malins, et en quelques endroits on se fait toujours un devoir de tenir compagnie, à cette heure, aux femmes en couche, de peur que le démon du midi ne les attaque, s'il les trouve seules (i). »

On appelait Nixen, Nekkers ou Nikkers, les esprits qui animaienl les eaux. On se les figurait de grandeur et de forme humaine, beaux de corps, mais ayant des dents vertes, des yeux d'une dimension extraordinaire, et le sang froid. Ils éprouvent toutes les passions humaines, la haine comme l'amour, l'amitié et la compassion, et recherchent la société des hommes. Les Nixes féminins sont meilleurs que ceux du sexe masculin ; un modèle d'amabilité, de beauté physique et morale. Il arrive souvent qu'ils s'éprennent d'un jeune homme et l'attirent dans leurs palais tapissés de coraux et de coquillages, et y mènent avec lui une existence heureuse qui ne cesse que si l'amant les maltraite. Ils viennent aussi, au clair de la lune, danser avec les paysannes sous le tilleul, ou filer avec elles dans leurs chaumières. Il en est resté en Belgique des traces dans les dénominations de plusieurs

(i) Mallbt, Notes sur VEdda, 9.

localités, telles que le quartier de la ville de Malincs, appelé Ncckespoel (marais des Nekkers) ; dans une rue de Bruxelles, la rue de Terre-Neuve, qui portait jadis le nom de Neckerstraet ; la Nekersbeek , ruisseau près de Gand ; la tour de Nekker, à Bruges ; la rue Nekkerstraete , au village de Zegescappel . près de Dunkerque, etc. («).

Les Alves ou Elves blancs désignaient les esprits aériens; les Alves noirs, les esprits terrestres. Les premiers, d'un bon naturel, habitent le ciel Alfheim, avec le dieu Freyr (la lumière). D'un aspect brillant et presque diaphane, tantôt visibles et tanlôt invisibles, ils sont d'une humeur gaie, etplaisentaux dieux et aux hommes par leur beauté, leur bonté, leur droiture et leur serviabilité. Ils volent et se balancent dans l'air comme les zéphyrs, sautillent d'arbre en arbre, de branche en branche, se posent sur les fleurs et les brins d'herbe, et, loin de les écraser de leur poids, ils font au contraire reverdir tout ce qu'ils touchent, et les calices des fleurs s'épanouissent à leur approche. Leur occupation de prédilection est la danse, et lorsqu'une troupe d'Alves lumineux a dansé toute une nuit dans un pré, on reconnaît le lendemain la place qu'ils ont occupée à la hauteur et à la verdure de l'herbe. Ils se délectent au soleil, et n'apparaissent que lorsque l'air est serein ; mais le temps qu'ils choisissent de préférence, pour se livrer à leurs joyeux ébats, est un beau clair de lune dans les chaudes nuits de l'été. Il en est tout autrement des Alves noirs. Ceux-ci,

(«) Voir L. de Baecker, De la religion du nord de la France, etc. , p. 188; et un article de M. Serrure sur les Nekkers, dans le Kunst- en Letterblad de 1842.

d'une nature méchante, sont identiques avec les nains. Us ont une forme hideuse, des figures cadavéreuses, des têtes énormes, chauves ou à cheveux rudes et hérissés, des nez démesurés, des jambes cagneuses. La couleur de leur peau est grise, brune et souvent plus noire que la poix. Démons de la nuit, ils habitent l'intérieur de la terre et fuient la lumière ; un seul rayon du soleil suffirait pour les pétrifier. Ils possèdent non-seulement tous les secrets de la magie, mais ils exécutent encore tous les ouvrages d'art avec une adresse et une habileté à laquelle aucun homme ne saurait atteindre. VEdda mentionne quantité de productions merveilleuses sorties de leurs mains; les épées qu'ils ont forgées sont d'une trempe si fine, qu'un cheveu de femme qui touche le tranchant est coupé en deux ; les casques et les boucliers qui sortent de leurs ateliers sont indestructibles; ils construisent des navires plus fins voiliers que les autres; ils produisent des chevaux artificiels qui entraînent leurs cavaliers avec la rapidité du vent. Mais une malédiction s'attache à toutes leurs œuvres; ainsi le glaive une fois tiré ne saurait rentrer dans le fourreau sans avoir coûté la vie à plusieurs hommes. Les Alves et les nains aiment beaucoup la musique, le chant, le jeu et la danse. Parfois ils entraînent, par leurs chants, les hommes dans leurs demeures souterraines, et les y retiennent captifs ou les renvoient comblés de richesses ; car ils disposent de tous les métaux, de toutes les pierres précieuses que recèle la terre, et dont sont tapissés les murs de leurs palais, si vastes que personne ne saurait en trouver l'issue. Souvent on les voit se livrer à la danse au sommet des montagnes, dans les prairies, sur le sable ou, pendant l'hiver, sur la neige

el au clair de la lune. Le lendemain, on remarque les traces de leur séjour. Dans les prairies, la rosée tombe à l'endroit où ils ont dansé.

Les Germains peuplaient de nains (kobolde) la nature entière, tous les éléments, l'air, la terre, le feu et l'eau; dans l'air, ils volent sous la forme de vents, et décochent sur la terre leurs flèches en forme de neige, de grêle et de pluie. Les toiles d'araignée que l'on voit flotter dans le ciel vers la fin de Tété, sont tressées par leurs femmes. Sur les montagnes, ils paissent les troupeaux de chamois, et fabriquent de leur lait du beurre et du fromage. Daas les bois, on les trouve étendus sur l'herbe, couverts de mousse de la tête aux pieds. Comme feux follets, ils sautillent et volent à la surface des prairies marécageuses. Dans l'eau, ils se métamorphosent en poissons ou prennent la figure humaine et s'y réunissent aux Nixes. Leur séjour de prédilection parait être les lieux solitaires, où la nature déploie toutes ses beautés: le penchant des montagnes et les vallons ombrages d'arbres et rafraîchis par des sources vives. C'est là qu'ils se trouvent en contact avec les géants. Toute chose étrange, inexplicable, naturelle ou surnaturelle, bonne ou mauvaise, lorsque son caractère grandiose ne la faisait pas attribuer aux dieux ou aux géants, était censée l'œuvre des nains. Il en était de même d'un bruit singulier que l'on entendait dans une habitation, d'un vol ou autre dommage causé par une main inconnue: on les accusait surtout de l'enlèvement d'enfants au berceau, en place desquels ils mettaient de petits monstres de leur espèce. Chaque maison, et presque chacun de ses habitants, passait pour avoir son nain domestique, qui se tenait tantôt dans la maison même et tantôt dans une

élable ou sous un arbre. En Ihèse générale, le nain y était invisible; mais il perdait cette propriété, si l'on parvenait à lui enlever son bonnet nébuleux ou à découvrir le trou où il avait coutume de dormir. Son plus grand plaisir est de mystifier et de duper l'habitant de la maison. On a peur de l'approcher, de couper l'arbre ou la maison où il a établi sa demeure, car il ne manquera pas de s'en venger.

D'après YEdda, les nains sortirent en forme de petits vers de la chair du géant de la glace, Ymir, lorsqu'il fut tué par les dieux, ou ils furent formés par Odin, de la poussière de la terre. Les dieux leur donnèrent l'esprit et la figure humaine.

Le méchant Ymir, symbole du chaos de la nature, fut aussi la souche des géants, et comme tel, il porte le surnom de géant du monde ou géant universel. Comme père immédiat des Hrymthurses ou géants de la glace, la plus ancienne race de ces monstres, il reçoit celui de vieux Hrymthurse. À sa mort, les flots de son sang produisirent une inondation dans laquelle périrent tous les géants, à l'exception d'un seul, Bergelmir (le vieux des montagnes), qui se sauva avec sa femme dans une barque et procréa une nouvelle race de géants, les Jothes ou Jettes. Ceux-ci se subdivisent en Jolhes proprement dits, c'est-à-dire géants des montagnes, en Troldes ou Trolles et en Thurses ou géants magiciens. A la catégorie des géants appartiennent aussi les Vattir, espèce de faunes et de satyres, également issus des Jothes. De même que les nains, emblèmes de la ruse et de l'adresse, les géants, qui représentent la force brutale, fuient la lumière et habitent les déserts, les rochers et le creux des montagnes. Leur aspect varie beaucoup. Par

la force magique qu'ils possèdent au suprême degré, ils peuvent se faire aussi grands et aussi petits qu'ils le veulent. Quelques-uns sont beaux de corps, et plusieurs géantes se distinguaient tellement sous ce rapport, que les Ases eux-mêmes en devinrent amoureux et les prirent pour femmes. Mais généralement les géants se présentaient sous une forme monstrueuse ; il y avait des Jothes à plusieurs bras, d'autres qui avaient jusqu'à cent têtes. Sous le rapport moral, ils offraient aussi des différences tranchantes. Quoique ennemis des dieux et en révolte permanente contre leurs ordres, ils sont souvent représentés comme des êtres doués d'une profonde science et d'une grande expérience, attribuée à leur extrême vieillesse, car ils existaient avant les dieux. VEdda cite même parfois d eux des traits d'une parfaite bonhomie et d'une touchante cordialité. Leur force est prodigieuse. Lorsque la terre tremblait et que les volcans vomissaient des flammes, on les croyait en guerre ouverte avec les Ases. Ils possèdent de grandes richesses en troupeaux, et reviennent toujours de la chasse et de la pêche chargés de butin. Passionnés pour les belles femmes, ils les enlèvent lorsqu'ils le peuvent. Les épouses des géants, appelées Gygies ou Gifes, s'occupent principalement de magie et de divination. Les Wargynies, louves magiciennes, en étaient une espèce de branche bâtarde.

Les peuples du Nord croyaient à la création du monde, à sa destruction et à l'extermination des dieux par la race des géants, puis à la palingénésie de l'un et des autres, et à leur durée éternelle.

Dans le principe, dit VEdda, il n'y avait ni sable, ni mer, ni terre, ni ciel ; il n'y avait qu'une ouverture

béante et sans fin, qui ne produisait rien. Mais au sud et au nord de cet abîme, appelé Ginnunga-Gap, existaient deux mondes : le premier, Muspelbeim (le monde de feu), était lumineux et brûlant; le second, Niflheim (le monde brumeux), était froid et obscur; il en sortait la source Hvergelmir, qui donnait naissance à douze fleuves portant le nom commun de Elivagar. Leurs eaux, après avoir coulé à une certaine distance, se gelèrent et déposèrent dans la glace le poison dont elles étaient infectées. Les glaçons accumulés les uns sur les autres, se précipitèrent dans le Ginnunga-Gap, dont ils comblèrent tout le Nord jusqu'à l'endroit où ils entrèrent en contact avec la chaleur qui sortait de Muspelbeim et qui fondit la glace. Des gouttes d'eau qui en découlèrent naquirent Yrair, le père de la méchante race des géants, les Hrymthurses, et Audumbla, la vache du monde, qui le nourrissait des quatre fleuves sortant de ses mamelles, et se repaissait elle-même en léchant les cristaux de sel couverts de givre. Le premier jour qu'elle les lécha, il en sortit des cheveux d'homme ; le second jour, une téte; le troisième, un homme tout entier qui s'appela Buri , et devint le père de Borr. Celui-ci procréa avec Bestla, fille du géant Bôlthorn, trois fils : Odin, Vili et Ve, qui furent regardés comme les maîtres du ciel et de terre («). Les fils de Bôrr tuèrent Ymir et traînèrent son corps au milieu du Ginnunga-Gap. De sa chair, ils for-

(i) Ce mythe tendrait h prouver que dans le principe ces trois divinités furent, sinon les seules de la théogonie Scandinave ou germanique, au moins les trois principales ; plus tard, Vili et Ve n'apparaissent plus que comme des dieux de second ou de troisième ordre, quoique frères uniques d'Odin , et avec lui les plus anciens des A ses.

mèrent la terre ; de ses os, les montagnes ; de son sang, la grande mer qui entoure la terre ; de ses cheveux, les végétaux ; de son cerveau, les nuages ; de ses dents, les pierres; de son crâne, la voûte du ciel, aux quatre coins de laquelle ils placèrent quatre nains : Austre (l'Est), Westre (l'Ouest), Sudre (le Sud) et Nordre (le Nord). Avec ses sourcils, ils élevèrent des retranchements autour du Midgard, la demeure future des hommes, et qui devait leur servir de place forte contre les géants («). Ils prirent ensuite les flammes et les étincelles échappées du Muspelheim, et leur assignèrent des places, les unes fixes, les autres mobiles, pour éclairer le ciel et la terre. De là naquit la division des temps , des jours et des années. Nôtt, la nuit, fille du géant Norvi, et noire comme toute sa race, et son fils Dagur, le jour, beau et resplendissant, parce qu'il avait pour père Dellingr, de la race des Ases, furent placés au firmament et reçurent deux chevaux et deux chars, pour faire chaque jour le tour de la terre. La nuit précède le jour, et son cheval Hrimfaxi arrose chaque matin la terre de l'écume qui découle de son mors. Le cheval du jour, Skinfaxi, éclaire de sa crinière tout l'univers. Leur course est précipitée, parce qu'ils sont poursuivis sans cesse par deux loups, Skôll et Hate Hradvitnisson , fils des géantes Jernvidur. Les éclipses du soleil et de la lune, la tempête et les ouragans, sont occasionnés par les attaques de ces monstres («).

(i) « La terre est ronde, dit YEdda, tout autour est la mer profonde. Les dieux placèrent les géants le long des cotes , et, pour les empêcher d'envahir la terre, ils élevèrent des retranchements ou dunes qu'ils formèrent des sourcils d'Ymir ; ils appelèrent la terre ainsi fortifiée Midgnrd. » (Edda Slurlcsons, § 3.)

(t) D'après une autre tradition de YEdda, un homme appelé

Odin et ses deux frères se promenant un jour sur Je bord de la mer, y trouvèrent deux morceaux de bois, qu'ils ramassèrent et dont ils formèrent l'homme et la femme. Odin leur donna l'àme et la vie, Vili l'esprit et le sentiment, Ve la parole, rouie et la vue. L'homme reçut le nom de Askr (le frêne), la femme celui de Embla (l'aune). C'est de ce couple qu'est issu le genre humain tout entier.

VEdda désigne sous le nom de Ragnarokr(le crépuscule des dieux), le dernier combat des Ases contre les géants, l'extermination des uns et des autres et la fin du monde.

Cette catastrophe sera annoncée par un grand hiver, pendant lequel la neige tombera des quatre parties du monde; trois hivers pareils se succéderont sans être tempérés par les chaleurs de l'été. Trois autres années se passeront de même, pendant lesquelles le monde entier sera en guerre et en discorde : « les frères se tueront les uns les autres, et deviendront meurtriers. Les parents oublieront les droits du sang; la vie sera à charge, on ne verra qu'adultères. Age barbare! âge

Mundilfar avait deux enfants si beaux qu'il appela l'un, son fils, la lune (Mani ou Mùnni), l'autre, sa fille, le soleil (Sunna), qu'il unit à Glanur, le dieu de la joie. Les dieux, irrités de cet orgueil, lui prirent ses enfants et les placèrent au firmament. Le soleil fut condamné à conduire le char de l'astre , formé par les dieux des étincelles sorties de Muspelheim. Mani fut chargé de régler le cours de la lune. Ce dernier enleva de la terre deux enfants, Bil et fliuke , fils de Vidfiar, qui portent sur leurs épaules le seau Sangur et le serpent Simul, et suivent constamment la lune. On les aperçoit encore alternativement de la terre (ce sont les taches de la lune).

d'épée! âge de tempêtes! Age de loups! les boucliers seront mis en pièces et les malheurs se suivront jusqu'à la chute du monde. » Le loup Skôll dévorera le soleil; un autre monstre, le loup Menegarm, anéantira la lune; les étoiles tomberont du ciel; la terre tremblera; les arbres seront déracinés; les montagnes s'écrouleront; les liens et les fers des prisonniers seront brisés; le temps approchera de sa fin. La mer débordera et couvrira la terre de ses flots; le serpent Midgard sortira de sa caverne et empoisonnera Pair et l'eau. Le loup Fenrir paraîtra aussi lançant la flamme par les yeux et les naseaux ; sa mâchoire inférieure touchera la terre, et celle d'en haut s'étendra jusqu'au ciel, « et irait au delà encore s'il était possible. » Dans ce tumulte, le ciel se fendra, et par celte ouverture sortiront les fils de Muspel, les géants du feu, ayant à leur tête Surtur, précédé et suivi d'un feu ardent, et armé d'une épéc plus brillante que le soleil. La horde de ces esprits du mal passera le pont Bifrôst et le mettra en pièces; delà elle se rendra à l'immense plaine de Wigrid où doit se livrer la bataille suprême. Elle y sera rejointe par le loup Fenrir, par le grand serpent Midgard, par Loki , accompagné des géants de la gelée et par Rymer, le pilote du vaisseau Naglefar construit des ongles des hommes morts. Alors Heimdal, le messager des dieux, se lèvera et les appellera au combat au son de sa trompette. Ygdrasill s'agitera; la terreur et la consternation rempliront les cieux et la terre. Tous les Asos et les Einheriar ou hôtes d'Odin (leur nombre est de 540 fois 800) prendront les armes. Odin, la tête couverte d'un casque d'or, le corps d'une brillante armure, et tenant sa lance Gungnir. les précédera : il marchera

droit au loup Fenrir. Thor combattra le grand serpent ; Freyer tiendra tète à Surtur; Tyr sera assailli par le chien Garmur; Heimdal sera aux prises avec Loki. Dieux, monstres et géants, tous périront dans la mêlée, Surtur seul, parmi les géants, survivra ù cette sanglante catastrophe ; il lancera des feux sur le monde, et le monde sera anéanti. « Le soleil pâlit et la terre s'enfonce dans la mer, les étoiles tombent des champs noirs des nues et répandent partout des flammes folâtres qui déchirent l'arbre (Ygdrasill), le ciel, la terre («). » Parmi les Ases, Widar et Wale n'ont pas non plus succombé. Ils habiteront dans les plainesd'Ida, où étaitauparavantl'Asgard, et y seront joints par les fils de Thor, Modi et Magni, par Baldur etHôdur, qui sortirontdu séjour des morts. Tous les autres Ases reviendront successivement à la vie. Puis, du sein de la mer, surgira une terre nouvelle, brillante de verdure et produisant spontanément tout ce qui est nécessaire à la vie. Un homme, Lifthrasir, et sa femme Lif, (la vie), qui, pendant l'embrasement de l'univers, s'étaient cachés dans la forêt de Hlodmimir, où ils se nourrissaient de rosée, procréeront une si nombreuse postérité, que bientôt la terre régénérée regor» géra d'habitants. Une fille, enfantée par Sunna (le soleil) avant qu'elle fût dévorée par le loup Fenrir, continuera à éclairer la terre avec autant d'éclat que sa mère (•).

La croyance à l'immortalité de l'âme, à des peines et

(i) Les dieux n'étant que le symbole, la personnification du inonde et des éléments devaient nécessairement périr et renaître avec eux.

(i) Edda, 32 et 53.

à des récompenses dans une vie future était fortement établie chez toutes les tribus de race germanique. Le Walhalla d'Odin était, comme nous l'avons déjà dit, le séjour des guerriers morts dans les combats et de tout homme qui avait péri de mort violente ; pour ce moti f , tout Germain désirait de terminer ses jours de cette manière, et, comme les Gaulois, beaucoup d'entre eux, lorsqu'ils étaient cassés de vieillesse, se donnaient la mort : sur le point d'expirer même, ils se plongeaient une épée dans le corps, ou, s'ils n'en avaient pas la force, réclamaient ce service de quelque main amie («). Les âmes de ceux qui mouraient de mort naturelle entraient dans Helheim; celles des méchants étaient reléguées dans Nastrônd et dans Hvergelmir. Le Walhalla était un palais immense , dont l'œil ne pouvait mesurer la hauteur et dans lequel on pénétrait par 540 portes, de chacune desquelles sortiront, au Ragnarokr, 800 Einheriar. Il est entièrement bàli d'or; sa voûte est formée de boucliers; son pavé, de lances ; des harnais en couvrent les sièges. Devant la porte de l'Ouest, par laquelle entraient probablement les héros, se tient un loup et au-dessus de la porte un aigle, animaux de carnage, qui se repaissent de cadavres, dignes enseignes du Walhalla, armes parlantes et ingénieuses de ses habitants. Cette entrée est fermée par une porte grillée cl sainte, nommée Walgrind, qui se ferme tous les soirs d'une manière mystérieuse. Sur les créneaux du Walhalla sont placés le cerf Eikthyrnir et la chèvre Heidrun, qui se nourrissent des feuilles de l'arbre Lerad, emblème de l'éternité. Des cornes du cerf tombent goutte ù goutte les eaux célestes : des mamelles

(0 Procop., liell. Gotlt., II, 14. »

de la chèvre, se répand en flots abondants l'hydromel qui sert de boisson aux dieux et aux Einheriar. Lorsqu'une bataille est sur le point d'être livrée, les Walkyries en lissent les péripéties par des chants de guerre; leur métier est formé d'entrailles humaines; les poids qui le soutiennent, de têtes d'hommes ; des flèches sont leurs fuseaux; le sang ruisselle sur leur tissu. Dès que l'action est engagée, elles se couvrent la téte d'un casque, et, montées sur des coursiers rapides, dont la crinière remplit de brouillards les vallons et répand la grêle sur les arbres, se rendent en toute hâte sur le champ du carnage pour y désigner et recueillir les âmes des combattants qui succombent et les conduire au Walhalla. Leur approche est annoncée par une ombre vacillante et par les éclairs qui jaillissent de leurs lances.

Les mânes des héros étaient reçus à l'entrée du Walhalla par Odin lui-même, par Idunna qui leur présentait les pommes d'immortalité, par Braga et par Hermode, le messager des dieux, qui leur adressaient pour compliment de bienvenue , ces paroles : Jouissez de la paix de l'Einheriaret venez boire avec les dieux. Le bonheur céleste dont y jouissaient ces farouches élus était bien en harmonie avec les mœurs barbares et guerrières du Germain. Un coq à crête d'or les éveille chaque matin. Ils s'arment aussitôt, montent à cheval et se rendent dans la vallée Idavollur ou Odinstan, où ils se livrent des combats sanglants et se blessent ou se tuent mutuellement, pour se préparer, par cet exercice militaire, à la dernière lutte du Ragnarokr. L'heure de midi venue, les combats cessent, et ils retournent sains et saufs dans la grande salle du Walhalla pour y prendre part à un festin présidé par Odin et auquel assistent les autres

Ases. Ils y mangent la chair du sanglier Sahrimnir, cuite dans le vase Eldhrimir., par le cuisinier des dieux Audhrimir, et y boivent l'hydromel de la chèvre Heidrun, composé de lait et de miel, qui leur est présenté par les Walkyries. Les rois et les héros qui se sont distingués par des actions d'éclat y reçoivent seuls du vin et occupent les places d'honneur. A leur arrivée du séjour terrestre, le pavé de la salle est jonché de paille hachée, les bancs sont nettoyés, les coupes ornées, et les convives se lèvent à leur approche. Après le diner, les Einheriar goûtent le plaisir de la promenade dans le bois ou parc Glasor, placé devant rentrée du Walhalla, et qualifié, dans les chants des Skaldes, de « jardin le plus beau qui existe parmi les dieux et parmi les hommes. »

Mais tous les guerriers morts sur le champ de bataille n'appartenaient pas ù Odin: une partie était, comme nous l'avons déjà dit, réclamée par Freya et recueillie dans son palais Folckvàngr. Il y avait aussi un paradis pour les femmes; c'était la demeure de la déesse Gefjone, où séjournaient les vierges chastes et vertueuses.

Helheim est dépeint sous un tout autre aspect que le Walhalla. Situé aux dernières limites de la terre, là où aboutit, dans Niflheim ou le monde des brouillards, le pays des géants, il se compose d'allées longues, tortueuses et étroites, où ne pénétre jamais un rayon de soleil, et à l'extrémité septentrionale desquelles s'ouvre une caverne spacieuse. Le long de ses parois sont assis les morts, à corps décharnés, à visages blêmes, maladifs et couverts d'une sueur froide. Il y règne un silence éternel, interrompu seulement par de profonds soupirs. L'odeur des cadavres en empeste l'atmosphère. Cette demeure funèbre n'est éclairée que par la lumière bla-

farde de trois flambeaux, auprès de chacun desquels se tient un mort. Là est debout sur un trône formé d'ossements humains et de crânes, la déesse Hela, demi-blanche et demi-grise, la figure sanguinolente et gangrenée; dans la main, elle tient en guise de sceptre un os de mort blanchi à la pleine lune, dont elle se munit pour tourmenter les ombres des réprouvés, détenus dans la partie la plus sombre et la plus effrayante de Helheim jusqu'au temps du Ragnarokr. La grille indestructible d'Helgrindum entoure et défend le domaine entier de Hela, auquel les morts doivent aborder par le pont d'or de Gjôllar qui traverse le fleuve Gjôll.

Les esclaves n'entraient pas dans Helhoim. mais dans le Thrudwangr de Thor.

Au Ragnarokr, l'Asgard sera anéanti et avec lui le Walhalla et le Folekvângr; après la rénovation du monde, s'élèvera à leur place un Asgard bien plus splendide encore que le premier, et qui servira de demeure commune aux dieux et à tous les hommes de bien. Les Alves même y trouveront un asile. Ce sera Gimlc. Gimlir, Gimill (le ciel), en allemand Himmel, en flamand Hemel, château couvert d'or, plus beau que le soleil, et dans lequel on distinguera les superbes salles de Brimir et de Sindri. Ilelheim disparaîtra aussi, et ses hôtes iront rejoindre dans Gimlc les anciens élus d'Odin et de Freya, à l'exception toutefois des damnés, dont les ombres seront jetées dans un nouvel enfer, Nastrônd, d'où elles ne sortiront jamais. Ce sera, d'après la peinture qu'en trace XEdda, un vaste et horrible bâtiment couvert de serpents, qui vomiront continuellement leur venin en telle abondance qu'il en remplira tout l'intérieur, et formera un fleuve empoisonné, le

Slyder, dans lequel nageront les traîtres et les assassins, les criminels séducteurs de vierges et de femmes. Le lieu le plus effroyable du Nastrond sera l'ancienne fontaine d'Hvergelmir, où le plus méchant de tous les serpents, Nidhoggur, déchirera les corps des réprouvés.

Après avoir fait connaître les dogmes de la religion des Germains, nous avons à décrire les pratiques et les cérémonies de leur culte.

Les Germains, comme les Celtes, les Scythes et les Sarmates, n'élevaient ni temples ni statues à leurs dieux. « Confiner les dieux dans un temple, dit Tacite, les représenter sous une ligure humaine, rien, suivant eux, ne dégrade autant des êtres d'une nature céleste , les bois, les forêts, voilà ce qu'ils consacrent à chaque divinité, dont ils donnent les noms à ces retraites profondes, qu'ils ne voient que par les yeux du respect («). » Seulement, dans les bois sacrés, de petites cabanes de forme circulaire, ou simplement un appentis, couvert en chaume et supporté par quatre poteaux («),

(0 Tacit., M. G. y 7, 9, 59, 40, 43. Annal., I, 61 ; H, 12; IV, 73. Hist.y IV, 44, 22. A m a. Marcel., XXI. Adam. Brem., I. Claudian., de Laudib. Stilic, I, v. 289. Epist. S. Bonif., 44. Vita S. Meinwerci, 22. — Voir aussi Legis, Handbuch der altdeutsch. und nordlich. Golterlehre, p. 38. Schradeh , Germ. Mythologie, p. 284.

Le mot de temple (funum), dont se servent parfois les auteurs romains en parlant des sanctuaires des Germains, ne saurait être pris à la lettre; Tacite lui-même emploie cette expression. (M. G., to;Annal.,\,Z\.)

(t) Harah, Harahus, Hearg, Uaurg, Gudhus, Druthines hùs, Heiliga hùs, etc. — Mone, t. II, pp. 95 et 126. Lex Rip., lit. XXX, § 2; tit. XLI, § i ; lit. LXXI, § 77. Indicul. superst. et pagan., § 4. — Voir aussi Blommaert, p. 136.

défendait contre les intempéries de l'air, l'autel et l'emblème du dieu qu'on y adorait («). Ces sanctuaires étaient ordinairement entourés d'un fossé, d'une haie vive ou d'une palissade en bois, qu'il était défendu de briser ou même de franchir sous les peines les plus sévères. La loi punissait également ceux qui coupaient ou élaguaient les arbres de la forêt ; ceux qui y entraient armés pendant les sacrifices, qui y auraient lancé une flèche ou toute autre arme. Le sacrificateur seul pouvait pénétrer dans l'endroit le plus secret du bois et qui était censé la demeure du dieu. Il y avait même des forêts sacrées où il n'était permis, à ceux qui venaient offrir leur vœu à la divinité du lieu, que de s'y présenter les bras liés ; s'ils tombaient en marchant, ils étaient obligés d'en sortir en se traînant ^ar terre (').

Les bois sacrés n'étaient pas destinés exclusivement aux cérémonies du culte ; on y tenait souvent les assemblées publiques et on y rendait la justice ( 5 ). Ils serti) Les dolmens et autres monuments religieux de cette espèce, que nous avons décrits dans le paragraphe qui traite de Ja religion des Gaulois , doivent avoir été en usage chez les Germains au moins dans un âge reculé, car on les trouve en grand nombre dans des parties de la Germanie qui ne reçurent à aucune époque des colons sortis de la Celtique, (t) Tacit., M. G., 59.

Klemm et d'autres prennent pour des sanctuaires de grandes enceintes circulaires en terre, que Ton trouve ça et là en Allemagne, mais qui, à mon avis, étaient plutôt des oppida ou places fortes.

(s) LexSal., lit. XL, XLIII, §§ 4, 6; Ut. LXXVI, § 1. Lex Bip., lit. XXX, § 12; lit. XXXIII, § i.

Les Prussiens avaient encore, au xn e siècle, un bois sacré dans lequel on rendait annuellement la justice à un jour désigné. Per-

vaient aussi de dépôt aux étendards militaires (•). Le proscrit y trouvait un asile inviolable.

Les simulacres des divinités germaniques, comme ceux des dieux celtiques, consistaient uniquement dans le tronc d'un arbre, dans l'arbre même, dans une épée ou dans une pierre brute et informe («).

sonne, a l'exception du prêtre, de ceux qui venaient y apporter

leurs offrandes et des agonisants, n'avait accès dans le sanctuaire,

qui était séparé du reste de la forêt par une clôture en bois. (Hel-

hold. Chron. Slav., I, 83.)

(«) Tacit., Annal, I, 59. Hist., IV, 22. i/. G., 7.

(*) Simulacra mœsta deorum

Arte curent, cœiisque exttant informia truncis.

(Ucak., III, v. W2.)

Robora numinis instar. (Claudia*., De laudib. StUie., I, v. 290. Grec. M., Epis t., VII, 5.) Eductis tnucronibus, quos pro numinibus colunt, Quadi juravere. (Amm. Marcell., XVII, 12.) Idem, XXXI, 2.

Le célèbre Irininsul des Saxons , que Charlcmagne passe pour avoir détruit à Ebersburg, en 772, est décrit par le moine Willibald, disciple de saint Boniface, comme un tronc d'arbre placé en plein air : Truncum quoque ligneum non parvœ magnitudinis in altum erectum sub dio locabant, patria eum lingua Irminsul appelantes. (Willibald., Vita S. Bonifacii.) Witikind, ancien annaliste saxon, dit que l'étendard des Saxons, représentant un lion, un dragon et un aigle, était fixé au haut de cette espèce de colonne. — Les descriptions que Werncr Rolevinc {De situ et moribus Westphal., II, 5), Adam de Brème (1, 5), Crantzius (Saxonia, 11,9)» et d'autres ont données de ce monument est de pure imagination. Le prétendu Irminsul du dôme d'Hildesheim n'est qu'un ancien candélabre d'église en marbre. — Voir Vollmeh, Volstandiges Wôrterbuch der Mythologie aller Nationen , art. Irmin.

Toutes les prétendues idoles germaniques figurées dans Klemm, H andbuch der germant schen Alterthumsknnde , pl. XIX à XXII,

On n'allait pas seulement rendre hommage aux dieux dans les bois sacrés, le Germain adressait aussi ses vœux à quelque arbre isolé, à des rochers, des sources, des rivières, des lacs et des étangs. Les endroits où aboutissaient plusieurs chemins, étaient encore choisis de préférence pour les pratiques d'un culte superstitieux.

Ce qui témoigne combien étaient faibles les notions que César possédait sur le culte des Germains , c'est que, suivant lui, ils n'avaient ni prêtres ni cérémonies religieuses (<). Ici encore Tacite était bien mieux informé (»)• Il parait, il est vrai, que dans le principe, il n'y avait pas dans la Germanie de sacerdoce proprement dit, et que là, comme dans l'Orient, c'était le père de famille qui en remplissait seul les fonctions ; mais, plus tard

sont des productions du moyen Age et de temps plus modernes encore ; telles sont notamment ces statuettes en bronze représentant des figures velues, ayant ordinairement un genou en tfrrc, et tenant une massue de hi main droite, que l'on désigne communément sous le nom d'Hercules. Ce sont tout bonnement des figures de sauvages, comme celles qui serrent de supports aux armoiries. Elles sont généralement perforées, ce qui prouve qu'elles ont servi également à supporter l'un ou l'autre objet ; dans l'église de Léau on en voit encore une qui porte le lutrin. M. de Longpérier a publié, sur ces grossières productions du xv a et du xvi e siècle, une excellente dissertation dans la Revue archéologique de Gailhabaud.

Rlemm va jusqu'à prendre une petite châsse du moyen Age, qui existait autrefois dans le trésor du dôme de Goslar, pour un petit autel portatif consacré à Thor ! ( Voir l'ouvrage précité, p. 332.) Ailleurs, il transforme en temple germanique une vieille église romane de Leubus, en Silésie, (p. 541).

(«) Neque druides habent, qui rébus divinit prœsint; neque sacrifiais sludent. (Ces., VI, 21.)

(«) Tac , M. G., 10, 11, 40, 43.

el sans doute longtemps avant César, le culte avait ses ministres publics. Dans la Germanie, les prêtres ne formaient pas comme dans les Gaules, une caste obéissant à un chef suprême et unique, et jouissant de droits politiques exceptionnels, supérieurs à ceux de la masse de la nation ; chaque peuple avait ses prêtres dirigés ou non par un chef («), mais sans affiliation avec les prêtres de tribus étrangères.

Toutefois, bien que les lois ne leur accordassent point un rang aussi élevé et un pouvoir aussi étendu qu'aux prêtres gaulois, le respect et la vénération dont les entourait le peuple leur permettait d'exercer une grande influence sur les affaires publiques el particulières; ils jouissaient de plusieurs prérogatives importantes, comme de diriger la police des assemblées nationales, de pouvoir, comme ministres des dieux, appliquer à des hommes libres, sans les dégrader, des peines qui, infligées par toute autre main, les auraient réduits à l'état d'esclaves.

Eux seuls avaient aussi le droit de mettre à exécution les sentences de mort prononcées, dans des cas très-rares, contre des ingénus. Enfin, c'était aux prêtres qu'était confiée la garde des étendards militaires déposés dans les sanctuaires. Leurs fonctions sacerdotales consistaient dans la connaissance et l'explication des dogmes de la

(i) Le grand prêtre, chez les Bourguignons, portait le nom de Sinistus (l'ancien), et n'était point, dit Ànimîcn Marcellin, responsable, comme le roi, des calamités publiques : Sacerdos apud Burgundiones omnium tnaximus vocatur Sinistus et est perpetuus, obnoxius discriminions nullis, ut reges. (XXV1H, 5.) — D'après Legis il n'y aurait eu qu'un seul prêtre par tribu. [Handbuch der altdeutschen und nordisch. Gbtterlehre, p. 34.)

religion, dans la célébration des cérémonies religieuses de toute nature et dans l'interprétation des augures. Il ne parait point qu'ils portassent un costume particulier, si ce n'est peut-être en officiant (<). Excepté chez les Saxons, où ils ne pouvaient ni monter un cheval entier, ni porter les armes, on ne trouve pas non plus qu'ils aient été astreints à des devoirs et à une manière de vivre différente de celle du reste des habitants.

Dans toute affaire publique ou privée de quelque importance, les Germains avaient recours à leur ministère pour connaître, par la consultation du sort, la conduite qu'ils avaient à tenir, afin d'obtenir une issue favorable. « Leur manière de consulter le sort est très-simple, dit Tacite ; on coupe en plusieurs morceaux une baguette d'arbre fruitier, et après les avoir distingués par certaines marques, on les jette péle-méle sur une étoffe blanche; puis, le prêtre de la cité dans les affaires publiques, le père de famille dans les discussions particulières, ayant invoqué les dieux, les yeux tournés vers le ciel, lève trois fois chaque morceau l'un après l'autre ; lorsqu'il les a tous enlevés, l'ordre dans lequel se montrent les premières marques, est le signe de son interprétation : quand elle n'est pas propice, on n'interroge plus de la journée le sort touchant la même affaire ; si elle est favorable, on cherche encore à la confirmer par les auspices («).

v i) Jornandès rapporte, il est vrai, que les prêtres goths portaient une espèce de chapeau ou de bonnet (pilem) comme les nohles [De reb. Get., 5) ; mais il a tiré ce fait de l'histoire romaine de Dion Cassius, où il est question des Daces.

(i) Cette manière de consulter le sort claitaussi en usage chez

« De plus, ils sont, comme nous, dans l'usage de consulter le chant, le vol des oiseaux ; ce qui leur est propre, c'est d'observer aussi les chevaux pour en tirer des présages («). Au sein de ces bois mystérieux où la cité nourrit de ces animaux* blancs qu'aucun travail mortel n'a souillés, on les attelle au char sacré qu'accompagnent le prêtre, le roi ou le chef du canton, qui étudient leur souffle et leur hennissement; et point d'augures plus décisifs dans l'esprit, non-seulement du peuple, mais même des grands et des prêtres; car, dans leur croyance, s'ils sont les minisires de la divinité, ces animaux en sont les confidents.

« Us ont encore une autre façon de présager l'issue des guerres importantes : à peine sur une nation ennemie ont-ils fait, n'importe comment, un prisonnier que l'armant, lui cl le plus brave de leurs guerriers, à la manière chacun de son pays, ils les font battre ensemble ; la fortune du vainqueur semble pronostiquer celle de son parti («). »

Dans les présages par le vol des oiseaux, on employait de préférence le corbeau, consacré à Odin, la corneille, la chauve-souris et le coucou. On regardait comme un augure heureux, si ces oiseaux volaient de gauche à droite et en jetant des cris. Enfin, les prêtres consultaient encore le sort par les entrailles des victimes offertes aux dieux, par le vent, la chute des feuilles, le murmure et le courant des eaux (»), et généralement par tous

les Huns. Il en est également parlé dans les lois frisonnes, tu. XIV.

(i) Voir aussi Saxo Grammaticos, IV.

(») Tacit., 31. G., 40.

(j) C'est du murmure des eaux que les devineresses, dans l'ar-

les accidents de la nature et tous les objets matériels (■).

Le droit de prophétiser et d'interpréter les augures n'appartenait pas exclusivement aux prêtres. Les Germains regardaient les femmes en général comme des êtres animés d'un esprit divin, et douées de qualités surnaturelles («) ; ils ajoutaient une foi si aveugle aux prédictions de toutes celles qui s'érigeaient en prophétesses et étaient reconnues comme telles par les prêtres, qu'ils n'auraient osé tenter le sort des armes sans avoir consulté préalablement ces devineresses, appelées Aliorunen, AUraunen (*), Truden ou Truthen, sur le jour et l'heure la plus favorable pour attaquer l'ennemi (*).

Quelques-unes de ces sibylles jouissaient d'une telle

niée d'Arioviste, tirèrent des présages. (Plutarcu., m Cœs., 19.) — On tirait même des présages des excréments des chevaux, des bœufs et des oiseaux, (i) Voir Ruas, pp. 351 et suiv.

(t) Inesse quin etiam sacrum aliquid et providum pu tant. (Tacit., M. G, y 8.)

(s) Dérivé de ail (tout) et runen (savoir), qui sait tout, ou de haït (saint) et de runa (mystère). — Chez les Francs, les devins s'appelaient Wizagon et les devineresses Wizaga. Aujourd'hui, un diseur de bonne aventure porte encore en flamand le nom de waerzegger.

Voir, sur tes différentes classes et dénominations des devins chez les Allemands, Mone, Geschichle des ffeidenthum» itn nordl. Europa, t. H, pp. 127 et 229.

U) Quum ex captivis quœreret Cœsar, quamobrem Âriovistus prœlio non decertaret, liane reperiebat caussam : quod apud Germanos ea consuetudo esset, ut matres familiœ eorum sorlibus tt vaticinationibus declararenl utrum prœlium committi ex ttsu esset, neene ; eas ila dicere : non esse fas Germanos superare, si unie novam lunam prœlio contendissent. {Cxs., I, 50.)

renommée, qu'on les regardait comme des demi-déesses et qu'on leur érigea des sanctuaires ; telles étaient Velleda et Aurinia, dont parle Tacite («). Les Allraunes, ou demeuraient dans les bois et les solitudes («), ou parcouraient le pays pour rendre leurs oracles et répondre aux personnes qui les consultaient (») ; elles accompagnaient aussi les armées, stimulaient l'ardeur des combattants, arrêtaient les fuyards, étouffaient, par leurs hymnes {guerriers et leurs cris sauvages, les gémissements des mourants et des blessés. Après la bataille elles désignaient les prisonniers qui devaient être sacrifiés aux dieux, et paraissent les avoir parfois immolés ellesmêmes pour en tirer des présages (*); car, ainsi que les Celtes, les Germains croyaient honorer leurs dieux en leur offrant des victimes humaines, qui étaient ou des prisonniers de guerre, ou. des criminels et des escla-

(i) Vidimm *ub divo Vexpasiano, Velledam diu apud pierosque numinis loco habitant ; sed et olim Auriniam et complures alias vtnerati sunt, non adulatione nec tamquam facerent deas. (ïacit., M. G., 5. Hist.y IV, 61 .) — Voir aussi Jorsandks, De reb. Get., 21.

(«) Velleda rendait ses oracles dans une vieille tour, probablement les ruines de quelque fort romain.

(s) Une de ces prêtresses vagabondes, de nation catte, fut consultée par Vitcllius. (Soetox., in VitelL, 44.) — Une autre, à laquelle Vopiscus donne improprement le nom de druidesse, prédit l'empire à Dioctétien, pendant son séjour à Tongres. (Vopisc., in Numeriano, 3.)

(j) Strabon (VII, 2) parle longuement des prophétesses qui suivaient, nu-pieds et couvertes de robes blanches retenues jiar des ceintures de bronze, l'armée des Cimbres, et immolaient les captifs pour tirer de leur sang un présage favorable.

Legis traite ce récit de fable. {Ffandbuch, etc., p. 55.)

ves (<); quelque fois aussi, mais rarement, des hommes libres et innocents (,). C'était à Odin, à Thor et à Tyr qu'on vouait ces holocaustes (»). Dans les sacrifices ordinaires (*), on n'immolait que des animaux, soit quadrupèdes, soit oiseaux : des taureaux, des boucs et des béliers à Thor, des chevaux et des porcs à

(<) Tacit., M. G., Annal., I, 64 ; XIII, 57, 9. Procop., Bell. Goth., II, 14, 15, 25. Jornaud., De reb. G et., 5. Isidor., Chron. Goth., ann. 446. Sidoï». Apolli.i.', VIII, 6. Lex Fris, addit. sap., lit. XII. Boni?., Epiât., 25.

(») Voir, à ce sujet, le chapitre qui traitera des mœurs des Frisons, au t. III de cet ouvrage.

(») Les Saxons sacrifiaient à Odin la dixième partie des prisonniers de guerre. (Margbllini Vtto S. Swiberti, 18-21. Bfda , V, 12. Mone , t. II, p. 58.) Charlemagnc leur défendit cette horrible superstition sous peine de mort. (C. M. Capit. IX, de partib. Sax.). Arminius sacrifia sur les autels d'Odin tous les prisonniers qu'il avait faits lorsqu'il tailla eu pièces les légions de Varus. (Tacit., Annal., I, 61.) Tacite rapporte que, dans une guerre des Hermondures contre les Cattes, toute l'armée de ces derniers, obligée de se rendre à discrétion, fut immolée aux dieux. (Tac, Annal., XIII, 57.) Au vi e siècle, les Francs, quoique convertis au christianisme , n'avaient point encore renoncé à cette coutume barbare. (Procop., Bell. Goth., II, 25.) Tous les neuf ans. les Danois célébraient une féle dans laquelle ils sacrifiaient a leurs idoles quatre-vingt-dix-neuf hommes , et un nombre pareil de chiens, de chevaux et de coqs. (Dithhar., Chron. Dan., I, 19.) Cette superstition dura jusqu'au règne de l'empereur Henri l'Oiseleur. Encore au xu* siècle, les Prussiens immolaient tous les chrétiens qui leur tombaient entre les mains. (Helhold. Chron. Slav. 1, 55; II, 12.) — Voir aussi Ruhs, p. 321.

(4) Les sacrifices étaient de trois espèces : expiatoires en temps de famine et d'épidémie ; en actions de grâces pour remercier les dieux de quelque bénéfice reçu , et les sacrifices pour implorer leur assistance. (De Baecker, p. 219. Blonnaert, p. 142.)

Odin, des sangliers à Freyr, des chiens et des coqs aux dieux, infernaux, des agneaux noirs aux esprits des eaux, etc., etc.

Le sang des victimes était recueilli dans un vase ou dans une fosse : le sacrificateur en arrosait l'autel, l'emblème de la divinité, le feu sacré, les assistants et sa propre personne. La téte , la peau et les pattes de l'animal étaient attachées à un arbre voisin du sanctuaire («), cl «a chair, à l'exception de celle des chiens, après avoir été couverte de rameaux, était cuite au feu, puis distribuée à tous les assistants qui la mangeaient avec des gâteaux, et arrosaient copieusement ce festin de bière et d'hydromel (»). Après que le prêtre avait béni celte boisson, on en faisait trois libations : la première, en l'honneur d'Odin (Othins full), pour le salut et la prospérité du pays ; la seconde , en l'honneur de Thor et de Freyr , pour la paix et la fertilité de la terre; la troisième (Bragas full) , en celui de Bragur, cl à la mémoire des héros et des parents et amis défunts.

Lorsque l'oblation se faisait aux dieux célestes, la victime était égorgée la tête levée vers le ciel ; le contraire avait lieu pour les dieux infernaux ; si elle était sacrifiée à quelque divinité marine, on la tuait sur les bords de la mer, et ses restes étaient engloutis dans les flots.

Après avoir assisté à une cérémonie funèbre, après

(i) Tacit., Annal., I, 61. Grec. M., Dialog., III, 28; epiêt., VII, 5. Jornand., 5. VitaS. Barbati., Acta sanctorum, 49 febr.

(i) Saint Colomban trouva chez les Suèves une cuve contenant jusqu'à vingt-six mesures de bière qu'ils avaient offertes a Odin ; il souffla contre le vase, qui se brisa à l'instant en mille morceaux. (Jona Vitu Cotumb., $ 53, apud Mabillon , Acta Bened., sœc. Il , p. 26.)

avoir goùlé les plaisirs de l'amour el dans quelques autres cas , on ne pouvait offrir un sacrifice sans s'être purifié préalablement.

Les Germains célébraient annuellement trois grandes fêtes : la fête de Joël, celle d'Eostur, et la troisième au solstice d'été.

La féte de Joël, Jul ou Geohol, la plus solennelle des trois, était instituée en l'honneur de Freyr et pour témoigner la joie que l'on avait de voir le soleil remonter sur 1 horizon. Elle commençait au 2d décembre et durait plusieurs jours (<). On immolait alors le porc le plus gras du canton (Julablot) ; on offrait un grand gâteau (julgal) ayant la forme d'un porc, dont on conservait une partie pour la mêler aux semences . afin d'obtenir de Freyr une récolte abondante , et on vidait des coupes en l'honneur d'Odin, de Freyr, de Niord et de Bragur (*). Le reste du temps se passait en festins et en réjouissances de toute espèce, notamment en mascarades, dans lesquelles on se travestissait en bêtes sauvages (»). Dans

(t) Suivant les uns , sept jours ; suivant d'autres , du 2i décembre au 44 janvier, ou même pendant quatre semaines. — La féle de Joël fut transférée postérieurement au mois de février. Elle est désignée, dans YJndiculus superstitionum tl paganiarum du concile de Leptines, tenu en 743, sous le nom de Spurcalia in februario.

(t) Ces coupes portaient le nom du dieu auquel on faisait les libations : Thors-minni, Odins-tnitmi, Freija-minni (de minnis, hydromel ou coupe dans laquelle on le buvait). Après l'introduction du christianisme, ces dénominations furent changées en celles de Krùtt-minni, MicheU-minni, S.-Jani-minni , Mariaminni, S.-Afartens-minni, S.-Geertens-minni. (Buddmsh, Over de oude en latere drinkplegligheden y etc.)

(«) Ruhs, p. 315. Olafs saga, 69. Discipulus de tempore, apud

29fi -

l'assemblée nationale, qui se tenait pendant celte fête, » on avait coutume de renouveler les traités et les alliances (»).

La fête de Joël fit donner aux mois de décembre et de janvier le nom de Joëlmonat ou mois de Joël.

La fêle d'Eoslur, à l'équinoxe du printemps, parait avoir été célébrée en l'honneur de Freya : suivant d'autres, en celui de Frigga. On crôit encore que c'était la même que la fête d'Hertha, que Tacite décrit de la manière suivante en parlant des Semnones, puissante tribu suève entre l'Elbe et l'Oder : « Dans le sacré bocage d'une ile de l'Océan, on dédie à Herlha un char couvert d'une étoffe; le prêtre seul a la permission d'y porter la main ; lui seul sait quand la déesse entre dans le sanctuaire, et deux génisses qu'on y attelle, traînent la déesse, qu'il suit, qu'il accompagne avec le recueillement le plus respectueux ; des réjouissances on*, alors lieu tous les jours, des fêtes dans tous les endroits où

Ryskium, in expos, h'vaiig., pars. I, Vtfa S. Eligiï. — Sicut affirmant se vidis8e annis singulis in romana urbe etjuxta ecclesiam, in die nocteque , quando kalendce januarii intrant , puyanorum consuetudine (Alemannos , Bajuvaros et Francos) choros ducere per platms, et acclamationes f ritu gentilium, et rantatioties sacrilegas celebrare, et mensas iUa die vel nocte dapibus onerare, et nullutn de domo sua vel ignem vel ferramentum, vel aliquid commodi vicino suo prœstare velle. Dicunt quoque se vidisse ibi mulieres pagano ritu phylacteria et ligaturas et in brachiis et cruribus ligatas habere f et publiée ad vendendum vénales aliis offerre. (Epist. Bonifacii Zachariœ papœ.)

(i) Tous les neuf ans, la fête de Joël était célébrée chez les Scandinaves avec une pompe extraordinaire. On immolait alors un nombre extraordinaire d'hommes, de chevaux et de chiens. (Adam. Bremens., IV, 27.)

elle daigne passer et séjourner; plus de guerre: personne sous les armes; on ne conçoit, on n'aime que la la paix el le repos, jusqu'à ce que la déesse, rassasiée de plaisirs dans ce commerce avec les mortels . soit reconduite par le même prêtre dans son temple ; puis, le char, sa couverture et , si vous les en croyez, la déesse elle-même, sont purifiés dans les eaux d'un lac écarté. La déesse est servie par des esclaves, qu'aussitôt le même lac engloutit; de là une mystérieuse frayeur, une sainte résolution d'ignorer en quoi consiste ce que personne n entrevoit que dans les ombres de la mort (<). »

La principale des assemblées nationales coïncidait avec la fête d'Eos(ur,dont le mois de mars reçut la dénomination de mois d'Eostur («).

La coutume d'allumer des feux de joie, la veille de Pâques, coutume qui porte en Allemagne le nom d'O*terfeuer, et qui existait aussi jadis en Belgique, est probablement un dernier vestige de cette fête.

A la fêle de la mi-été, instituée en mémoire de la mort de Baldur, on allumait aussi dans les plaines et sur les hauteurs de grands feux, accompagnés de danses autour du bûcher dont chacun , en se retirant, emportait un tison. Les cendres étaient jetées au vent, cérémonie superstitieuse par laquelle on croyait écarter tous les maux qui pouvaient affliger la nation (»). Le souvenir s'en est

(i) Tac, M. G., 39.

(t) Eoslurmonath qui nunc paschalis menais interpretatur, quondam a dea illorum (Anglorum), quœ Eoslre vocabatur, et mi in Mo festa celebrabunl, vomeu habuii. (Beda, De rationc temporum, 13.)

(j) On confond ordinairement ces feux avec ceux qu'on désigne

conservé daus les feux que les campagnards ont la coutume d'allumer la veille de la Saint-Jean.

Une quatrième fête se célébrait à l'équinoxc d'automne. C'était celle de la moisson.

Chaque dieu avait son jour férié ; mais, comme il en a déjà été question dans la première partie de ce chapitre, il serait superflu d'y revenir.

Ainsi que nous l'avons dit plus haut, les Germains réglaient leurs fêtes d'après les phases de la lune ; on les célébrait principalement la quatorzième, la quarantième et la quatre-vingtième nuit («). Des processions, des chants (/eofA), des danses (désignées, depuis l'introduction du christianisme, sous le nom de deofles y aman, danses diaboliques) et des festins accompagnaient constamment les sacri lices et les vœux qui s'y faisaient.

Les Germains attachaient beaucoup d'importance à leurs sépultures, et déployaient un assez grand appareil dans la cérémonie des funérailles , bien que Tacite ait avancé le contraire, par comparaison, sans doute, avec les pompes funèbres, si splendides et si coûteuses, des Romains : « Dans les funérailles, nul luxe, dit-il ; seulement on choisit certains bois pour brûler les corps des personnes distinguées ; ils n'entassent sur le bûcher ni parfums, ni vêtements ; on livre aux flammes les morts, leurs armes et quelquefois leur cheval de bataille. Le tombeau est une éminence de gazon. Quant à ces monuments élevés avec tant de peine en l'honneur des mânes

sous le nom de Nodfyr, Nicdfeor (feux de nécessité); il sera parlé de ceux-ci dans l'explication que nous donnerons plus lard de ÏJndiculus.

(i) Mohk, t. Il, p. 155.

des défunts, ils leur déplaisent. On s'abandonne peu aux larmes, aux lamentations, longtemps à la douleur, à la tristesse; les pleurs conviennent aux femmes, le souvenir, aux hommes (•). »

Lorsqu'un Germain venait à mourir, on déposait sur sa couche, sur une planche ou sur son bouclier, le corps revêtu de ses plus beaux habits, et tenant une épée ou une framée, si c'était un homme; une quenouille, si c'était une femme, et des joujoux, si c'était un enfant. Là il restait exposé pendant trois jours sous la garde de parents et d'amis qui se relayaient. Au bout de ce terme, le cadavre était porté au lieu de la sépulture, * qui se trouvait ordinairement près de quelque sanctuaire, accompagné d'un cortège plus ou moins nombreux, suivant la qualité du personnage , et au milieu duquel les femmes , peut-être des pleureuses à gages, remplissaient l'air de leurs cris et de leurs sanglots (*). Arrivés à l'endroit désigné , tous ceux qui assistaient à la cérémonie, parents, amis et voisins, prenaient part à un festin dont chaque mels était présenté successivement au défunt (»). Le cadavre était ensuite brûlé sur un bûcher, composé, pour les chefs, les héros cl autres personnes notables , de bois choisis qui parais-

(<) Tic, M. G., 27.

(1) Admoneantur fidèles, ut ad suos mortuos non ayant ta quœ de paganorvm rttu remanserunt , et quando eos ad sepulturatn portaverintf ululatum excelsum non faciant. (Capitul., VI, 197.)

(s) Suivant d'autres, ce festin n'avait lieu que lorsque les funérailles étaient terminées, et on découpait, de chaque mets, pour le mort, un morceau, qui était déposé dans un vase que Ton plaçait dans le tombeau. D'après Kcysler, les mels que l'on y servait consistaient en fèves, pois, lentilles, miel, sel et œufs.

sent avoir été le chêne, l'érable et le genévrier (•). On brûlait avec lui son cheval de bataille, son chien et souvent ses esclaves, ou des prisonniers de guerre, car on croyait convenable et glorieux de se présenter au Walhalla avec une suite nombreuse (i). Chez quelques peuples, la femme du défunt subissait le même sort(»). Le cadavre consumé par les flammes, on en recueillait soigneusement les cendres dans une urne, pareille à celles que nous avons décrites au § IX du chapitre précédent. Si le défunt était de condition vulgaire, l'urne était simplement déposée en (erre (*). S'il avait été un chef, ou un guerrier illustre, son tombeau était, dans les temps les plus anciens, un dolmen ou tout autre monument de ee genre (»); plus tard, ce fut un tumiduB (o). Avec ses restes on enterrait ses armes, soit

(i) Hachbnberg, Germania média, dissert. XII, § 3. Les bûchers sur lesquels on brûlait les corps des rois goths étaient faits de bois de genévrier. (Olaos Magnds, XVI:) (t) Bcddixgh, Edda Leer, p. 123.

(») Procop., De bello Go th., II, M.

(a) Elle y était ordinairement placée sur une pierre et entourée d'autres pierres pour mieux la préserver.

(») Dans la province de Drcnlhc, où ces monuments existent en grand nombre, on les désigne sous le nom de hunenbetïden (tombeaux des géants).

(e) Il y avait, chez les Germains, comme chez les Celtes, des tumulvs communs qui servaient de sépulture à une ou à plusieurs familles, parfois même aux habitants de tout un canton. On les distingue à leurs vastes dimensions et à leur forme, qui est ordinairement oblongue. Le plus grand des tumulus de celle espèce que je connais en Belgique est celui du village de Waleffe, dans la province de Liège. Son étendue est telle qu'on y a planté une promenade et bàli une chapelle.

en pierre ou en os. soit en bronze, ses armillaircs, des anneaux, des épingles de tête, des fibules, etc. On déposait aussi dans le tombeau des vases et des écuelles de terre, qui contenaient de la nourriture et de la boisson, provenant du dernier repas funèbre («). Ces festins se répétaient ordinairement le troisième, le septième et le trentième jour après le décès. Ils avaient lieu encore le 22 février de chaque année («). On se rendait aussi fréquemment aux tombeaux pour y déposer de la nourriture et sacrifier aux mânes des défunts, surtout si ceux-ci avaient été des chefs de guerre célèbres, des

(<) Dans les urnes remplies d'ossements calcinés, on trouve fréquemment d'autres urnes d'une très-petite dimension, et qui contiennent également des cendres ; on croit généralement que ce sont celles d'enfants nouveau-nés qui étaient morts en même temps que leurs mères, et dont les corps auraient été brûlés avec ceux de ces dernières. Mais le nombre de ces petites urnes est trop considérable pour que l'on puisse admettre cette hypothèse. Dans les urnes d'une dimension extraordinaire, on en trouve parfois jusqu'à quatre.

(t) Malgré la défense qu'en firent les conciles et les capitulaires, celte coutume païenne resta longtemps en vigueur, et Charlemagne, voyant l'impossibilité de la supprimer entièrement, voulut au moins lui donner une couleur chrétienne en ordonnant que les repas des morts seraient accompagnés de messes et de prières pour l'âme du défunt ; de là nos trentaines et les messes appelées, en Flandre, troisièmes et septièmes (derde en sevenste). Il borna aussi le nombre des repas à un seul, qui devait se faire le jour même de l'enterrement, usage qui s'est perpétué jusqu'à nos temps. Dans les campagnes de la Belgique, ce repas est même prescrit par les coutumes du moyen âge, qui en font supporter les frais à la veuve du défunt et à ses héritiers. (Raepsaet, Mém. sur l'origine des Belges, p. 72. Kevsi.fr, Antiqitit. septent., p. 353.)

héros renommés par leur bravoure et morts les armes à la main.

L'usage d'enterrer les cadavres sans les brûler ne s'introduisit que postérieurement à l'époque que concerne cette partie de notre ouvrage, c'est-à-dire au IV e et au V e siècle; pour ce motif, nous n'en parlerons pas ici ; et même la coutume de l'incinération continua à subsister longtemps encore simultanément avec la première, comme le prouve, entre autres, le tombeau de Childeric, découvert à Tournai, au xvn* siècle. Chez les Saxons, elle était même exclusivement en vogue au vni° siècle, lorsque Charlemagne la proscrivit sous peine de mort (»).

La vénération que les Germains avaient pour les morts leur fll décréter des peines très-sévères contre ceux qui violaient ou détruisaient les tombeaux. Ce crime entraînait pour les esclaves la peine de mort; pour les hommes libres , une très-forte amende. Chez les Anglo-Saxons, le coupable était mis hors la loi (»).

§ iO.

ÉTAT DES SCIENCES, DES LETTRES, DES ARTS, DB L'INDUSTRIE ET DU COMMERCE CHEZ LE8 GERMAINS ET LES GERMANO-BELGES.

La religion des Germains n'étant que la nature divinisée et symbolisée, leurs prêtres ont dû s'appliquer

(i) Si qui* corpus defuneti hominis secundum ritum pagano-

capite punietur. (Capitul. Car. M., de parUb. Sax., § 7.)

(«) Lex Soi., tit. XVII, §§ 2 et 3 ; Ut. LVII, § 3 ; lit. LVM, § 5. Lex Ripuar., tit. LIV, § 2. Davoud-Ocblod, t. I, Introd., p. ix.

plus ou moins à l'étude des sciences naturelles et physiques. La manière dont les peuples du Nord divisaient le temps, distinguaient les saisons et fixaient la durée des années, prouve qu'ils avaient des notions assez exactes en astronomie. Suivant Tacite, les Germains ne connaissaient que trois saisons : l'hiver , le printemps et l'été (<). Leur année qui commençait au solstice d'hiver, se composait de douze mois lunaires («); de là le mot allemand monalh, qui dérive de mona, la lune (»). Et comme l'on comptait les mois par lunes, on comptait aussi les jours par nuits. On ne connaît pas positivement le nom particulier que portait primitivement chaque mois ; on sait seulement que les deux grandes fêtes de Joël et d'Eostur donnaient le leur aux deux mois

(i) Tacit., M. G., 26. Cependant Barth [Urgeschichte Teutschlands, II, p. 333), et Klewi (p. 79), (ont observer que le mot herbst, automne, est d'origine allemande et très-ancien. Les Anglo-Saxons ne distinguaient que deux saisons, l'hiver et l'été. (Bbda, De ratione temporum, 43.)

(«) Chez les Anglo-Saxons , les douze mois lunaires formaient une année de 354 jours. Les onze jours manquant, pour compléter Tannée solaire, composaient tous les trois ans un treizième mois, intercalé dans la saison d'été. L'année des Scandinaves était de 360 jours , a raison de trente jours par mois. Elle s'augmentait de quatre jours intercalés au second mois d'été, et complétait ainsi une période de cinquante-deux semaines ou de 3(34 jours, trop courte de trente heures pour égaler la révolution du soleil. Cette lacune parait avoir été partiellement remplie au moyen d'une semaine additionnelle qui revenait tous les sept ans. Mais, comme on ne tenait pas compte de l'excédant de six heures qui forme nos années bissextiles , il subsistait toujours une erreur considérable. (Ozanah, les Germains avant le christianisme, pp. 468, 469.)

(*) En flamand, le mois s'appelle maend, la lune, maen.

pendant lesquels elles se célébraient. Les autres mois doivent avoir rappelé par leurs dénominations les divinités principales auxquelles ils étaient consacrés, les offrandes dont on chargeait les autels, les temps favorables à la navigation, au soin des troupeaux, à la récolle, aux frimas, etc. (»).

(0 Odin , comme dieu soleil , portait douze titres différents, selon les douze mois de l'année, et cinquante-deux surnoms répondant aux cinquante-deux semaines.

Chez les Anglo-Saxons , 1ns mois de décembre et de janvier s'appelaient Guilimonath t en mémoire de la fête de Joël, du retour du soleil et de la croissance des jours; février était nommé Solmonath ou le mois des gâteaux sacrés, parce qu'alors on en offrait aux dieux ; mars, Rhedmonath, en honneur de la déesse Rhed ; avril, Eosturmonath ; mai, Trimilchi, parce que dans ce mois on avait la coutume de traire les vaches trois fois par jour; juin et juillet, Lida (clément ou navigable), parce que dans ces deux mois le ciel est clément et serein, et que c'est le temps ordinaire de la navigation ; août, Weidmonath ou le mois de l'ivraie, parce que c'est alors surtout qu'elle foisonne ; septembre JJalegmonath ou le mois saint, parce que c'était le mois des cérémonies sacrées; octobre, Wuynterfyllyth , nom composé qui désigne la pleine lune et l'hiver ; novembre, Blotmonath ou le mois des immolations, parce qu'on égorgeait dans ce mois les victimes vouées aux dieux. (Beda, loc. cit.)

Éginhard dit que Charlemagne changea les noms que les Francs donnaient aux douze mois de l'année, et il le fit, sans doute, dans le but de faire tomber en oubli leur vieux calendrier idolàtrique; il en resta cependant des traces dans les dénominations d'Ostarmanotli et d'Heilagmanoth, qu'il conserva aux mois d'avril et de décembre. Les dix autres mois furent appelés Wintermanoth, Hornuny, Lenfzinmanolh, Winnemanoth, Brachmanolh, Heuvimanoth , Aranmanoth, Witumanoth, Windumemanoth , Herbistmanoth. (Vita C. M,, 29.)

L'historien de Charlemagne ajoute qitc les vents qui n'étaient

S'il n'est guère probable que les peuples du Nord aient déjà connu les douze signes du zodiaque , auxquels auraient répondu les douze palais des dieux dans l'Asgard, au moins est-il certain qu'ils avaient déjà donné des noms à quelques constellations; la grande Ourse représentait le chard'Odin; celle dont les Grecs firent le baudrier d'Orion figurait la quenouille de Frigga; deux astres furent formés des yeux du géant Thiassi, tué par les Ases; Thor composa une constellalion des orteils d'Orvandil, son fidèle compagnon de voyage. En somme, le mythe de la création de l'univers dans YEdda offre un tableau général de leur cosmologie. Les idées superstitieuses qu'ils rattachaient aux éclipses tendent à prouver qu'ils ignoraient la cause véritable de ces phénomènes.

Les pratiques de la magie, l'interprétation des augures, l'exercice de la médecine et de la chirurgie ont dû induire naturellement les prêtres germains à étudier la botanique et la minéralogie. Parmi les plantes , celles qui reçurent les noms de Barbe d'Odin ou de Donar, de Sourcil de Balder, de Bouclier de Tyr, de Main du Géant, d'Herbe des Alves et des Nains, étaient considérées comme des amulettes et des spécifiques d'une vertu toute particulière (<).

La nature forte et la manière de vivre du Germain devaient le rendre peu sujet aux maladies, mais ses mœurs farouches, ses instincts guerriers, sa promptitude à se venger et à faire dégénéfer la moindre que-

«Jésignés antérieurement que par quatre nom? en reçurent alors douze.

(0 Voir aussi Rphs, p. \ 72.

relie en lutte sanglante, lui imposaient la nécessité d'avoir recours sans cesse au scalpel et au bistouri du chirurgien. On voit par les codes germaniques que les médecins arrêtaient le sang au moyen du fer rouge («), appliquaient la charpie et fermaient les fentes faites au crâne par une arme tranchante qui avait mis à nu la cervelle (*) ; il y est même question de blessures qu'aujourd'hui on considère comme mortelles et qui alors étaient guéries, telles que les lésions des intestins d'où commençaient à sortir les excréments et celle qui est nommée mithridi (la membrane du foie percée) (»).

Le passage de la Germania, dans lequel Tacite dit que les hommes et les femmes ignoraient les «ecrets des lettres (*), a fait conclure à plusieurs savants que les Germains ne connaissaient pas l'écriture; mais l'historien romain n'a évidemment eu pour but ici que de faire entendre qu'ils ignoraient l'emploi des lettres d'amour. D'après les découvertes récentes des savants d'Allemagne, il est hors de doute aujourd'hui, que l'écriture runique était déjà en usage chez tous les

(<) Lex Alam., lit. LXV, § 5.

(t) « Si le crànc est tellement ouvert que la cervelle parait et qu'elle peut être touchée par la pina (plumasscau), ou par le fanon (linge arrangé en longue pointe) du médecin. • (Ibid., lit. L1X,

Frapper à la téle, de sorte que la cervelle sort, mais que le médecin guérit la blessure en bourrant la cervelle à sa place, au moyen de médicaments ou avec de la soie. [Ibid., § 7.)

(«) Lex Frison., tit. XXII, $ 50. Voir aussi Davoud-Oghloc, Jutrod., p. xl.

(») Litterarum secrelu viri pariter ac feminœ ignorant, (Tacit., M. G., 19.)

peuples de race germanique, à une époque très-reculée («). VEdda en attribue l'invention à Odin luimême. Elle ajoute qu'il portail des runes gravées sur la baguette mystérieuse qui donne la paix ou la guerre aux nations, et qu'il en enseigna l'usage aux rois et aux sacrificateurs («). Dans toutes les Sagas,' la connaissauce des caractères runiques passe pour une science réservée aux dieux et aux représentants des dieux, et à laquelle on n'arrive que par des initiations et des épreuves. Le mot même de Runa (mystère) indique que la caste sacerdotale faisait de l'écriture un secret ignoré de la multitude, et c'est dans ce sens aussi qu'il faut entendre le passage de Tacite dont nous venons de parler. Les runes étaient particulièrement liées aux opérations magiques , aux prédictions , à la consultation du sort. Les runes de la victoire, gravées sur la poignée ou la lame d'une épée rendaient vain-

(t) Grum, Uber deutscke Runen. Scimader, Germon. Mythologie, p. 48. Ozanam, les Germain* avant le christianisme, pp. 192 et suiv.

Il est fort probable que Tacite lui-même a désigné, sans les connaître, les runes, lorsqu'il parle des signes (notœ) dont étaient marqués les bâtons divinatoires. {M. G., 40.)

Le poète Fortunat, qui vivait au vi* siècle, les décrit d'une

manière fort claire dans les vers suivants :

Barbara fraxineiê pingatur runna tabellis, Quodque papyrus agit, virgule plana valet.

[Carm., VII, \%.)

Aux liv. 1, 29, et VI, 44, de ses Commentaires , César dit que les Gaulois se servaient dans l'écriture de lettres grecques. Un autre passage du livre V, 48, tend a pronver qtie les Germano- Belges ne les connaissaient pas.

(i) Edda Samundar.

queur qui la portail; les runes des philtres étaient tracées sur une corne à boire, sur le dos de la main et sur l'ongle ; celles de l'enfantement, écrites sur la paume de la main, facilitaient l'accouchement des femmes; les runes de la mer, marquées sur le gouvernail d'un navire, procuraient une heureuse navigation; les runes des plantes , taillées sur l'écorce et la racine d un arbre qui pousse ses branches du côté du soleil levant , étaient une panacée contre les maladies et les blessures; enfin, les runes des procès, liées, enveloppées et combinées dans un tribunal, donnaient gain de cause au plaideur (<). Il parait qu'à une époque très-ancienne on se servait déjà des calendriers connus sous le nom de bâtons runiques. Souvent aussi on taillait en caractères runiques sur des rochers ou des tombeaux de courtes inscriptions rappelant un combat ou quelque autre événement important et le souvenir d'un mort illustre.

L'emploi de l'écriture étant limité à ces cas, tous les dogmes et préceptes religieux , toutes les traditions et chants nationaux se transmettaient de mémoire, comme chez les Celles, et tous étaient conçus en vers («).

(i) Edda Sœmundar. Ozanam, p. 198.

(t) « II n'y a pas, dit Ozanam, de langue sans poésie ; on connaît des peuples qui ne sèment point, qui ne bâtissent point; on n'en connaît aucun qui ne chante pas, où H n'y ait des chants pour bercer les enfants, pour animer les guerriers, pour louer les dieux... Lu poésie est la forme naturelle du langage ; c'est le flot de la mer, le balancement des forêts, le souffle de la poitrine, qui donnent le premier exemple du rhythme et de la mesure. C'est la sensibilité qui se satisfait par les chants, comme par les cris et les pleurs. Voilà pourquoi les vers se composent et se conservent

Une preuve de la haute estime dans laquelle l'homme du Nord tenait la poésie, c'est qu'Odin, l'inventeur des runes, passait aussi pour l'inventeur de cet art, et que Bragur, auquel il le communiqua . était considéré comme le premier des poètes.

II n'y avait point dans la Germanie une caste de bardes (*), mais il y avait tout aussi bien que dans les Gaules des chantres de profession, tant sacrés que profanes. Aux ministres et interprètes des dieux appartenait seul le droit de composer les poèmes mythiques, les hymnes qui se chantaient aux grandes solennités religieuses, et les formules magiques. Les poèmes qui tenaient lieu d'annales («) devaient être en partie l'œuvre des prêtres, en partie celle des poètes profanes, désignés chez les Scandinaves sous le nom de skaldes et qui peuvent être divisés en deux catégories. A la première appartenaient les poètes d'élite, entourés de la plus haute considération , jouissant de nombreux privilèges et admis à la table des rois dont ils chantaient les exploits. Chaque chef avait ordinairement à sa suite un ou plusieurs de ces improvisateurs. Ce sont eux aussi

sans le secours de l'écriture, de sorte que l'improvisation o'est jamais si fréquente que parmi les peuples ignorants. Au contraire, la prose est l'ouvrage de la raison, maîtresse d'elle-même et maîtresse de sa parole, tirant de son propre fonds et de l'ordre même de ses pensées la forme qu'elle donne au discours. Elle suppose donc toute l'activité de l'esprit humain. Elle veut un travail intérieur, que l'écriture seule peut soutenir. C'est pourquoi il n'y a «le prose que chez les nations qui écrivent, chez les nations laborieuses, et par conséquent civilisées. »

(i) Klehv, p. 193.

(*) Tacit. , M . G., 3.

que Ton voyait sur les champs de bataille stimulant par leurs chants l'ardeur des guerriers, et donnant euxmêmes l'exemple d'une rare intrépidité à côté des héros dont ils étaient les égaux, par la naissance comme pur la valeur (<). Un sort aussi brillant n'était point réservé aux skaldes d'un ordre inférieur. Chanteurs ambulants et parcourant le pays pour vivre des aumônes qu'ils recueillaient de la commisération publique , leur existence était assez misérable (t). Les uns et les autres avaient pour instruments d'accompagnement la lyre, la harpe et le violon (s).

Les Romains ne voyaient dans les chants des Germains que des sons rudes et sauvages. L'empereur Julien et Sidoine Apollinaire les comparent aux cris discordants de l'oie et du cygne (*). Sur l'oreille du Germain ils produisaient certainement un effet bien différent, et à une nation aussi étrangère aux raffinements de la civilisation, il fallait une musique tout autre que celle du mode ionien. Charlemagne avait fait recueillir tous les anciens chants nationaux et populaires des Francs (•). Ce recueil précieux esl perdu depuis longtemps (•) ; mais , grâce aux recherches des savants modernes, nous possédons aujourd'hui plusieurs chants

(i) Ozaimn, p. 226. Klbmm, p. 193.

(t) Klbmm, p. 194.

(») Klemm, p. 192. Rohs, 118.

{*) Joluni Misopogon. Voir «ussi Robs, p. 120.

(») Barbara et antiquissima carmina quibwt velerum rtyum actus et bella canebantur scripsit memoriœque mandatât. (Eginh., Vita C. M., 29.)

(6) Louis le Débonnaire le fit anéantir, suivant son historien Tbcgan. Voir l'édition d'Eginhard, par Ideler, t. I, p. 245.

germaniques qui remontent, les uns au temps du paganisme, les autres à une époque très-voisine, et qui peuvent nous donner une idée de ces poésies ; tels sont les chants de Beowulf, de Gudrun, d'Hildebrand et d'Hadebrand, des Nibelungen, etc. («). En comparant ces poèmes avec ceux de YEdda, on trouve que les formes de la versification se réduisaient à deux moyens, l'accentuation et l'allitération; il n'y avait ni rime, ni succession régulière de syllabes longues et brèves, ni un nombre fixe de syllabes. Les vers étaient courts et ne comptaient ordinairement que deux accents, c'est-à-dire deux élévations de voix et deux chutes. Les vers se succèdent deux à deux et ne sont liés que par l'allitération (le retour des mêmes initiales) (*).

Les §§ 3 et 8 de ce chapitre ont fait connaître suffisamment l'état de l'architecture chez les Germains et les Germano-Belges; inutile de dire que la peinture était un art chez eux totalement ignoré ; il en était de même de la sculpture ; on ne saurait en citer la moindre trace, car toutes les statuettes en bronze ou en d'autres matières que l'on a voulu faire passer pour l'œuvre des Germains, sont d'une date postérieure de beaucoup (»). Les

(<) Le poëme célèbre des Niebelungen parait d'origine flamande. ' M. Serrure en a découvert et publié plusieurs fragments écrits dans ce dialecte , auquel appartient aussi le chant d'Hildebrand et d'Hadebrand. {Voir Blommaebt, Ahude geichied. der Belgen, p. 313.)

(t) Ozanam, p. 338. Blommaert, p. 314.

(i) De ce genre sont toutes les figures représentées sur les plan* ches XIX , XX , XXI et XXII de Klenm, Handbuch der German. Atterthumskunde. J'en parle avec pleine connaissance de cause, ayant vu ou possédé la plupart de ces figurines.

Germains étaient tout aussi ignorants dans l'art de battre monnaie et d'en graver les coins («).

L'industrie était dans l'enfance et se bornait à la confection des objets de stricte nécessité ; il ne pouvait en être autrement chez une race d'hommes ennemie du travail et du repos et qui, témoignant un profond mépris pour toute autre occupation que celle de la guerre, passait dans l'inaction le temps qu'elle ne consacrait pas à ce rude métier. La fabrication des armes, celle de quelques informes instruments d'agriculture, d'étoffes grossières pour l'habillement et d'un petit nombre d'ustensiles de ménage, voilà à quoi se réduisait toute l'activité industrielle du Germain et du Germano-Belge avant la conquête romaine.

Les femmes cardaient et tissaient la laine, filaient le chanvre et le lin et en confectionnaient des toiles ('), qu'elles teignaient en pourpre (*). Les Germains employaient encore d'autres colorants pour la teinture des étoffes, principalement le bleu, qu'ils extrayaient d'une plante que Pline appelle glastum , et que l'on croit être le pastel (*). Ils exerçaient aussi, d'une manière

(<) Voir ce que nous avons dit sur les prétendues monnaies des tribus germano - belges : les Trëviriens, les Éburons, etc., dans les Bulletins de l'Académie, t. XVIII, 1™ partie, p. 638; t. XIX, 2 e partie, p. 449 ; t. XX, 4" partie, p. 121.

(«) Suivant Pline, les métiers étaient placés dans des souterrains; GaUiœ universœ vcla texunt, jam quittent et transrhenani hostes, nec pulchriorem aliam vestetn eorum feminœ novere... In Germania au te m defossi atque sub terra id opus agunt. (XIX, 1.)

(s) Tacit», M. G., 17.

(i) Reymer, Economie polit, des Celtes et des Germ. f p. 510.

plus ou moins grossière. Fart du feutrage, la tannerie, la tonnellerie, le charronnage et la charpenterie (<). Leurs navires étaient des canots creusés dans le tronc d'un arbre; il y en avait qui pouvaient contenir jusqu'à trente hommes (*).

Dans le paragraphe de ce chapitre qui traite de l'économie rurale et de la nourriture des Germano-Belges, nous avons dit que les Germains connaissaient la fabrication du beurre, de la bière et de l'hydromel, et qu'ils déployaient beaucoup d'habileté dans la salaison de la viande de porc. Les Ménapiens se distinguaient particulièrement sous ce dernier rapport, et pendant l'occupation romaine nous voyons leurs jambons et les oies engraissées dans leurs marais, apparaître jusque sur les marchés de Rome ( 5 ).

(i) Rbynibr, p. 346. — Les roues des chariots étaient, comme celles des voitures gauloises, de grande dimension et à jour. (/bid., p. 33t.)

(«) Plia., XVI, 76. Voir aussi Rlemm, p. 448. — Plusieurs embarcations de cette espèce ont été trouvées dans les tourbières de la Flandre et à une grande distance de la mer. Cependant, comme César dit que les Ménapiens prirent une part active à la ligue maritime des Vénètes , et qu'en décrivant la forme des navires de ces derniers, il ne fait pas de distinction de ceux des Ménapiens, il est probable que ceux-ci se servaient aussi de bateaux de la même espèce. Ailleurs, il parle des embarcations qu'ils avaient sur le Rhin.

(«) J'ajouterai ici à ce qui a été dit à la page 430 de ce volume , sur la fabrication du sel , que les Ménapiens et les Bataves l'extrayaient aussi de la tourbe imprégnée d'eau de mer, que l'on appelle en hollandais daring, dering. (Blohmaert, p. 498. Engelberts, Monde staat der Vereen. Nederl., t. Il, p. 64.)

Ce n'est pas seulement à la fabrication des armes, mais encore à celle d'ustensiles, telles que couteaux, ciseaux, scies, coupes et plats, ainsi qu'à différents objets de toilette, comme anneaux et bracelets, que les Germains ont employé la pierre dans les temps primitifs et même à une époque beaucoup plus récente («). Leur fonte de bronze, semblable à celle des Celtes, n'abonde ni en nombre ni en variété de produits («). Au premier siècle de l'ère vulgaire, ils ne forgeaient encore que très-peu le fer, et ne travaillaient ni l'or ni l'argent (»).

La céramique de la Germanie présente une ressemblance frappante avec celle des Gaulois, sous le rapport

(<) Les armatures de lances et de flèches, les poignards, les ciseaux et les scies étaient de pyrite et très- rarement polis. Les marteaux ont été perforés au moyeu d'un cylindre de bronze, ce qui prouve que l'emploi du bronze était déjà conou lorsqu'on employait encore la pierre. Sur les différentes espèces de pierres dont se servaient les Germains comme armes, voir Klbmm, p. 154.

(i) 11 faut cependant faire une exception pour la Scandinavie, très-riche en productions remarquables de cette nature. Foir Worsaae, Danemark* Vorzeit durch Alterthumer und Grabhûycl beleuchtet, Kopenh., 1844, et Afbildninger fra der kongeUge Muséum for Nordiste Oldsayer i Kjvbenhavn, Kjôbeoh., 1854. The cari of Ellesmere, Guide to northern Archœology by the royal Society of northern Antiquaries of Copenhagen, Lond., 1848.

(») Tacit., M. G., 5 et 6.

Ce qui distingue au contraire les tombeaux de l'époque franque, c'est que les armes de fer s'y rencontrent presque exclusivement et en grand nombre, et que l'on y trouve aussi fréquemment des agrafes de bronze, dor et d'argent richement ciselées, mais d'une ornementation dont le goût et le dessin dénotent une nation barbare.

de la fabrication ou de l'apparence ; mais on en connaît des types infiniment plus variés que chez ces derniers (<). Il y a des vases depuis la petitesse d'une noix jusqu'à la grandeur d'une hotte, et depuis la forme de la tasse et de l'assiette jusqu'à celle de la coupe, de la bouteille et de l'amphore romaine de grande dimension (»). En règle générale, leur contour est cylindrique ; les vases ovales , carrés , hexagones ou octogones sont très-rares , de même que les vases doubles ou triples, ou ceux qui ont des divisions intérieures (»). Leur couleur dépend de la terre dont ils ont été composés, et qui est presque toujours mêlée de quartz ; il y en a de gris , de jaune tendre , de bruns et de noirs ; leur surface est souvent couverte de mica; un petit nombre ont une couverte bleuâtre et luisante. Us n'ont généralement qu'une demi-cuisson faite sans four, et presque toutes les poteries de petite dimension ont été façonnées à la main; celles qui excèdent la grandeur ordinaire trahissent au contraire, assez fréquemment, l'emploi du tour. Leur ornementation est celle que nous avons décrite en parlant de la céramique gauloise ; quelques urnes , mais en très-petit nombre , ont aussi des ornements grossiers en relief; on en a même trouvé qui avaient des ornements tracés en couleurs diverses, mais elles sont d'une excessive rareté. On peut aussi con-

(i) Voir les planches XII et XIII de KhtMn,Handb. der German. Alterth.

(s) Le cabinet de M. llagemnns en possède deux de cette dernière espèce ; Tune des deux a été trouvée dans la Campine hollandaise, l'autre, dans les environs de Halle en Saxe.

(s) Sur quelques formes extrêmement rares ou plutôt exceptionnelles, voir Klemm, p. 183.

sidérer comme un simple ornement, à cause de leur exiguïté, les anses dont beaucoup de ces vases sont garnis (<).

Des jouets d'enfants en terre cuite sont aussi recueillis parfois dans les tombeaux germaniques , ainsi que de petites boules perforées et des espèces de petites briques ordinairement triangulaires et percées de plusieurs trous, que Ton croit avoir servi, les unes aux métiers des filcuses, les autres à fixer les filets de pèche.

Il y a peu de choses à dire du commerce des Germains et des Germano-Belges, qui se réduisait, comme l'industrie, aux nécessités ordinaires de la vie. Comme ils ne connaissaient pas l'usage de l'argent, leur trafic était un simple trafic d'échange. Nous avons vu que les Nerviens ne sou (Traient même pas sur leur territoire la présence d'aucun marchand étranger. Cette prohibition ne devait pas exister chez les autres peuples de la Belgique, sinon César en eût certainement fait l'observation; il parait qu'il y a eu, au contraire, des communications assez actives entre la Grande-Bretagne et les habitants de la côte, les Ménapiens et leurs voisins les Morins. Des espèces de foires doivent s'être tenues aussi dès lors, soit à l'occasion de quelque grande fête religieuse, soit à l'époque de la réunion ordinaire ou extraordinaire d'une

(«) Le vulgaire rattachait jadis beaucoup d'idées superstitieuses à l'origine des urnes : les uns les regardaient comme l'oeuvre des nains et les appelaient cruches de nains ; les autres s'imaginaient qu'elles avaient crû en terre. Les paysans de l'Allemagne s'imaginaient aussi que le lait qui y était déposé donnait plus de créme et de beurre, que les poules qui en buvaient devenaient rarement malades et que la semence des champs prise dans ces vases produisait davantage. (Klenm, p. 487.)

assemblée nationale. La mesure itinéraire des Germains s'appelait Raste («).

(«) Vnaquœque gens certa viarum spatia suis nominibus appellat... Galli leucas, rastas universa Germania. (Hieron., ad Joël, III, 48.)