Théorie de M. Martin Kahler

M. Kahler, de Halle, est très sceptique à l'égard de l'histoire. La manière dont Herrmann conçoit le Christ histo-

ï) Ibidem, pp. 79 et 80.

2) Martin Kahler, Der sogenannte historische Jésus und der gesckichtliche, biblische Christus, 2me édition, Leipzig, 1896 ; Unser Streit um die Bibel, 1894. — Comparez M. Reischle, Z. Th. K., 1897, pp. 191-219. — Alfred Bœgner, Le professeur M. Kahler, de Halle, et la question théologique actuelle, Dôle, 1 902. — Voyez aussi la critique de cette brochure par M. Paul Chapuis, dans les Annales du 15 février 1903. — La conception de M. Gremer, de Greifswald, est à peu près la même que celle de M. Kahler; comparez Warum Jcônnen wir das apostolische Glaubensbekenntnis nicht aufgeben ? Berlin, 1893, et Glaube, Schrift und heilige Geschichte, Giitersloh, 1896.

rique lui paraît arbitraire. Il est impossible, dit-il, de pénétrer par la méthode scientifique au delà du Christ prêché par les apôtres, c'est-à-dire jusqu'à Jésus de Nazareth. Vu l'état fragmentaire des documents, nous sommes obligés de convenir qu'on ne saurait écrire une Vie de Jésus l). Pour nous représenter le Christ historique, il nous faudrait combler les lacunes de nos connaissances par les produits de notre imagination 2).

C'est à tort, selon Kàhler, que M. Herrmann veut fonder la foi sur la « vie personnelle » du Christ 3). Car ce qu'il appelle ainsi n'est qu'un élément de l'organisme vivant que constitue le témoignage biblique tout entier. On n'est pas en droit de morceler ce témoignage pour en maintenir certaines données en en rejetant certaines autres. De quel droit M. Herrmann agit-il ainsi? Quel est le critère qui lui permet de distinguer, dans la tradition primitive, les éléments fondamentaux des parties accessoires? Qu'est-ce qui l'autorise à n'établir la foi chrétienne que sur un fragment du message apostolique ?

M. Kâhler accuse Herrmann de faire preuve, dans sa théologie, d'un subjectivisme excessif ; et il oppose la théorie suivante à celle de son collègue : Le fondement de la foi, dit-il, c'est le témoignage biblique dans son ensemble, c'est Jésus tel que nous le représente la foi des apôtres, c'est le Christ avec tous les attributs majestueux dont la tradition l'a revêtu4). Notre certitude repose non seulement sur la personnalité puissante du Jésus des évangiles, mais aussi sur les faits, garantis par le message apostolique, de sa préexistence, de sa naissance surnaturelle, de sa résurrection et de son ascension corporelles. M. Kâhler ne songe pas, certes, à prescrire l'adhésion intellectuelle à ces croyances comme une condition du salut, mais il les considère cependant comme l'expression adéquate de la révélation de Dieu en Jésus-Christ, et il pense qu'au-

1) Der sogenannnte historische Jésus..., p. 49.

2) Ibidem, pp. 51 et 55.

3) Ibidem, p. 160.

4) Ibidem, pp. 160, 172 et 191.

jourd'hui encore tout chrétien parvenu à la plénitude de la foi, doit s'assimiler ces conceptions théologiques 1).

Certains esprits conservateurs et les partisans de l'orthodoxie mitigée ont salué avec reconnaissance la théorie de M. Kâhler. Nous ne croyons pas que celui-ci ait réfuté M. Herrmann. La théorie du professeur de Halle contient, certes, un élément de vérité. C'est avec raison qu'il reproche à M. Herrmann d'avoir laissé dans le vague la notion du Christ de l'histoire, et qu'il démontre l'impossibilité qu'il y a de séparer l'action du Christ historique sur nous d'avec celle qu'exerce le témoignage des évangélistes et des apôtres. La certitude du « triomphe » du Christ est inhérente au témoignage biblique tout entier; en d'autres termes : le fondement de notre foi, c'est tout ensemble le Christ historique et le Christ dans son action posthistorique.

Mais M. Kâhler nous semble identifier à tort le témoignage religieux des premiers fidèles sur le triomphe de Jésus et les conceptions dogmatiques, c'est-à-dire symboliques, au moyen desquelles ils ont exprimé leur certitude morale de la victoire du Christ. Nous croyons, comme lui, que c'est le Christ historique en tant que Seigneur « triomphant » qui fait naître en nous la foi ; mais nous ne saurions admettre que les concepts, selon nous transitoires, de sa préexistence, de sa naissance miraculeuse, ou de sa résurrection corporelle, aient une valeur normative.

Aussi croyons-nous que M. Herrmann a raison de fonder la foi exclusivement sur la « vie personnelle » de Jésus. Il n'est pas difficile de reconnaître en vertu de quel critère il la sépare des autres éléments de la tradition évangélique. Les expériences religieuses des chrétiens sont dues, en dernière analyse, à l'action vivante de la personne du Christ. Cette personne forme, dans le témoignage biblique à certains égards si complexe, le point central, le foyer de vie, autour duquel se groupent les conceptions dogmatiques, si diverses et de valeur si inégale, des écrivains sacrés2).

Selon nos vues, la foi des chrétiens d'aujourd'hui prend

*) Ibidem, pp. 201-202.

2) Voyez Reischle, Z. Th. K., 1897, pp. 199-200.

naissance au contact de la foi des premiers fidèles, mais la dogmatique moderne est indépendante de la dogmatique des auteurs du Nouveau Testament. Les notions du Messie, du Logos, du Fils préexistant de Dieu, ont pour nous de la valeur à cause de leur antiquité, mais elles sont trop vieillies pour que nous puissions, aujourd'hui encore, traduire par elles l'impression bénie que produit sur nous la personne de Jésus.

La théorie de M. Kâhler commence par le scepticisme en matière historique et finit par le dogmatisme en matière religieuse. Elle nous rappelle, à cet égard, celle d'Albert Ritschl *). Le fondement de la foi, tel que se le représente M. Kâhler, est un concept dogmatique qui rompt, croyons-nous, la relation intime entre l'histoire et la foi. Cette rupture serait nécessaire, si toutes les conceptions des auteurs du Nouveau Testament devaient faire autorité pour nous2). Car, malgré les concessions faites par M. Kâhler, il serait interdit aux historiens d'étudier le rapport qu'il y a entre le ministère de Jésus et l'interprétation qu'en ont donnée ses disciples. Quant à la foi qui sauve, elle serait rivée, aujourd'hui encore, aux idées christologiques des premiers fidèles. Nous retomberions ainsi dans un biblicisme littéral et servile. Le Christ, les apôtres, le Nouveau Testament redeviendraient pour nous, au lieu d'une autorité morale, une autorité extérieure et despotique.