SAC LUTTE

« (luite à mtMidier, je trouverai bien des gens « qui me donneront ; mais si ce mendiant qui « me sollicite n'obtient rien de moi et vient à « mourir, à qui redemandera-l-on son âme?... » Elle obtint ce qu'elle désirait ; elle ne laissa que de charitables dettes à une fille digne d'un tel héritage (1).

Ces patriciens, ces consulaires payaient ainsi la dette de leurs aïeux. L'égoïsme de l'aristocratie romaine était expié par le dénûment volontaire de ses descendants. Ou ils donnaient tout et vivaient dans le travail et dans la prière, ou ils se réservaient non pas de quoi vivre, mais de quoi faire vivre les pauvres, fondaient un hospice, et après avoir construit pour Dieu cette maison, ils y sollicitaient la dernière place ; ils estimaient une grande grâce d'y être admis et de payer leur loyer par les plus humbles services. Deux frères avaient suivi chacun une de ces voies, imitant, l'un Paulin, l'autre Sulpice Sévère, et l'on disputait dans un monastère lequel des deux avait le plus grand mérite. Le saint abbé Pambon fit cesser la dispute : « Les « deux voies sont différentes, dit-il, le mérite « est égal (2). »

1) Hieronym., AdEustoch., epitaph. Paulœ, ep. 27. ["Z) Pallad., Lausiac, 15, 16.

Saint Jérôme, dans la hardiesse de son zc^le, poussait hautement les Ud(^les vers ee chemin (le la vie monastique qui lui semhiait presfpie être la grande route des chrétiens de son siéele. Il écrit à Julien : « Tu as donné à bien des pau- « vres ; mais il en est plus encore à qui tu n'as pas « donné. Les richesses de Crésus ne suffiraient « pas au soulagement de tous ceux qui souffrent . « Tu protèges les moines, tu fais des dons aux « églises, tu te mets au service des saints : il te « reste une chose à faire, c'est de changer ton « genre de vie et d'être désormais saint au milieu « des saints (1). »

Il n'y avait nulle pusillanimité dans ces grandes âmes, mais il n'y avait pas non plus de dureté. Il faut qu'on permette à notre faiblesse de relever les rares points de contact par lesquels ces âmes du ciel peuvent se rapprocher des nôtres. J'avoue que je suis touché au fond du cœur quand je vois celte héroïque Paula, aux funérailles de sa fille Blésille, ne pouvoir, même avec toute sa foi, comprimer sa douleur maternelle et tomber évanouie ; et lorsque, h son tour, Paula est portée dans le tombeau, sa dernière fille, Eustochie, consacrée comme elle au Seigneur, se jeter sur le corps de sa mère dont on va fermer

(I) Ad Julianum, •'i't; Ad Exuperanlium, :i6.

CliiPlTRE IV.

Conclusion.

Comment un tel labeur n'a-t-il pas sauvé la société romaine? Comment ce combat, engagé sur tous le points, soutenu avec tant de persevérance , dans lequel toute la force de l'Eglise était appuyée de toute la puissance du prince, tout le génie des Pères de tout le prestige des Césars, n'a-t41 pas abouti à un triomphe dans Tordre visible, extérieur, temporel? Comment cette civilisation gréco-romaine, qui, par ellemême, avait tant de grandeur à certains égards, qui s'était déjà tant imprégnée de Christianisme, a-t-elle péri?

Les plaies laissées par le paganisme devaient elles donc résister à un tel baume? La société

ne pouvait-elle se purifier sans s'écrouler? l'affranchissement des classes proscrites se faire sans une perturbation immense? le droit de la guerre devenir moins atroce sans que l'énergie de l'esprit militaire fut pour cela abattu ? l'inhumanité antique disparaître des lois sans qu'elles fussent renversées? La propriété, malgré tant d'efforts faits pour la relever, devait-elle demeurer forcément dans une situation de permanente inquiétude? le travail, malgré tant d'encouragements et de glorieux exemples, demeurer fatalement dans l'abandon? La misère devait-elle, malgré cette charité si puissante, si ardente, si active, si fortement constituée, subsister, s'accroître, s'élargir chaque jour ? Fallait-il nécessairement au monde ces quatre siècles de ravage et de barbarie qui s'écoulèrent entre l'empire romain et Charlemagne, pendant lesquels ce dut être une tentation pour les faibles que de voir la civilisation s'écrouler dès le jour où elle avait voulu se passer d'idoles, d'esclaves et de gladiateurs? Était-il dit que le premier empire chrétien qui paraîtrait dans le monde devait immédiatement périr ?

Sans doute, Rome devait être châtiée. Les saints livres annonçaient la chute de l'empire avec une netteté qui ne devait laisser de doute dans l'esprit de personne. L'époque seule demeurait

incertaine, et les chrétiens priaient pour qu'elle fût retardée. Mais l'arrêt prononcé autrefois contre Ninive n'avait été ni moins clair ni moins positif, et cependant Ninive avait été admise à la pénitence ; « Dieu a fait guérissables tous les peuples de la terre. » Rome, au contraire , qui comptait aussi bien des millions de créatures incapables de distinguer leur droite de leur gauche, Rome, où tant de pénitents avaient pris le sac et la corde , qui avait eu ses Jonas et avait été ébranlée par la puissance de iCur parole, Rome ne put pas, comme Ninive, être admise àla pénitence, et racheter l'anathème divin.

Sans doute, il y avait pour la société romaine un mal extérieur, indépendant d'elle, une cause matérielle de destruction: les barbares. Elle leur avait une fois ouvert sa porte. La barrière avait cédé une fois; les tentes barbares avaient été plantées sur la terre de l'empire ; les populations barbares y avaient été admises, même appelées. Cette première cause de ruine agissait indépendamment de toute cause morale et intérieure.

Toute la force intrinsèque de l'empire ne le préservait pas de ce côté , de même que le soldat le plus robuste est à la discrétion de son ennemi dès que le fer de celui-ci a trouvé le défaut de la cuirasse.

356 co>(:lcsion.

Cette réponse n'est pourtant pas suflisante.

Une puissance comme celle de l'empire romain, quand elle est une, quand elle est saine, est faite pour résister à des barbares tant de fois vaincus, tant de fois repoussés , qui ne revenaient à la frontière romaine qu'attirés par l'abandon où ils la trouvaient. Ils s'essayèrent bien des fois à des incursions partielles avant de tenter une invasion sérieuse. Us tàtèrent l'empire romain comme un grand corps qu'on n'ose pas attaquer à la première vue, et qu'on n'affronte en face que lorsqu'on s'est assuré de sa faiblesse.

Le vrai mal était donc intérieur, le vrai mal était bien celui contre lequel luttait l'Eglise, qu'elle atténua, qu'elle affaiblit, qu'elle ne put guérir assez tôt pour prévenir les ravages du mal extérieur. Ce fut comme un malade convalescent encore , qu'un adversaire surprend et force de lutter avant que toutes ses forces ne soient revenues.

Le vrai mal , c'était le paganisme. Cette société, nouvellement convertie, n'était pas encore assez chrétienne. C'est un monde encore demipaïen que la foudre frappa au V" siècle. Le paganisme était même dans la région supérieure de cette société. L'empereur était chrétien ; le pouvoir impérial était païen. Dioclétien l'avait constitué en lui donnant pour base la divinité du

COXCLLSION. 357

prince. Le principal d'Auguste, avec sa simplicité, sa modestie, son absence de prétention à la divinité, eût cadré bien plus facilement avec le cœur et la conscience d'un prince chrétien. Mais il arriva alors aux princes ce qui leur arrive trop souvent : ils comprirent tous les abus, excepté l'abus de leur propre pouvoir ; ils détestèrent tous les mensonges, excepté le mensonge de leur origine. Constantin chrétien, catéchumène, baptisé, ayant arboré le Labarum et portant la croix sur son diadème, Constantin prenait encore le titre de grand pontife de Jupiter, et laissa le paganisme demeurer la religion officielle de l'empire pendant que le Christianisme était la religion personnelle de l'empereur.

Et même, quand après des fluctuations et des hésitations sans nombre entre le Christianisme officiel et le paganisme officiel, entre la liberté des croyances et le système des religions dÉtat, on en vint à placer le Christianisme sur un pied d'égalité, puis de supériorité, puis enfin de domination, il n'en demeura pas moins dans le langage des chancelleries impériales un incroyable souvenir du paganisme et une constante tradition de la divinité du prince. Les plus pieux empereurs. Théodose lui-même, qui subissait avec tant d'humilité la pénitence de saint Ambroiso, parlent sans cesse de leurs sacrés palais, ,

(le leur maison divine, de rinlendant des saintes largesses. Ils permettent à un fonctionnaire des provinces de venir à Constantinople adorer leur éternité. Ils défendent ceci ou cela, <c à moins « qu'on n'y soit autorisé par un ordre venu du « ciel (nisi cœlitiis jussurn sit) ; » le ciel veut dire ici le palais de l'empereur (1). Et jusque dans l'agonie de l'empire d'Occident, quand Valenlinien III, menacé de voir débarquer les Vandales en Italie, jette un cri de détresse, appelle aux armes les Romains, on lit au bas de sa douloureuse et solennelle proclamation : « Et de la « MAIN DIVINE il a été ajouté : Que ceci soit affiché « pour notre bien-aimé peuple romain. » L'imminence de danger suggérait bien au prince celle expression inusitée de bien-aimé peuple romain; mais elle ne lui eût pas fait imaginer de supprimer pour cette fois sa divinité si tremblante à cette heure devant Genséric (2).

Si le paganisme se maintenait dans la région même du pouvoir suprême, à plus forte raison habitait-il dans les régions inférieures du pouvoir. Cette hiérarchie de Dioclétien, vaine et pompeuse, qui n'avait rien ni de l'antiquité romaine, ni de la

(1) Ailleurs : Secundxim formam cœlitùs datam (\. 16, C. Th., De murileg.), Sacer murex, la pourpre destinée aux empereurs.

(2) Et manu divind : Proponatur amantissimo nostro populo jromano. Novelle, Théod. et Valent., tlt. xx (440).

simplicité chrétienne, offensait et l'esprit national par sa nouveauté, et l'esprit chrétien par le paganisme de ses traditions, l'un et l'autre par son faste. Quoi qu'on fasse, l'esprit qui a fondé les institutions demeure presque toujours en elles. On les altère, on les modifie, on les renouvelle : la tradition s'y perpétue, le même sang coule dans leurs veines. L'arbre a beau être émondé, la sève est la même.

Aussi le prince dans ses réformes, dictées par le Christianisme, se heurtait-il sur tous les points contre cette hiérarchie. Elle était fiscale, inhumaine, impolitique, ne donnant ni force à l'État, ni tutelle aux citoyens. On luttait partout contre elle ; on n'essaya pas de la briser. Le césar chrétien s'était laissé engrener comme un rouage dans la grande machine dioclétienne ; elle fonctionnait autour de lui, il ne la dominait pas.

Enfin les peuples, il s'en faut bien, n'étaient pas encore chrétiens tout entiers. Quoiqu'on ne puisse évaluer, même approximativement, la proportion entre les deux croyances, la morale et la force politique n'étaient pas loin de se balancer. Pendant tout le iv® siècle, quoique l'élection presque constante d'empereurs chrétiens indique la prépondérance du parti des fidèles, la lutte continue, les populations se partagent. Au iv** siècle , le rhéteur Eugène renouvelle la tentative

w6l) COKCLL'SION.

(le Julien ; plus tiuiidemenl, le césar Aiithémius semble avoir voulu la renouveler au v** siècle. Libanius et Thémiste dans le monde littéraire, Symmaque dans la vie politique, Plolin et Jamblique dans la pbilosophie, prennent hautement la défense des idoles. Les institutions païennes, Tesclavage, les spectacles, les combats de gladiateurs, nous l'avons dit, tinrent bon contre les princes pendant tout un siècle. Quand le Christianisme eut gagné les villes, les campagnes résistèrent encore. Au vh% au viii'' siècle même, elles gardaient trace du culte païen. Au xi*' siècle, une statue de Jupiter Penninus avait dans les Alpes un culte et des prêtres.

Cependant les barbares serraient l'empire de plus près chaque jour. Chaque incursion était plus péniblement repoussée ; à la fin on pourra dire : chaque retraite achetée à plus haut prix. C'était une crise qui se renouvelait en s'aggravant chaque fois, et devait bientôt emporter le malade. Et le breuvage salutaire, le Christianisme, la réforme chrétienne des institutions, n'était que mollement et tardivement accepté; l'antidote ne s'infiltrait pas dans les veines de ce corps languissant ; le remède combattu n'agissait que lentement, et d'un moment à l'autre, l'accès suprême pouvait arriver.

Los princes voulurent alors frapper un grand

COXCf.USION. 361

coup. Ilsproelamèronlle Chrislianismc dominant ; ils proscrivirent le paganisme ; ils fermèrent les temples ; ils interdirent les sacrifices ; ils exilèrent quelquefois les païens de la milice et de la cour. Ils prononcèrent même la peine de mort contre ridolâlrie (1). Ils crurent en finir d'une fois avec le grand ennemi, la grande plaie de la société romaine.

En 1685 aussi, quand Louis XIV crut pouvoir achever le protestantisme d'un seul coup, il est certain qu'en effet il fit d'un seul coup beaucoup de catholiques; mais quels catholiques?

Trop souvent des catholiques menteurs et sacrilèges, qui avaient Genève dans le cœur, Rome sur la bouche, ou plutôt qui ne tenaient que médiocrement à l'une ou à l'autre, et tenaient beaucoup à leurs pensions et aux bonnes grâces du roi. Ces conversions forcées dont la cour fut pleine ne contribuèrent- elles pas à amener, dans le siècle suivant, l'indifférence religieuse, le scepticisme, l'incrédulité, qui fut au xvni'' siècle la maladie de la cour bien avant d'être celle

(1) Valenlinien el Théodosc ii, 1. ult., C. Th., Depaganis (426). Jusque-là la peine la pins forte contre les païens était la confiscation et l'exil. Théodose, ii, 22, C. Th., Depaganis (426) : contre les héréUqueg celle des mines. Ibid., 06, C. Th., /)j hœreL (128).

11 était défendu de hrùler ni de dttruiic les synagogues des juifs. Si on en prenait pour en faire des églises, on devait en rendre d'autres. Ihùt, 25, 20, 27, C. Th., Dpjudrfis.

de lanalion? Ces parents, calholiques obligés, lâches protestants, chrétiens indifférents, quelles leçons de religion pouvaient-ils donner à leurs enfants ?

Il en put être à peu prés de même dansTempire romain. Avec des moyens moins rigoureux que Louis XIV (car la peine de mort, écrite dans leurs édils, ne paraît guère avoir été appliquée), les césars chrétiens avaient voulu pousser la société tout entière dans l'Église. Elle y vint en grande partie ; tout ce qui tenait à la cour du prince dut y venir plus que le reste. Les césars firent ainsi beaucoup de chrétiens, mais quels chrétiens ! Tous les vices, tous les mauvais instincts du paganisme mal converti, à peine déguisé, firent leur entrée dans l'Église pour en altérer la pureté, en troubler la paix. Là coutume de différer le baptême, quelquefois jusqu'à la mort , introduite de plus en plus par ces nouveaux convertis, remplit le monde de déplorables catéchumènes qui n'avaient de chrétien que le nom. De là ces populations chrétiennes ou supposées telles du v*' siècle, dont Salvien nous peint les voluptés, les prostitutions, lès spectacles, qui maintiennent pendant cent ans les jeux de gladiateurs, qui se passionnent jusqu'à la sédition et jusqu'au meurtre pour la faction verte ou la faction blanche du Cirque, qui restent clouées

aux bancs du théâtre jusqu'à ce que le fer des barbares vienne les en arracher. Tout cela n'appartenait que de nom à l'Église ; chrétien par le baptême, ou même seulement par le catéchuménat, tout cela était païen au fond de l'âme. Tous ces désordres, c'est la corruption naturelle de l'homme, doublée de ce paganisme des sentiments et des mœuj« qui survivait au paganisme des rits et des sacrifices.

Les empereurs avaient proscrit le paganisme xeligieux, débris expirant des temps passés; mus ils n'avaient atteint ni le paganisme politique, encore puissant dans les institutions de l'empire, ni le paganisme social, si enraciné dans les mœurs, ni le paganisme moral, dont la tradition malheureusement est étemelle ; c'était là le chancre qui dévorait l'empire. Ils avaient fermé les temples , mais ne pouvaient fermer les théâtres ; ils avaient chassé les pontifes, non les histrions ; le paganisme, expulsé de la place publique, restait dans les cœurs.

Aussi voyons-nous que leur œuvre réformatrice, même après ce succès, n'est pas plus facile. Ils continuent à avoir leurs propres serviteurs pour adversaires. La cour résiste au prince, la hiérarchie impériale à l'empereur. Leur Aimanach impérial était païen souvent dé fait, trèssouvent de cœur et de tradition. Ce sont ces

3f)/4 CONCLUSION.

puissants, ces favoris, ces hommes de la milice palatine ou de \di milice militaire^ comme on disait, que les princes et les évêques trouvent sans cesse sur leur chemin. C'est, à eux que saint Ambroise, saint Basile, saint Augustin, s'en prennent de ces expulsions de cultivateurs , de cette invasion de la terre du pauvre qu'ils déplorent tant de fois. « C'est une gloire pour notre ministère, dit saint « Ambroise, quand le crédit de l'homme puissant « auquel la veuve et l'orphelin sont incapables de « résister, peut être tenu en échec par la résis- « tance de l'Église (1) » C'est à eux que les princes imputent la ruine du trésor, quand ces hommes s'avisent, moyennant redevance, de prendre un village sous leur patronage, défient le collecteur de venir y réclamer les impôts, jettent le malheureux décurion dans le désespoir, annulent le revenu de l'État (2). C'est contre les Palatini, les Augustaux, les Vicaires, tous les personnages de la hiérarchie impériale , contre leurs exactions, leurs violences, leur tyrannie, que sont dirigés sans cesse, je ne devrais pas dire les édits, mais bien plutôt les plaintes si évi-

;i) Offlc, 11,29.

(2) Voir Constance, Valentinicn, Aroadius et Théodose, C. Th., Depatrocinns vicorum; C. Jusl., ibid. — Toir aussi tit. De /m qui potentiorum nomina in litih, prfrtendunt.

demment impuissantes des empereurs. C'est à eux que l'empereur s'en prend et a droit de s'en prendre de ses propres fautes, de l'obsession où il vit, des édits qu'on lui surprend, des abus qu'on fait de son nom, de ses ordres, de son image (1). La naïveté même de ces aveux prouve ce qu'était la gravité du mal, et ce qu'était un pouvoir obligé de protester ainsi contre ses propres instruments. Ces serviteurs obstinés du despotisme, qui l'exploitaient à leur profit, regimbèrent constamment contre le despote partout et chaque fois qu'il voulut cesser de l'être.

Voilà pourquoi l'œuvre delà charité chrétienne ne remédia pas à toutes les plaies; l'empire ne lui laissa pas le temps de les guérir. La république romaine ne se convertit jamais bien ; elle ne s'associa à la république chrétienne qu'à demi et avec répugnance, elle se débattit , elle retarda l'œuvre de la charité, elle ne voulut pas du remède pendant qu'il était temps; les barbares la surpri-

(1) « Si quelqu'un prétend venir avec des ordres secrets de • nous, sachez tous qu'il ne faut vous en rapporter qu'à ce qui » est justiûé par des écrits ; ne redoutez ni le rang d'un tribun, « ni celui d'un comte ; demandez nos lettres sacrées. *> Gratien, Théodoec et Vaientinien, C. Just., i, De mandatis principis.

Un édit est nécessaire pour établir que « tous sont rtgis par les « lois, même quand ils appartiennent à la Maison divine, » Vaientinien, ni, et Marcien, C. Just., 9, De çondtictor, et liominibus domua Auy. (426).

rent au milieu de cette lutte, et la surprirent à demi païenne encore.

L'exemple de l'empire d'Orient prouve, ce me semble, ce que j'avance. L'Orient était aussi vieux que l'Occident, il avait de moins les faibles restes d'énergie militaire et de nationalité romaine que l'Occident avait pu conserver : mais il eut plus de temps devant lui ; sa situation géographique le préserva des barbares. L'action chrétienne eut plus de loisir pour s'y développer ; les empereurs purent marcher plus hardiment dans la voie de la réforme ; l'énergique coopération des évêques vint à leur secours. Aussi voyons-nous, malgré bien des misères extérieures et intérieures, malgré bien des guerres malheureuses, malgré des révolutions de palais continuelles, la société se constituer dans la forme normale des sociétés chrétiennes; l'esclavage s'effacer; le travail s'affranchir, non-seulement des liens de la servitude, mais des liens mêmes de cette contrainte légale où nous l'avons vu prisonnier ; les chaînes de la curie et de la corporation se détendre, le commerce se développer, l'industrie fleurir sous ce régime de la liberté chrétienne incoiuiu jusque-là au genre humain : et cela, pendant que l'Occident, saisi par les barbares, aidé, mais péniblement aidé par l'Église, se débattait contre la servitude

malérielle, politique, intellectuelle, morale, que lui avaient imposée ses vainqueurs.

Le malheur de l'empire d'Orient fut d'une autre nature. S'il s'arrêta dans les voies du progrès chrétien ; s'il fut honteusement vaincu par le mahométisme, facilement dépassé par l'Occident ; s'il se traîna pendant des siècles dans une misérable décadence, la cause principale de cette faiblesse, c'est le schisme. Il faut ici nous arrêter un peu , et reconnaître mieux les plaies de la société et de la société même la plus chrétienne d'alors. La piété y était ardente, vive, sincère; mais elle était souvent captieuse. Cet esprit de contention et de dispute, qui est le danger de.^ convictions ardentes, l'emportait souvent sur la charité envers les frères, sur la soumission envers l'Église. Les Pères criaient en vain comme saint Grégoire de Nazianze à la ville de Constantinople : « La voie de la dispute n'est pas la voie de salut. Allez au ciel par la grande route des Commandements de Dieu (1). » La foi disputait et dogmatisait, non-seulement chez les prêtres et chez les docteurs, mais chez les laïques, chez les femmes et, ce qui est bien pis, chez les princes,

Ce fut surtout le vice de l'Orient. Lorsque Constantin avait fait de Byzance une fausse

(1) Greg. Nazianz. Carmen, 1.

3()8 (iONCLlSION.

Home, sous prétexte que l'aulic Uoiue n'élail pas assez chrétienne, il avait cédé au nnauvais esprit d'orientalisme de Dioclétien ; il avait fait de cette seconde capitale de l'empire comme une métropole du génie hellénique, génie si intelligent, (nais en même temps si captieux, qui avait si remarquablement aidé le Christianisme et qui lui fut si nuisible, qui lui avait donné tant de Pères de l'Église et qui lui donna tant d'hérésiarques. Au lieu de rapprocher la Grèce de Rome, il l'en avait éloignée , l'argutie hellénique du bon sens romain, l'esprit d'insoumission du centre d'obéissance, l'esprit de subtilité théofogique de l'autorité qui coupe court à toute subtilité. Il avait fondé dans sa Constantinople une rivale opiniâtre de Rome, adversaire dans l'ordre politique, sans cesse révoltée dans l'ordre spirituel ; il avait préparé la chaire de Photius.

Et le mal agit immédiatement. Constantinople et l'Orient hellénique couvèrent toutes les hérésies. De ce siècle et de ces contrées datent ces grandes défections qui ont affligé et affligent encore l'Église. Arius était un prêtre d'Alexandrie; Nestorius fut patriarche de Constantinople; Eutychès était prêtre de la même ville. Les princes surtout ne surent pas résister à cette pente; une habitude d'immixtion dans les affaires de l'Église , dangereuse même lorsqu'elle veut

être pit)teclrice, les lit entrer bien trop avant dans ces luttes théologiques qui étaient la manie de tout leur siècle. Constantin lui-même eut un penchant vers Tarianisme; ses lils y tombèrent tout à fait; la plupart de ses successeurs se laissèrent plus ou moins entraîner vers une hérésie ou une autre.

La piété était alors si obstinément controversiste, que l'empereur le plus pieux n'était pas toujours le plus sûrement orthodoxe. Des princes soldats, comme Théodose-le-Grand et Marcien, surent demeurer fidèles à l'Église ; mais Théodose II, élevé par sa pieuse sœur, lui dont le palais avait été comme un monastère, dont l'âme était timorée jusqu'au scrupule, Théodose II faillit. Ce prince qui, un jour, témérairement excommunié par un moine en colère, ne s'était pas cra suffisamment absous même par son évêque, et n'avait eu de paix qu'après s'être fait relever par ce moine, ce même prince, pour avoir combattu avec trop de zèle l'hérésie de Nestorius, se jeta dans celle d'Eutychès.

Cette maladie byzantine alla donc envahissant de plus en plus et le peuple oriental qui dédaignait l'ignorance des Occidentaux, et les patriarches jaloux de la suprématie romaine, et les empereurs beaucoup plus occupés de gouverner l'Église que l'État, beaucoup plus curieux de dogmatiser (jue de faire la guerre. La rupture finit

énoncés, prêches, mais persuadés, acceptés, mis en pratique. Il n'y a plus de distinction entre rame de l'enfant et celle de l'adulte, entre la vie de l'enfant et la vie de l'adulte; plus de droit de vie et de mort sur le nouveau-né ; plus d'impunité des avortements; plus de justice paternelle autorisée à prononcer des supplices : ce n'est pas seulement un principe, pas seulement un droit; c'est un fait. L'Europe, depuis le vi* siècle, n'en connaît pas d'autre. Quand parles voyages nous sortons aujourd'hui du monde chrétien, c'est comme si nous remontions dans l'histoire ces quinze ou seize cents ans. Nous retrouvons en Chine ces Spartiates qui jetaient leurs enfants du haut du mont Taygète, et ces Romains qui les exposaient sur le Vélabre. C'est que, dans les deux cas, par le voyage ou par le souvenir, nous rentrons sur une terre idolâtre.

Pour les femmes, — il en est de même. Les choses en sont venues, au vi^ siècle, à peu près à l'état où elles en sont aujourd'hui. Même solennité du mariage, même liberté de la femme. Soumission limitée dans la vie conjugale, indépendance avant et après. Tout ce qui a été acquis dans le cours des premiers siècles chrétiens a subsisté. Nos femmes sont libres aujourd'hui en vertu du rescrit de Constantin qui supprimait la tutelle des agnals.

Pour les esclaves, — nous avons remarqué ce qui a rendu la lutte si pénible. Le Christianisme n'a pas toujours avancé, mais il n'a jamais reculé. Le flot de la puissance romaine, en s'en allant, laissera l'iniquité de resclavage proclamée en principe dans les lois mêmes; il laissera les conditions de l'esclavage adoucies, son importance numérique très-diminuée, une situation intermédiaire établie par où l'esclave arrivera à la pleine liberté; en un mot, la grande base de l'ancien édifice social, base qui avait été longtemps nécessaire, minée de toutes parts, cernée en tous sens, prête à tomber au premier coup de pic, et à tomber sans danger, parce que la base nouvelle de l'édifice est prête maintenant et que le genre humain a eu cinq siècles pour faire l'apprentissage de la liberté.

En toute chose et dans tous les rapports sociaux, la vie et la personne de l'homme ont obtenu un degré de respect qui était inconnu jusque-là. La guerre a commencé à s'adoucir; les spectacles ne sont plus sanglants ; la tyrannie du théâtre est abolie; la justice apprend à être équitable, humaine, miséricordieuse.

En ce qyi touche maintenant l'assistance, les secours à ceux qui souffrent, la répartition des biens sociaux, — le droit de propriété est confirmé, non pas d'une manière aussi absolue dans le

par éclater. Constantinople se fit schismatique, parce que Rome était orthodoxe; et en se faisant schismatique, elle s'arrêta dans les voies du progrès chrétien pour mieux se séparer de l'Occident qui y marchait; elle se laissa arriérer dans la civilisation, parce que la civilisation venait de Rome.

En tout je ne sais pire chose au monde que l'esprit de dispute. 11 empoisonne les âmes les plus pures, il fait dévier les sociétés les plus pieuses , il a fait aboutir les plus grandes époques du Christianisme à des époques de schisme et de décadence. L'Église, affranchie par Constantin, puissante, glorieuse, embellie par la réunion des plus grands hommes de génie et des plus grands saints, eût été alors à l'apogée de sa splendeur, si les subtilités de l'école, si la piété captieuse et insoumise , si la théologie ergoteuse des sectaires, si un esprit de dispute interminable, insaisissable, infini, ne fût venu la troubler : cette grande ère du Christianisme a laissé en s'achevant l'Église démembrée, ici par Arius, là par Pelage, là par NestoriusetEutychès, des provinces, des nations entières, des millions d'hommes jetés hors de la foi. La plus belle époque peut-être du Christianisme moderne, la. première moitié du xvii* siècle, l'époque des François de Sales, des Vincent de Paul, des BéruUe, a commencé à dévier et à

s'affadir, lorsque les querelles du jansénisme ont aigri les chrétiens, réduit l'Église aux tristes soins de ses dissentiments intérieurs, faussé la piété, affaibli la foi , changé les eaux limpides de l'édilication pour les eaux amères de la controverse, préparé l'indifférence, l'incrédulité, l'athéisme qui , un siècle après la mort de saint Vincent de Paul, marchait en France la tète haute. Et chose étrange ! l'attaque du dehors ne fait pas toujours cesser les querelles du dedans ; les époques où la foi est le plus combattue ne sont pas toujours celles où les hommes de foi gardent le mieux la paix entre eux. On se déchire, nous le savons, sous le feu de l'ennemi.

Mais maintenant, si nous nous plaçons au point de vue historique, si nous nous demandons ce que la charité chrétienne avait fait pendant ces cinq siècles, ce qu'elle avait obtenu pour restituer à l'homme son entière valeur, ce qu'elle avait conquis de respect pour l'âme humaine, ce qu'elle avait fait pénétrer de nouveau dans les institutions politiques, sociales, domestiques, ce qu'elle avait opéré par ce double labeur de la protection pour le faible, de l'assistance pour le souffrant : quelle sera la réponse ?

S'il s'agit de protection, de défense de l'opprimé, on peut dire que tout est acquis, que les vrais principes sociaux sont non-seulement posés,

énoncés, prêches, mais persuadés, acceptés, mis en pratique. Il n'y a plus de distinction entre rame de l'enfant et celle de l'adulte, entre la vie de l'enfant et la vie de l'adulte; plus de droit de vie et de mort sur le nouveau-né ; plus d'impunité des avortemenls; plus de justice pateraelle autorisée à prononcer des supplices : ce n'est pas seulement un principe, pas seulement un droit; c'est un fait. L'Europe, depuis le vi" siècle, n'en connaît pas d'autre. Quand parles voyages nous sortons aujourd'hui du monde chrétien, c'est comme si nous remontions dans l'histoire ces quinze ou seize cents ans. Nous retrouvons en Chine ces Spartiates qui jetaient leurs enfants du haut du mont Taygète, et ces Romains qui les exposaient sur le Vélabre. C'est que, dans les deux cas, par le voyage ou par le souvenir, nous rentrons sur une terre idolâtre.

Pour les esclaves, — nous avons remarqué ce qui a rendu la lulte si pénible. Le Christianisme n'a pas toujours avancé, mais il n'a jamais reculé. Le flot de la puissance romaine, en s'en allant, laissera l'iniquité de l'esclavage proclamée en principe dans les lois mêmes; il laissera les conditions de l'esclavage adoucies, son importance numérique très-diminuée, une situation intermédiaire établie par où l'esclave arrivera à la pleine liberté; en un mot, la grande base de l'ancien édifice social, base qui avait été longtemps nécessaire, minée de toutes parts, cernée en tous sens, prête à tomber au premier coup de pic, et à tomber sans danger, parce que la base nouvelle de l'édifice est prête maintenant et que le genre humain a eu cinq siècles pour faire l'apprentissage de la liberté.

En toute cliose et dans tous les rapports sociaux, la vie et la personne de l'homme ont obtenu un degré de respect qui était inconnu jusque-là. La guerre a commencé à s'adoucir; les spectacles ne sont plus sanglants ; la tyrannie du théâtre est abolie; la justice apprend à être équitable, humaine, miséricordieuse.

En ce qui touche maintenant l'assistance, les secours à ceux qui souffrent, la répartition des biens sociaux, — le droit de propriété est confirmé, non pas d'une manière aussi absolue dans le

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fait que dans le principe, parce que le despotisme ne se rend pas si facilement et renouvelle éternellement les mômes prétentions. Mais la marée a reculé; la conliscalion a cédé quelque chose; le pouvoir public a compris la nécessité de rassurer le droit privé.

Avec le droit de propriété et sur la base de ce droit, le travail a repris sa place dans les relations humaines. Il est devenu, après cinq siècles de Christianisme, à peu près ce qu'il est dans les sociétés modernes, un élément libre, salutaire, nécessaire de la vie des sociétés. Le monde s'est constitué de manière à ne plus pouvoir s'en passer. Il s'est rendu nécessaire le travail libre eu laissant tomber le travail servile; il l'a d'abord exigé par contrainte et ne l'a reçu qu'imparfaitement ; puis il a commencé à ne plus l'exiger, et alors le travail lui a été donné en abondance. C'est cette période qui commence à l'instant où finit l'histoire de la charité chrétienne dans le monde romain.

Mais après ces deux éléments sociaux, la propriété et le travail, qui sont de tous les siècles, il en est arrivé, aux siècles dont nous parlons, un troisième, qui est non-seulement un élément social, mais une vertu, une grâce, un don de Dieu: la charité. Le travail et la propriété trafiquaient l'un avec l'autre. Ils se payaient mutuellement ;

mais il y avait des désappointenienls dans leur trafic, des déchets dans leurs comptas, des déficits dans leurs produits. La charité a eu charge de combler ces déficits, de maintenir de part et d'autre l'équilibre, l'harmonie, la bonne intelligence. La charité manquant, le travail étaitinsuffisant, la propriété menacée; entre deux se plaçait une énorme catégorie d'affamés, qui, également dépourvus de propriété et de travail, allaient périr. La charité, apportée comme un remède à cette angoisse du paganisme, est venue réconcilier ces trois classes mutuellement ennemies, compléter les gains insuffisants de la classe ouvrière, rassurer la terreur de la classe riche, secourir la pénurie de la classe indigente. Et la charité l'a fait parce qu'elle était autre chose qu'un instrument de la vie sociale : elle était une inspiration de la vie céleste. Elle a pacifié la terre parce qu'elle n'était pas de la terre. Elle a satisfait les besoins d'autrui parce qu'elle négligeait les siens propres. Elle a donné le pain parce qu'elle ne vit pas seulement de pain. Elle est devenue un moyen social parce qu'elle est une vertu.

Je prends ici, chacun le comprend, le mot de charité dans son sens étroit, équivalent à celui d'aumône, d'assistance, de miséricorde. Le mot de charité^ dans son sens véritable, comprend tout : la protection qui défend et l'assistance qui

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soulage ; la prévoyance qui arrête les causes de la misère et la libéralité qui en guérit les plaies; l'amour des siens, l'amour de tous ; l'amour des hommes, l'amour de Dieu.

Il y a dans la charité ses principes qui restent, ses œuvres qui changent, ses conditions indispensables et absolues, ses résultats sujets aux chances de toutes les choses humaines; nous avons vu les unes et les autres.

Les conditions essentielles de la charité peuvent se réduire à une seule : c'est une vertu et une vertu chrétienne ; c'est au nom de la foi, c'est sur la parole du Christ, c'est aux exhortations de l'Eglise, c'est par la main et sous la conduite de l'Église que la charité s'est faite. L'homme avait pu être compatissant dans le paganisme, c'est-à-dire donner à son frère un soulagement proportionné, non à la loi positive de sa conscience, mais au mouvement passager de son cœur : il avait mesuré alors son secours, non à son devoir, mais à son émotion. L'homme avait pu être bienfaisant dans le judaïsme , soulager par devoir et dans la limite du devoir : tout par obéissance, rien par amour. L'homme n'est devenu charitable que dans le Christianisme ; soulageant à la fois et par conscience et par amour, compatissant comme le plus sensible des païens, timoré comme le plus scrupuleux d'entre les juifs.

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faisant tout ce qui est devoir et aimant à faire plus que le devoir, faisant beaucoup pour l'homnae et plus encore pour Dieu , aimant l'homme, aimant Dieu dans l'homme, secourant l'homme, secourant Dieu dans l'homme.

La charité est une vertu: donc elle est libre. Il n'y a pas de vertu sans liberté. Placée sous la

tutelle de l'Eglise, parce que c'est une vertu religieuse, mais libre, parce que c'est une vertu ; assez dirigée pour ne pas s'épuiser en inutiles efforts, mais assez indépendante pour que son cœur ne perde ni l'élan, ni la spontanéité , ni le mérite, ni la joie de sa vertu; même quand elle donne par un strict devoir, elle est libre d'ajouter à son don la bonne volonté, qui fait de ce devoir accompli un mérite immense devant Dieu; elle est libre de donner, non pas seulement par crainte, comme l'Israélite, mais, si elle le veut, par amour; libre de donner non-seulement à l'homme, comme le païen, mais, si elle le veut, à Dieu même.

Et de ce principe sont dérivés les moyens, variables sans doute jusqu'à un certain point, qu*a employés la charité chrétienne au iV' siècle : l'au^ mône individuelle et volontaire comme base première; par suite de l'aumône, une propriété constituée en faveur du pauvre, soit sous le nom de l'Église, soit sous son nom propre ; cette propriété

administrée par l'Église ; ces fondations différentes delacharité ayant chacune leur domaine etleur administration, mais placées sous la haute surveillance de rÉglise ; à côté de cette haute tutelle ecclésiastique, la charité individuelle gardant sa liberté, excitée, provoquée , encouragée : voilà les bases sur lesquelles nous venons de voir s'élever, au iv*' siècle de notre ère, l'édifice de la charité chrétienne.

Le système complètement opposé ne s'est réalisé nulle part, mais il est facile de le déduire de certaines tendances et de certains faits partiels qui ont germé, il y a trois siècles, chez différents peuples européens. La taxe, la contribution forcée, comme base de tout; point de domaine spécial pour l'Église ni pour les pauvres ; tout entre les mains de l'État; l'État faisant seul la charité; la charité individuelle traitée de délit, soit chez celui qui reçoit, soit chez celui qui donne.

Entre ces deux termes, dont l'un a été réalisé à une époque si éloignée de nous, dont l'autre n'a jamais été et, à vrai dire, ne pourra jamais être réalisé, les sociétés modernes hésitent depuis que la charité régulière s'est reconstituée parmi elles.

11 est peu de pays où l'État s'abstienne complètement de faire la charité, encore moins en est-il un où l'Église ait résigné ce droit et ce de-

voir. Il n'est pas de pays où la charité individuelle n'ait sa part de liberté ; il n'en est guère où elle ne rencontre sa part d'entraves, et où l'entière indépendance des premiers siècles lui soit laissée.

Il n'appartient pas à notre sujet de trancher ce redoutable et multiple problème, que personne au fond ne tranchera, ni de faire, ou pour les sociétés modernes en général, ou pour la nôtre en particulier, la part de l'État, la part de l'Église ; la part de la conlrainte, la part de la liberté. ,

Ce qui nous appartenait et ce que nous avons tâché de faire, c'est de mettre sous les yeux des lecteurs l'image la plus exacte qu'il nous a été possible, de cette charité des premiers siècles chrétiens.

C'est encore de remarquer comment avec ces moyens, et ces moyens seuls, avec ce double principe de laliberté individuelle d'un côté, deladirection ecclésiastique de l'autre, la charité chrétienne duiv^siècleasuaccomplirles plus grandes choses en même temps qu'éviter le plus grand péril.

D'un côté, — en face d'un état social déplorablement constitué ; à travers cette laborieuse transition de la civilisation idolâtre à la civilisation chrétienne, d'une société à esclaves à une société d'hommes libres ; à l'approche de ce grand cataclysme de la barbarie, le plus fatal sans aucun

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doute que le genre humain ait souffert depuis le temps du déluge, et dans lequel, comme au déluge, l'arche sainte a seule surnagé; avec de telles difficultés et de tels périls, elle a donné le modèle de toutes les œuvres bienfaisantes; elle a couvert de monuments charitables ce sol romain, qui allait être balayé par Tinondation des barbares et que les eaux commençaient déjà à atteindre ; elle a conduit la science et l'économie bienfaisante à une perfection que treize siècles ont à peine suffi à reconquérir. Pour retrouver un ensemble de charité équivalent à celui du v*^ siècle, il nous a fallu attendre saint Vincent de Paul. Et d'un autre côté, — elle a évité l'immçnse péril qui pouvait menacer toute bienfaisance un peu ardente, toute œuvre d'assistance un peu générale. Elle n'a pas été perturbatrice; elle na pas sacrifié un droit à une douleur; elle n'a jamais ravi aux riches pour donner aux pauvres; elle a toujours compris que la justice, au lieu d'être l'ennemie de la charité, en est le point d'appui sur la terre, comme la foi du haut du ciel en est le levier. Elle a résisté à cette tentation toujours bien entraînante de ne t«nir compte que d'un seul droit, le droit de ceux qui souffrent.

Et elle a fait cette œuvre, elle a évité ce péril ,

parce qu'elle est restée dans ses voies et dans ses

^conditions essentielles. Si elle eût été une force

au lieu d'élre une vcrlu, uu acte de la polilique humaiue au lieu d'ôtre une inspiralion de la vérité religieuse ; si elle eût été contrainte et obligée au lieu d'être libre, elle eût failli soit à sa mission de soulagement en ne donnant pas ou en donnant trop peu aux pauvres, soit à son devoir de probité et de justice, en dépouillant les riches; elle n'eût pas soulagé les pauvres, ou elle eût fait de nouveaux pauvres. Elle n'eût pas évité l'un de ces deux écueils ou plutôt elle eût subi à la fois ces deux malheurs ; elle aurait pris beaucoup à l'un pour donner peu à l'autre. Il fallait, pour n'encourir ni ce reproche d'inutilité, ni ce reprocha de spoliation, toute l'ardeur d'un côté, et de i'autre côté toute l'honnêteté de la charité chrétienne. Il la fallait très-énergique par la parole, très-désarmée quant à la force; maîtresse des' consciences, impuissante contre les corps; pouvant ouvrir beaucoup de cœurs, mais ne pouvant forcer un coffre ; pouvant beaucoup faire donner, ne pouvant rien prendre ; très-libre de ses propres actes , très-dépourvue de pouvoir sur les actes d'autrui.

Mettez au contraire la charité aux mains de l'État. 11 n'a nulle puissance de persuasion, une grande puissance de coaction ; il n'a pas la clef d'un seul cœur, il a celle de toutes les caisses ; il ne peut rien se faire donner, il peut s'emparer de*

tout. Et VOUS voudriez qu'il n'usât pas des moyens qui lui sont propres, qu'il demandât quand il sait qu'on ne lui donnera rien, qu'il ne prît rien quand il peut tout prendre ! Vous le chargez de faire vivre les pauvres, et vous lui dites de respecter le bien des riches ! Et vous voulez faire en sorte qu'il y ait dans un pays des millions d'hoûimes vivant sans propriété puisqu'ils n'en possèdent pas, sans salaire puisqu'ils ne peuvent travailler, sans aumône puisque vous proscrivez l'aumône, sans spoliation si vous voulez que la propriété subsiste !

Aussi la pensée de la charité administrée par l'État seul , quand elle a été suivie avec un peu de logique, a-t-elle toujours mené à la négation de la propriété. Il ne s'agit pas ici pour nous d'ôter à la puissance publique tout droit, même accidentel, à devenir secourable. Elle peut l'être souvent, elle doit l'être quelquefois. Mais elle n'entreprendra pas le monopole de la bienfaisance, sans verser tout de suite dans ce mépris du droit. Elle ne se fera pas, sans Un mal immense pour elle et pour tous, la grande aumônièrè du genre humain. Mettez un collecteur de taxes à la place de saint Jean Chrysostôme, un gendarme à la place du diacre saint Laurent, une des caisses de l'État à la place des troncs de l'Église, uue page du Bulletin des Tj)is à la place de cette liste

(les pauvres et des veuves tenue par Tévêque, un article du Code à la place d'une ligne de l'Évangile, et le monde romain est bouleversé. Il n'y a pas une bourse qui ne se ferme et qu'il ne faille ouvrir de force ; pas une maison de riche dont la porte ne soit close aux malheureux et dont il ne faille forcer la porte; pas un droit qui ne devienne nécessairement égoïste, et auquel il ne faille faire violence. Faisons donc plus ou moins grandjes, selon les temps, les circonstances, les besoins, la part de l'État, la part de l'homme, la part de l'Église, dans l'œuvre du soulagement public ; mais n'oublions pas qu'en thèse générale, pour que la charité soit puissante, il faut qu'elle soit croyante, et, par conséquent , qu'elle soit libre ; pour qu'elle soit innocente, il faut qu'elle soit temporellement désarmée, qu'elle soit affaire de la vie privée , et par conséquent qu'elle soit libre. La liberté de la charité fait seule l'innocuité delà charité.