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dû l'autorité et de l'obéissance, des obligatipns et des droits, se pobèreni à tous les esprits.

Sans doute la pensée ne peut pas se dégager aisément des liens que lui a faits l'habitude. Platon subit encore, en certains points, l'empire des vieilles idées. L'État qu'il imagine, c'est encore la cité antique; il est étroit; il ne doit contenir que 5000 membres. Le gouvernement y est encore réglé par les anciens principes; la liberté y est inconnue; le but que lo législateur se propose est moins le perfectionnement de l'homme que la sûreté et la grandeur de l'association. La famille même est presque étouffée, pour qu'elle ne fasse pas concurrence à la cité. L'État seul est propriétaire ; seul il est libre; seul il a une volonté; seul il a une religion et des croyances, et quiconque ne pense pas comme lui doit périr. Pourtant au niilieu de tout oela, les idées nouvelles se font jour. Platon proclame, comme Socrate et comme les Sophistes, que la règle de la morale et de la politique est en nous-mêmes, que la tradition n'est rien, que c'est la raison qu'il faut consulter, et que les lois ne sont justes qu'autant qu'elles sont conformes à la nature humaine.

Ces idées sont encore plus précises chez Aristote. « La loi dit-il, c'est la raison.» 11 enseigne qu'il faut chercher, non pas ce qui est conforme à la coutume des pères, mais ce qui est bon en soi. II ajoute qu'à mesure que le temps marche, il faut modiûer les institutions. Il met de côté le respect des ancêtres: «Nos premiers pères, dit-il, qu'ils soient nés du sein de la terre ou qu'ils aient survécu à quelque déluge, ressemblaient, suivant toute apparence, à ce qu'il y a aujourd'hui de plus vulgaire et de plus ignorant parmi les hommes. Il y aurait une évidente absurdité à s'en tenir à l'opinion de ces gens-là. » Aristote, comme tous les philosophes, méconnaissait absolument l'origine religieuse de la société humaine ; il ne parle pas des prylanées ; il ignore que ces cultes locaux aient été le fondement de l'État. « L'État, dit^-rl, n'est pas autre chose qu'une association d'êtres égaux recherchant ea commun une existence heureuse et facile. » Ainsi la philo"' Sophie rejette les vieux principes des sociétés, et cherche un

fond«nent nouveau sur lequel elle puisse appuyer les loia sociales et l'idée de patrie'.

L'école cynique va plus loin. Elle nie la patrie elle-même. Diogène se vantait de n'avoir droit de cité nulle part, et Cratès disait que sa patrie à lui c'était le mépris de l'opinion dea autres. Les cyniques ajoutaient cette vérité alors bien nouvelle, que l'homme est citoyen de l'univers et que la patrie n'est pas l'étroite enceinte d'une ville. Ils considéraient le patriotisme municipal comme un préjugé, et supprimaient du nombre des sentiments l'amour de la cité.

Par dégoût ou par dédain, les philosophes s'éloignaient de plus en plus des affaires publiques. Socrate avait encore rempli les devoirs du citoyen;. Platon avait essayé de travailler pour l'État en le réformant. Aristote, déjà pliïs indifférent, se borna au rôle d'observateur et fit de l'État un objet d'études scientifiques. Les épicuriens laissèrent de côté les affaires publiques. « N'y mettez pas la main, disait Épicure, à moins que quelque puissance supérieure ne vous y contraigne. » Les cyniques ne voulaient même pas être citoyens.

Les stoïciens revinrent à la politique. Zenon, Cléanthe, Ghrysippe écrivirent de nombreux traités sur le gouvernement des États. Mais leurs principes étaient fort éloignés de la vieille politique municipale. Voici en quels termes un ancien nous renseigne sur les doctrines que contenaient leurs écrits. « Zenon, dans son traité sur le gouvei'nement, s'est proposé de nous montrer que nous ne sommes pas les habitants de tel dème ou de telle ville, séparés les uns des autres par un diroit particulier et des lois exclusives, mais que nous devons voir ans tous les hommes des concitoyens, comme si nous apparenions tous au même dème et à la même cité *. » On voit par là quel chemin les idées avaient parcouru de Socrate à Zenon. Socrate se croyait encore tenu, d'adorer, autant qu'il pouvait, les dieux de l'État. Platon ne concevait pas encore d'autre gouvernement aue celui d'une cité. Zôuoo passe par-dessus

l. Aristote, Politique, II, 5, 12; IV, 5; IV, 7, 3 ; VU, 4 (VI, «^ t. P*«udo-Plutarque, Fortune d'Alexarïdre, t.

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ces étroites limites de l'association humaine. Il dédaigne les divisions que la religion des vieux âges a établies. Gomme il conçoit le Dieu de l'univers, il a aussi l'idée d'un État oià entrerait le genre humain tout entier ^.

Mais voici un principe encore plus nouveau. Le stoïcisme, en élargissant l'association humaine, émancipe Hndividu, Comme il repousse la religion de la cité, il repousse aussi la servitude du citoyen. Il ne veut plus que la personne humaine soit sacrifiée à l'État. Il distingue et sépare nettement ce qui doit rester libre dans l'hortime, et il affranchit au moins la conscience. Il dit à l'homme qu'il doit se renfermer en luimême, trouver en lui le devoir, la vertu, la récompense. Il ne lui défend pas de s'occuper des afTaires publiques; il l'y invite même, mais en l'avertissant que son principal travail doit avoir pour objet son amélioration individuelle, et que, quel que soit le gouvernement, sa conscience doit rester indépendante. Grand principe, que la cité antique avait toujours méconnu, mais qui devait un jour devenir l'une des règles les plus saintes de la politique.

On commence alors à compreQ<lre qu'il y a d'autres devoirs que les devoirs envers l'État, d'autres vertus que les vertus civiques. L'âme s'attache à d'autres objets qu'à la patrie. La cité ancienne avait été si puissante et si tyrannique, que l'homme en avait fait le but de tout son travail et de toutes ses vertus \ elle avait été la règle du beau et du bien, et il n'y avait eu d'héroïsme que pour elle. Mais voici que Zenon enseigne à l'homme qu'il a une dignité, non de citoyen, mais d'homme ; qu'outre ses devoirs envers la loi, il en a envers lui-même, et que le suprême mérite n'est pas de vivre ou de mourir pour l'État, mais d'être vertueux et de plaire à la divinité. Vertus un peu égoïstes et qui laissèrent tomber l'indépendance nationale et la liberté, mais par lesquelles l'individu grandit. Les vertus publiques allèrent dépérissant, mais les vertus personnelles se dégagèrent et apparurent dans le monde.

1. L'idée de la cité universelle est eiprimée par Sénèqae, ad Marciam, 4; De tranquillîlate, 14; par Plutarque, De exsilio; par Marc-Aurèk : « Comme AaU^ ain. j'ai Rome pour patrie; comme homme, le moade. >

Elles eurent d'abord à lutter, soit contre la corruption générale, soit contre le despotisme. Mais elles s'enracinèrent peu èpeu dans l'humanité; à la longue elles devinrent une puissance avec laquelle tout gouvernement dut compter, et il fallut bien que les règles de la politique fussent modifiées pour qu'une place libre leur fût faite.

Ainsi se transformèrent peu à. peu les croyances ; la religion municipale, fondement de la cité, s'éteignit-; le régime munipal, tel que les anciens l'avaient conçu, dut tomber avec elle. On se détachait insensiblement de ces règles rigoureuses et de ces formes étroites du gouvernement. Des idées plus hautes sollicitaient les hommes à former des sociétés plus grandes. On était entraîné vers l'unité; ce fut l'aspiration générale des deux siècles qui précédèrent l'ère chrétienne. Il est vrai que les fruits que portent ces révolutions de l'intelligence, sont trèslents à mûrir. Mais nous allons voir, en étudiant la conquête romaine, quo les événements marchaient dans le même sens que les idées, qu'ils tendaient comme elles à la ruine du vieux régime municipal, et qu'ils préparaient de nouveaux modes de gouvernement.