ARTICLES SUR LA KABBALE

QUI ONT ÉTÉ PUBLIÉS OU DEVAIENT ÊTRE PUBLIÉS DANS LA REVUE PHILOSOPHIQUE ET RELIGIEUSE.

Vers le milieu du xvir siècle, il y avait à Séville un savant médecin nommé Don Balthasar Orobio. C'était un homme consciencieux et d'une logique inflexible; à force d'entendre prêcher contre les hérétiques et de réfléchir sur l'argument principal des controversistes catholiques : l'unité de la révélation, l'autorité de l'ancienne foi, la témérité sacrilège des novateurs, il se prit malgré lui à penser que le judaïsme pouvait revendiquer pour lui et appliquer à son proflt toute la force de ces raisons. Il étudia alors sérieusement le dogme israélite, et fut frappé d'y trouver tant de simplicité et de grandeur. Il avait entendu invoquer aussi l'autorité entraînante du martyre. 11 faut croire, lui avait-on dit, des hommes qui se laissent persécuter et qui se font égorger pour leur croyance; et

il pensa à tant de juifs que le moyen âge avait dépouillés, torturés, massacrés, brûlés. Il se sentit subjugué et attendri par la persévérance et le courage de ce peuple laborieux et invincible; il ne sut pas cacher des sentiments dont sa conscience s'honorait ; il fut dénoncé à l'inquisition et rigoureusement emprisonné. Les tortures qu'il éprouva pendant trois ans de prévention furent telles, que sa mémoire en était ébranlée et qu'il se demandait parfois à lui-même : Suis-je bien Don Balthasar Orobio? Il conserva pourtant assez de force de volonté pour se renfermer dans un silence absolu quant à ses convictions religieuses : « Je suis né dans la religion catholique, disait-il, et j'en ai toujours rempli les devoirs. Je n'ai rien de plus à vous dire. » Il sortit enfin de prison, malade, brisé; mais juif de cœur, juif avec une conviction calme et profonde, juif comme un prophète et un martyr de l'ancienne loi. Dès qu'il put tromper la surveillance de ses persécuteurs, il se rendit à Amsterdam, où il reçut, avec la circoncision, le nom d'Isaac ; puis il écrivit avec beaucoup de mesure et de convenance les motifs de sa conversion à la religion de nos pères.

L'ouvrage d'Orobio est un des plus curieux que puissent consulter ceux qui s'occupent de religion autrement qu'avec un parti pris ou pour des motifs intéressés ; il a été publié en latin en 1687, avec une réfutation théologique de Philippe de Limborch sous ce titre : Philippi a Limborch arnica collaiio cum erudito Judœo ; — une traduction française, sous le titre d'Israël vengé^ en a été faite par un juif nommé Henriquez (le texte primitif était espagnol), et a été publiée à Paris il y a dix ans. Les ar-

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guments d'Orobio sont d'une grande force. « Comment, dit-il, le Dieu de Moïse, qui sur toutes choses a prévenu son peuple contre ridolatrie, et ne permettait pas aux Hébreux de sculpter des figures humaines, comment ce Dieu peut-il les rendre responsables de ne l'avoir pas adoré lorsqu'il s'est montré sous la figure et avec toutes les infirmités de l'homme? Moïse avait bien dit : Il viendra un prophète semblable à moi ; mais n'eût-il pas été convaincu de blasphémer sa propre loi s'il avait dit : Il viendra un prophète, non-seulement semblable à moi, mais semblable à Dieu? Un homme qui sera Dieu! — Dieu seul est Dieu, eût répondu Israël tout d'une voix, et personne n'est semblable à lui! Comment la sagesse suprême s'abaisserait-elle à des jeux de mots et à des promesses énigmatiques pour les réaliser dans un sens tout contraire à la signification naturelle de ses paroles ? Quoi ! le roi Sauveur promis à notre nation serait un repris de justice, mis à mort pour avoir contredit les préceptes que Moïse nous donnait comme invariables et éternels? Le Sauveur promis à Israël serait celui au nom duquel Israël devait être dispersé et livré parmi les nations à une agonie de dix-sept ou dix-huit siècles, et cela parce qu'Israël n'aurait pas deviné ce que sa religion tout entière semblait faite pour lui cacher? Ce Messie devait nous délivrer de nos ennemis, et c'est au nom de celui que vous appelez le Sauveur que nous avons été abandonnés à des persécutions qui révolteront tôt ou tard l'humanité tout entière. Mais vous-mêmes, avez-vous été délivrés par lui, quand, pour l'interprétation de sa loi, que vous rendez de plus en plus. inintelligible, vous vous êtes égorgés les uns les

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autres? Vous dites que le Christ est veriu détruire Tempire du démon et établir sur la terre le règne spirituel de la charité; c'est en ce sens que vous interprétez les victoires et la royauté promises à votre Messie par les prophètes. Mais qui donc a établi Tempirc du démon, si ce n'est vous ? Est-il parlé dans tout Moïse de ce fontôme impie, lyranniquc et blasphémateur? Satan qui est nommé dans le livre de Job, y apparaît dans le cercle même des fds de Dieu, et reçoit de Dieu même la mission d'éprouver son serviteur. Où trouverez-vous ailleurs que dans le christianisme ce dognie épouvantable d'un immense royaume des ténèbres et du mal, d'un enfer qui engloutira certainement, d'après les conditions que vous leur faites, l'immense majorité des hommes ? Quelle est donc parmi vous, en dernière analyse, la religion de la majorité, c'est-à-dire la religion dominante, c'est-à-dire la vraie et imiqne religion ? Demandez-le il l'écho désespérant et éternel de votre enfer plein de grincements de dents et de larmes! Quoi! c'est ainsi que votre Sauveur à détruit l'empire du démon! 11 paraît que, selon vous, il en est du sens des mots dans votre théologie comme dans nos prophéties lorsque vous les interprétez, et que détruire signifie réellement établir ou créer comme sauver veut dire perdre^ comme pardonner el aimer signifient fnavdire el cmdtiire au bûcher. De cette manière, nous ne nous entendrons jamais, el en nous servant des mêmes mots nous ne parlons réellement [las la même langue.

« Pour ce qui est du règne de la charité, où est-il sur kl terre? qu'on nous le montre. Est-il a Rome, d'où partent tous les jours tant d'excommunications et d'ana-

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thèmes? Etait-il dans les camps opposés des orthodoxes et des sectaires pendant les longues horreurs de vos guerres de religion ? Etait-il dans le cœur de ces croisés, qui, avant de partir pour la Terre-Sainte, apportaient dans les maisons des Israélites le meurtre, la dévastation et le pillage? Est- il idans les cachots de l'inquisition? La charité ! Mais où trouverez-vous dans votre histoire une place pour en inscrire le nom entre les taches de sang dont vous en avez couvert les pages? car ce n'est pas contre nous seuls, que vous avez été assassins et bourreaux : pauvres insensés! vous vous êtes égorgés et brûlés les lins les autres au nom d'un Dieu de paix, et sous pré texte d'une religion toute d'indulgence et d'amour! Oh! ne raisonnez plus sur nos prophéties ! Dites hardiment qu'il vous plaît de croire sans raison ce que vous voulez croire, et que vous tuerez ou que vous jetterez en prison ceux qui croiront autrement que vous. Soyez conséquents et conformes à vous-mêmes, propagez ou défendez votre dogme d'excommunication et d'enfer par la crainte ; mais ne parlez plus de charité. »

Philippe de Limborch répond ou croit répondre aux arguments passionnés d'Orobio par les éternels lieux communs de la théologie scolastique : c'est assez dire qu'il est ennuyeux et ne prouve rien. Pour réfuter cet ardent et trop légitime adversaire du christianisme, il fallait entrer dans sa lactique et le batire avec ses propres armes. En quoi les langues de feu du cénacle sont-elles moins croyables que les foudres du Sinaï? En quoi les tourmenteurs de juifs ont-ils été pins cruels que ces lapidateurs de prophètes? Le baptême chrétien n'est-il pas préférable

à votre douloureuse et ridicule circoncision? El si nous avons à déplorer parmi nous bien des infractions à la charité, nos fautes vous rendent-elles meilleurs? — Voilà ce qu'on pouvait répondre aux juifs en général ; mais à Orobio en particulier, on pouvait dire : Etes-vous bien sûr d'être remonté à la vraie religion mère, à cette croyance qui concilie pour jamais la raison avec la foi? Le dogme de Moïse est-il aussi simple que vous le croyez, et ne cache-t-il ni absurdités, ni mystères? êtes- vous sûr, du moins, d'en pénétrer toute la profondeur? Quel est donc ce Schéma incommunicable et indicible qui est la clef de voûte de votre sanctuaire? Que veulent dire ces vases étranges, ces lampes bizarres, ces monstrueuses figures de chérubs ou de sphinx à corps de taureaux et à têtes aquilines ou humaines? Quelle philosophie se cache sous le conte oriental de la Genèse? Qu'est-ce donc que cette femme attirée vers un arbre par les séductions d'un serpent? Les hiéroglyphes de l'Egypte et les peintures symboliques de l'Inde ne nous en apprendront-ils pas quelque chose? Le prophète du Sinaï n'était-il pas un initié de Memphis? Et si par hasard votre suprême docteur n'était •qu'un transfuge des anciens temples et un sectaire détaché d'une antique et primitive religion universelle, que deviendraient votre Schemang, vos Théphilim^ votre Mésousah et votre Schéma? Que deviendrait surtout votre signe prétendu sacré, votre déplorable et sanglante circoncision ? Voilà, certes, des questions qui eussent troublé dans sa paisible profession du judaïsme la conscience d'Orobio ; mais le temps n'était pas encore venu d'oser les faire et de les comprendre.

Un siècle déjà avant Orobio, un homme d'une foi exaltée et d'une puissante érudition avait trouvé la clef de tous les mystères religieux, et publiait un petit livre intitulé : Clavis absconditorum a constitutione mundi. La clef des choses cachées depuis rorigine du monde. Cet homme était un illuminé hébraïsant et kabbaliste ; on le nommait Guillaume Postel. Il crut avoir trouvé la vraie signification du tétragramme dans un livre hiéroglyphique antérieur à la Bible ^ et qu'il nomme la Genèse d* Enoch ^ pour en cacher sans doute le vrai nom aux profanes ; car sur Tanneau de la clef symbolique, dont il donne la figure comme une explication occulte de son singulier ouvrage, il trace ainsi son quaternaire mystérieux ;

formant ainsi un mot qui, lu de gauche à droite en commençant par le bas, fait rota, en commençant jj^ir le haut, fait taro, et même tarot, si, pour mieux marquer le cercle, on répète à la fin la lettre du commencement, et qui, lu de droite à gauche, c'est-à-dire comme doit être lu rhébreu, fait tora, le nom sacramentel que les juifs donnent à leur livre sacré.

Rapprochons de cette énigme de Postel les savantes

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Celte carte, qui n'est autre chose que la clef même de Guillaume Postel, représente la vérité nue et triomphante au milieu d'une couronne divisée en quatre parties par quatre fleurs de lotus. Aux quatre coins de la carte, on voit les quatre animaux symboliques qui sont l'analyse du sphinx, et que saint Jean emprunta au prophète Ézéchie), comme Ézéchiel. lui-même les avait empruntés aux sphinx bucéphales ou autres de l'Egypte et de l'Assyrie. Ces quatre figures, qu'une tradition incomprise par l'Église même, donne encore pour attributs à nos quatre évangélistes, représentent les quatre formes élémentaires de la kabbale, les quatre saisons, les quatre métaux, et enfin aussi les quatre lettres mystérieuses du tora des juifs, de la roue d'Ézéchiel, rota, et du tarot qui, suivant Postel, est la clef des choses cachées depuis l'origine du monde. Il faut remarquer aussi que le mot tarot se compose des lettres sacrées du monogramme de Constantin : un rho grec croisé par un tau entre l'alpha et l'oméga qui expriment le commencement et la fin. Disposé de la sorte, c'est un mot analogue à I'inri des francs-maçons, dont les deux I expriment également le commencement et la fin, puisqu'en kabbale le jod et tous ses dérivés sont le symbole du phallus et de la création ; le commencement et la fin exprimés ainsi par la même lettre, donnent l'idée d'un comrnencement éternel du cycle divin, et en cela l'iNRi est plus significatif et d'une plus haute initiation que le tarot.

Si l'on rapporte à ces découvertes la forme hiéroglyphique des croix de la primitive Église, on sera frappé de bien d'autres analogies. Les premier^ chrétiens cora-

posaient volontiers la croix de quatre segments de cercle : j'en ai vu une qui avait dix branches sortant les unes des autres^ et quatre fleuves à sa racine; on en trouve une copie dans l'ouvrage latin de Bosius sur le triomphe de la croix. Les premières croix étaient sans Christ, et portaient quelquefois une colombe avec l'inscription inri, pour faire entendre qu'il y a un sens caché dans cette inscription, et que c'est au Saint-Esprit de nous la faire comprendre. Souvent aussi les quatre animaux kabbalistiques sont aux quatre bras de la croix, devenue ainsi un emblème philosophique du quaternaire. On appelait alors gnose la connaissance de tous les mystères, mais le secret devait être inviolablement gardé, et les profanations de quelques gnostiques dissidents firent perdre à l'Église officielle les clefs kabbalistiques de son propre sanctuaire.

Ceux qui douteraient de ce que nous avançons ici, peuvent lire les écrits gnostiques et orthodoxes encore de saint Denys TAréopagite, de saint Irénée, de Synésius et de Clément d'Alexandrie. Mais, sans sortir du canon mêjne des livres saints, ils trouveront dans Y Apocalypse une clavicule magique et kabbalistique complète, qui semble avoir été calculée sur les nombres, les symboles et les figures hiéroglyphiques du tarot.

On y retrouve en effet les sceptres, les coupes, les épées et les couronnes disposés par nombre précis et correspondant les uns aux autres par le dénaire et le septénaire sacré; on y retrouve les quatre rois des quatre parties du monde et les quatre cavaliers qui figurent dans

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nos cartes; on y voit la femme ailée» le Verbe en habits d'empereur, puis en costume de pontife avec plusieurs diadèmes sur sa thiare Enfin la clef de V Apocalypse^ qui est la vision du ciel, est identique avec le nombre vingt et un du tarot et nous présente un trône enfermé dans un double arc-en-ciel, et aux quatre coins de cette couronne les quatre animaux sacramentels de la kabbale. Ces coïncidences sont au moins des plus singulières, et donnent beaucoup à penser.

Enthousiasmé de sa trouvaille, Postel crut naïvement avoir découvert la paix universelle des religions et la future tranquillité du monde. Ce fut alors qu'il écrivit son Traité de la concorde universelle^ son livre des Raisons d'être du Saint-Esprit, et qu'il dédia aux pères du concile de Trente alors assemblés, la Clef des choses cachées depuis le commencement du monde. L'épître qu'il leur adresse est curieuse : il se pose franchement en prophète, et déclare à ces évêques et à ces docteurs que leurs ana thèmes ne sont plus de saison, puisque tous les hommes doivent être sauvés ( car c'est la conséquence qu'il tire de l'unité et de la perpétuité de la révélation analogique et rationnelle dans le monde).

« Je vous écris, dit-il, cette vérité, mes pères, afin que vous cessiez de perdre par Tanathème ceux pour lesquels le Christ est mort ; car lui-même agit en tous et en chacun, les enseignant par la lumière de leur conscience, en sorte qu'en glorifiant la vérité, ils se servent à eux-mêmes de loi. Ouvrez les yeux, mes pères, mes frères, mes enfants ; et voyez comment, par votre imprudence, vous transformez la rédemption du Sauveur en une boucherie

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der la nature humaine (1 )! La sainte Écriture n'a jamais fulminé d'anathèmes contre ceux qui restent éloignés d'elle. Elle promet, il est vrai, Tiniliation à tous, mais elle dit aussi : Dans toute nation, celui qui fait le bien e^t agréable à Dieu. Ne voyez- vous donc pas que vous rende* la condition du christianisme plus intolérable que n'était celle du judaïsme ? »

Les pères du concile ne firent pas même à Postel l'honneur de sévir contre lui. Son livre et sa lettre furent considérés comme Tœ-uvre d'un fou, et restèrent sans réponse. Plus tard seulement, le docteur ayant avancé quelques propositions sur la rédemption du genre humain qui parurent hétérodoxes, on le renferma dans un monastère. Postel mourut avec la conviction qu'il ressusciterait pour faire comprendre aux hommes sa grande découverte des clefs du monde occulte et des mystères du tétragramme; car il lui semblait impossible qu'une telle révélation fût entièrement perdue pour l'avenir.

Postel fut heureux de n'expier pas sa découverte comme) un plus grand que lui avait expié la sienne seize siècles plus tôt. Il est certain que les secrets de la haute kabbale étaient perdus pour la Synagogue, lorsque Jésus-Christ les retrouva, comme l'avoue d'ailleurs l'auteur hébreu du Sepher Toldos Jeschu. Le dogme catholique est sorti tout entier de l^i kabbale, mais sous combien de voiles et avec quelles étranges modifications ! La pluralité des personnes, dans l'unité de Dieu, est sortie des trois premières lettres . du tétragramme , — seulement on a pris le hé pour le

(I) Posteltus: Clavit absccnditorum a constilutUme mwuU, p. Sd.'Ëdit. d'Amsterdam, 164Q.

fils, afin de ne pas déifier la mère qui devait rester Humaine, et qui plus fard, suivant les prévisions de Postel (1), a semblé absorber en elle tout Thonneur des autres personnes. Dans le Zofiar, nous voyons la mère divine, la seconde conception des Eloïm, coopérant à la création, qui eût été impossible sans elle. C'est elle qui calme et qui tempère les rigueurs du jod paternel ; c'est elle qui oppose l'eau au feu, et la miséricorde à la colère : — « Le feu, disent les auteurs du Zohar, s'était élancé du jod divin comme un serpent, et il allait consumer la terre dans ses étreintes, lorsque la mère divine (que son nom soit béni) amena les eaux et fit marcher les vagues libératrices sur la tête brûlante du serpent. » Ici, nous rappelant que Marie, en hébreu, signifiera mer, ou le sel de la mer^ nous comprenons pourquoi on la représente avec un croissant sous les pieds; car les kabbalistes disent «jue la lune est l'image du cteïs divin du hé tétragrammatique, de la puissance maternelle des Eloïm, et nous ne nous étonnons plus de cette gloire immense attribuée à une simple mortelle qui , par sa conception immaculée, remonte au delà de l'origine des temps. Le fils a rendu l'honneur de sa naissance à sa mère, et la mère du Fils éternel doit être étemelle comme lui. Tout dans notre culte rappelle les nombres de Pythagore, le ternaire des personnes divines, le quaternaire des évangiles, le septénaire des dons du Saint-Esprit et des sacrements, la décade sacrée du Décalogue. Le duodénaire des patriarches et des apôtres, la création affreuse et mani-

(I) Voir X^Clavis oôsconditortim,' passim.

chéenne de l'enfer faisant contre-poids au ciel , n'est qu'une réalisation exagérée du binaire équilibrant de Zoroastre, figuré dans la kabbale du Zohar par les deux vieillards, dont l'un est comme l'ombre de l'autre , le Macroprosope et le Microprosope {\) ^ l'ombre de l'humanité. voilant Dieu, et la lumière de Dieu illuminant l'humanité, en sorte que Dieu semble être pour nous l'homme du ciel, tandis que l'homme est comme le dieu de la terre. Ainsi, toutes les absurdités apparentes des dogmes cachent les hautes et antiques révélations de la sagesse de tous les siècles, et c'est pour cela que le christianisme, enrichi de tant de dépouilles opimes, a prévalu sur le judaïsme desséché et appauvri, qui ne comprenait plus même les allégories de son arche et de son chandelier d'or. Mais , autant sont belles et précieuses les richesses intimes du dogme universel et kabbalistique, autant sont déplorables les interprétations matérialisées qu'on donne de nos jours à ces mystères. Nier le dogme ancien est quelque chose de facile; mais il réfute la négation par le fait même de son existence. Que faut-il donc faire pour vaincre ce sphinx des temps modernes? 11 faut expHquer son énigme et le révéler à lui-même; il faut ramener tous les esprits à la science qui rend raison des aberrations même de la foi, et revenir au sentiment d'une révélation unique, permanente et universelle dans l'humanité. — Cette révélation, c'est l'analogie expliquée par le Verbe, c'est la nature parlant sans cesse à la raison , c'est l'harmonie

(1) Voirie frontispice du livre intitulé : Dogme et BUuel de la haute Magie^ par É|iphas Lévi.

mathëmatique des choses, nous démontrant que la partie est proportionnelle au lout, et que le tout, nécessairement indéfini dans l'absolu, nécessite, sans Texpliquer, l'hypothèse de rinHni.

C'est dans le champ immense de cette hypothèse, que l'humanité agrandit sans cesse le cercle de ses connaissances et recule, par les conquêtes du savoir, les limites du royaume de la foi. Or, que devient la foi devant cette audace toujours envahissante? La foi, c'est cette confiance qui poussait Christophe Colomb en avant, quand l'Amérique fuyait devant lui, — c'est la croyance aux parties inconnues du grand tout dont l'existence nous est démontrée par les parties connues ; on voit bien que ce ne saufait être une négation de la raison ; On voit bien aussi que l'objet de la foi étant nécessairement hypothétique dans sa forme, puisque c'est la science seule qui formule, les définitions de la foi sont une confusion de la science et de la foi. Le véritable acte de foi consiste donc seulement dans Tadhésion de notre intelligence à la raison immuable et universelle qui exclut de l'empire des premières causes toute monstruosité et tout mensonge.lUetre raisonnable suppose nécessairement la raison d'être, c'est l'absolu, c'est la loi; elle est, parce qu'elle est. Dieu lui-même, de quelque manière qu'on le suppose, ne peut exister sans raison d'être, il n'y a que la folie qui puisse donner pour cause à la loi immuable une autocratie personnelle, arbitraire et inexplicable. La suprématie impassible, imméritée et irresponsable de Dieu, serait la plus haute des injustices et la plus révoltante des absurdités ; qu'est-ce donc que Dieu pour nous?

Dieu, o'eat la conception indéfinie d'une personnalité suprême. Pour les religions dogmatiques, c'est autre chose : pour elles, Dieu est le premier et le dernier défini du monde hypothétique : mais chacpe fois qu'un Dieo est défmi, il est fini, et au-dessus de son culte et de ^es autels apparaissent, toujours pour les aspirations infatigables de l'humanité, l'autel sans formes encore du culte à venir, et l'inscription sans nom que les Athéniens avaient placée sur le plus divin et le plus philosophique des temples : Ignoto Dec.