DE LA RELIGION AU POINT DE VUE KABBALISTIQU

Le sentiment religieux existe dans l'homme.

La nature ne fait rien sans but et ne crée pas de besoins sans objet.

La religion est donc quelque chose de réel.

L'être est l'être.

Le mot Dieu exprime un idéal inconnu en lui-même, mais très connu par les diverses idées que s'en font les hommes. Au-dessus de toutes ces idées plus ou moins sages, domine celle d'une intelligence suprême et d'une première puissance. L'idée abstraite des lois mathématiques qui gouvernent le mouvement universel, attriste le plus grand nombre des esprits qui, voyant la liberté humaine prise en quelque sorte dans une immense machine qui serait l'univers, trouvent cette machine, quelque grande qu'elle soit, inférieure à l'homme si elle n'a pas conscience d'elle-même. U s'arrête le sentiment

universel et la fantaisie fait le reste. Les uns font Dieu unipersonnel, les autres multipersonnel ; il n'en reste pas moins acquis à la science que Dieu, c'est l'hypothèse très probablement nécessaire d'une conscience suprême dans les mathématiques éternelles.

Nous disons très probablement nécessaire, pour res» pecter la liberté de conscience des athées de bonne foi; mais la kabbale, qui est la mère des sciences exactes, n'admet pas le doute lorsqu'elle autorise une hypothèse; et, partant de l'existence même du sentiment religieux et du nom qui exprime pour toutes les nations et pour tous les hommes cet être invisible et infini; la kabbale, disons-nous, conclurait nettement à son existence nécessaire, parce que îe Verbe atteste l'être comme le reflet atteste le corps.

L'homme ne peut concevoir Dieu que comme un homme infini ou plutôt indéfini; c^r où prendrait-il des termes de comparaison pour une autre image de la divinité? 11 s'ensuit que tout ce qui tend à définir et à personnifier Dieu retombe fatalement dans l'anthropomorphisme, et par conséquent dans l'idolâtrie.

C'est pour cela que les kabbalistes ont distingué l'être réel de Dieu de son idée dans l'homme, et c'est à l'idée humaine seule qu'ils donnent un nom, celui de Jéhova ou d'Adonaï. Quant à la réalité suprême, c'est pour eux le non ens^ l'inappréciable, l'indicible, l'indéfini. Appréciant d'ailleurs, comme nous l'avons dit, les réalités divines par leur mirage ou par leur ombre dans l'esprit humain, ils pensent que cette ombre ou ce mirage nous présente toutes les notions divines en sens inverse, mais

que la science doit les ledresser pour arriver à Tharmonie qui résulte de Tanalogie des contraires.

Ce jugement des choses vulgaires, par antithèse, est un des grands secrets de la kabbale et une des clefs occultes de Texégèse. Cette clef est représentée par les deux triangles, Tun droit et Tautre renversé, qui forment Tétoile à six pointes du sceau mystérieux de Salomon. Chacun de ces deux triangles, pris séparément, représente une idée incomplète, et par conséquent radicalement fausse de l'absolu; c'est la réunion des deux qui est la vérité.

Appliquons ceci à Tintelligence de la Bible. Ouvrons-la au premier chapitre de la Genèse, par exemple» Nous y trouverons Thistoire de la cjréation du monde en six jours. Renversons le sens, prenons l'antithèse; nous aurons la création de Dieu en six nuits. Ceci a besoin d'être expliqué, pieu, nous dit la Genèse, a fait l'homme à son iittage, et la philosophie nous prouve que l'homme se fait aussi un Dieu à sa ressemblance. Eh bien, le fait philosophique a servi de base à l'affirmation théurgique en raison dç l'analogie des contraires. Le progrès observé dans l'esprit humain cherchant à formuler Dieu, a révélé à Moïse, par antithèse et par analogie des contraires, les périodes successives de la créatioihsŒn deux mots, ne pouvant juger Dieu que par son mirage dans l'intelligence humaipe^ Moïse a suivi tous les contours de ce mirage et Ta redressé mentalement. C'est ainsi qu'il est arrivé à sa cosmogonie par l'étude de la théogonie universelle.

Le premier chapitre de la Genèse, retourné kabbalistiquemeat; donne un résumé lumineux de la théogonie

SSi DE LK Kabbale.

uftivefrselle et de son enfantement progressif dans l'esprit humain. Isolé, le résumé semblerait irréligieux et représenterait la divinité comme une fiction de Thomme. Le texte de Moïse, pris isolément, ressemble à une fable et inquièfe la raison. Mais qu'on unisse les deux contraires, qu'on forme Tétoile avec les deux triangles, et on sera étonné de ce qu*on trouvera de vérilé et de lumière. Chacun peut lire le texte dans la Bible, en voici Tinversion, eu moins quant au premier chapitre :

LA GENÈSE OCCULTE. - Chapitre premier.

« ^tertfiellement Timmensité du ciel et retendue de la terre ont fait dans Thomme l'idée de Dieu.

» Mais cette idée était indéterminée et vague, c'était un ^masqué de ténèbres sur un immense fantôme; et l'esprit de l'homme flottait dans ses conceptions comme sur les eaux.

» Ll)ommc dit alors : Qu'il y ait une intelligence suprême! et il y eut une intelligence 'su|)rême. Et l'homme vit que cette idée était belle et il distingua l'esprit de lumière de Tesprit des ténèbres; il appela l'esprit de lumière, Dieu; l'esprit de ténèbres, diable, et il se fit un royaume du bien et un royaume du mal. Ce fut la première nuit.

» L'homme dit aussi : Qu'il y ait une séparation infranchissable entre les rêves du ciel et les réalités de la terre! * Et rhomme fit une séparation, et il divisa les choses d'en haut avec leâ choses d'en bas, et cela fut fait ainsi. Et l'homme appela sa séparation hnagînaire le ciel ; ' et il se

t)B LA ICÂBBALÈ. ^SS

fit un soir et un matin, ce fut la seconde nuit.

» Et rhomme dit : Séparons dans notre culte là masse des nuages de retendue sèche du ciel. Il donna au ciel sans eau le nom de père ; à la masse des nuages le nom de mère. Et l'homme vit que cela était beau, et il dit : Faisons germer dans le ciel toute la végétation des symboles où les dogmes sortent les uns des autres, comme la semence de l'herbe, et Therbe de la semence.

» Plantons le pommier édénique aux fruits mystérieux et toujours renaissants. Et le ciel poussa les symboles comme Therbe et les arbres mystérieux naquirent. Et l'homme vit que cela était beau. Puis il se fit un soir, il se fit un matin, et ce fut la troisième nuit.

» L'homme dit aussi : Qu'il y ail des astres mystiques dans mon ciel, et qu'ils se partagent la science et l'ignorance, le jour et la nuit! Et il en fut ainsi; et l'homme fit deux divinités splendides : la grande pour les initi&, la petite pour le vulgaire, et des petits dieux nombreux comme les étoiles. Et il les plaça dans l'exil de son ciel pour être les rois de la terre et créer une distinction entre la science et l'ignorance, entre le jour et la nuit. Et rhomme vit que cela était beau, et il se fit un soir et un matin Ce fut la quatrième nuit.

» L'homme dit aussi : Que les nuages enfantent des dragons volants et des animaux fantastiques. Et les nuages produisirent des monstres pour épouvanter les enfants, et des diables avec des ailes; et l'homme les bénit en leur disant : Croissez et multipliez, et remplissez le ciel et la terre; et l'homme plaça tour à tour sur

336 DE Là Kabbale*

les autels tous les animaux de la terre. Et il se fit un soir^ il se fit un matin, et ce fut la cinquième nuit. -V —

9 L'homme donc adora les animaux et les reptiles de toute espèce; et ayant vu que cela lui réussissait, il dit : Faisons un Dieu à notre image et à notre ressemblance, et quil soit le roi des léviathans mythologiques, des monstres du ciel et des colosses de l'enfer. Et Thomme créa Dieu à son image et à sa ressemblance. 11 le fit à la ressemblance de l'homme, et il le bénit, et il lui dit : Crois et multiplie tes images; je te donne Tempire du ciel et le domaine de la terre. Et il en fut ainsi; ^ l'homme contempla ce qu'il avait créé, c'était magnifique. Et il se fit un soir, et il se fit un matin ; et ce fut la sixième nuit. »

Cette Genèse occulte fut celle que Moïse pensa avant d'écrire la sienne, et voici comment il dut raisonner.

La matière est la forme extérieure de l'esprit. L'intelligence agit sur elle, et elle réagit sur l'intelligence. L'harmonie résulte de l'analogie de ces deux contraires.

Dans l'esprit de l'homme qui lutte contre la matière, les lois du progrès sont analogues à celles du mouvement et du progrès dans la matière même.

Donc la création du monde hors de Dieu doit être analogue à celle de l'idée de Dieu dans l'homme.

Et c'est ainsi que, prenant pour base numérale le ternaire sacré et sa dupUcation qui en exprime le mirage, ^ Moïse écrivit sa cosmogonie des six jours, analogues aux six grandes nuits de l'initiation humaine à tous les mystères religieux.

Cette clef de la révélation est aussi celle de toutes les

pratiques religieuses et de leur influence sur les civilisations et sur les destinées humaines.

Nous allons nous faire comprendre :

Étant donnée Taction de la pensée sur la forme et la réaction analogique de la forme sur la pensée, on doit conclure que les objets extérieurs agissent sur l'homme ou réagissent sur lui autant qu'il peut agir sur eux. L*homme, d'après son idéal divin, bâtit un temple; puis il est impressionné par le temple qu'il a fait et ne peut y entrer sans se rappeler son Dieu. L'idéal vague a pris un corps, une forme, et il devient une réalité visible, palpable pour l'homme. Dira-l-on qu'il se trompe lui-même? Oui, sans doute, en tout ce que la forme exprime de défauts dans son idéal, mais non en tout ce qu'elle réalise de perfections et de vérités.

C'est ainsi que la religion a fait des cultes, et que les cultes font la piété qui est la force de la religion.

Les cérémonies religieuses sont des pratiques de haute kabbale, et la magie proscrite n'était si dangereuse que par la puissance dont elle pouvait s'emparer en les imitant.

La pratique, c'est le Verbe en action. L'homme qui pratique est acquis bon gré, mal gré à la doctrine dont il accomplit les rites. *

Si Julien a pu abandonner le christianisme, c'est qu'il ne l'avait jamais pratiqué librement, et c'est aussi qu'il se livrait en secret aux cérémonies de l'hellénisme . L'Église a bien conscience de cette force, et c'est pour cela qu'elle s'occupe moins en apparence des sentiments intérieurs que des pratiques extérieures. Confessez-vous, dit-

^â8 DE LA KABBALE.

elle, at allea^ à la messe; le reste arrivera tout seul.

Il est certain que les sectateurs de 1^ magie noire évoquaient et voyaient le diable, donnant ainsi un corps et une réalité à Tidéal même de Tabsurde. Les actes authentiques des nombreux procès de magie ne nous permettent pas d*en douter.

L*exallation que produit la vision est contagieuse et se pommunique avec la rapidité de Télectricité à tous ceux que la force de leur raison ne met pas en garde contre cette influence naturelle C'est ainsi que s'expliquent les phénomènes des soi-disant esprits d'Amérique. Aussi les théologiens sérieux sont-ils tous d'accord pour déclarer qu'une vision ne prouve rien en matière de doctrine. Cette déclaration des maîtres devrait mettre le vulgaire en garde contre les révélations surnaturelles et les prophéties, fondées sur des visions.

Le grand et infortuné empereur Julien eut le malheur de croire sérieusement à ses dieux, sur la foi des visions que lui avaient procurées Jamblique et Maxime d*Éphèse. Cette crédulité toute juive ou chrétienne le mettait à la merci des enthousiasmes nouveaux, plus forts et plus universels que le sien ; il fut entraîné et débordé par le courant.

-- On raconte du roi saint Louis une chose qui lui fait infiniment d'honneur. Un jour on vient le chercher en grande hâte pour l'inviter à se rendre témoin d'un miracle qui s'opérait dans sa chapelle. Le Christ s'élait rendu visible dans l'hostie, et y avait manifesté ainsi sa présence à une multitude de témoins. « Pourquoi irais-je? dit saint Louis. Je crois à la présence réelle de Jésus-Christ dans

DE U fcABBALfi. d39

Thostie, pgrc^queje ne l'y vois pas; mais si je l'y voyais, je n'y croirais plus. »

Ub miracle public est une preuve d'exaltation, et par coméqueptde déraison collective; il ne produit la foi que comme la peste produit la peste. La folie de la croix (ce mot est de saint Paul ) n'a été qu'un remède homœopathique apx folies orgiaques et luxurieuses du siècle des Caligula et des Néron. Les jeûnes des slylites n'étaient que la réaction rationnellement insensée des soupers de Claude et des festins de Trymalcion. Saint Antoine a protesté contre Pétrone, et l'animal immonde qui lui servait de chien était la satyre vivante des mœurs romaines de la décadence.

Aussi Sénèque, aux festins de Néron, louait-il et enviait-il outre mesure l'austérité de Diogène, et saint Antoine dans son désert rêvait-il des épopées d'ivresse et de débauche i faire pâlir les inventions de Tigellin. L'harmonie résulte de Tanalogie des contraires.

L'exaltatipn ce produit par des moyens physiques, qui sont : l"" la tension continue et périodique de l'esprit; 2' le jeûne; 3* les représentations et les images; 4© la musique et les chants analogues à l'objet de l'enthousiasme; S"* les fumigations et les parfums. Qu'on s'étonne maintenant si les personnes pieuses sont sujettes à des révélations et à des extases. Mais il est vrai de dire aussi qu'on peut, par les mêmes moyens, arriver à la vision intuitive de Kichatan, de Pimpocau ou de Parabavastu, voire même du hideux fantôme qui résume tous les faux dieux, Satan 1

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3/tO DE LA KABBALE.

Il résulte de ceci que les cultes sont tous essentielle^ ment magiques ;

Qu'ils opèrent par eux-mêmes Tœuvre religieuse, c'est-à-dire Texaltation créatrice des intuitions de la foi des visions, soit célestes, soit infernales;

Qu'ils sont, suivant leur plus ou moins de moralité, une médecine ou un empoisonnement de Tesprit.

Il en résulte aussi :,

Que les religions sans cérémonies sont des cultes froids et inefficaces ;

Que le protestantisme, par exemple, ne peut produire qu'un enthousiasme rare et isolé;

Qu'il est une négation plutôt qu'une aflinnation religieuse;

Qu'il ne possède ni la clef des prophéties, ni la source des inspirations, ni la baguette des miracles ;

Qu'il est incapable de créer Dieu, et par conséquent qu'il ne fera jamais de grands saints.

On voit par là combien se trompent ceux qui rêvent des religions rationnelles, sans mystères, sans mythologie et sans sacrifices.

Ils rêvent des religions sans religion.

La religion, c'est la création magique d'un monde fantastique rendu sensible à la foi.

C'est la réalisation apparente des hypothèses ultrarationnelles»; c'est la satisfaction d'un besoin merveilleux commun aux femmes, aux enfants et à tous ceux qui leur ressemblent.

Si la religion catholique est malade de quelque chose, c'est d'avoir fait trop de concessions à la raison du

DE LA KABBALE. S&i

xviii* siècle, et elle ne vit plus que de ce qu'il lui reste encore d'intolérance.

Ceux qui veulent Thumaniser veulent la tuer, et elle le sent bien.

Si une autre religion doit lui succéder, ce sera nécessairement une religion plus déraisonnable, et par conséquent plus forte comme religion.

L'affirmation religieuse est Tantithèse de l'affirmation raisonnable, et Tharmonie philosophique résulte de l'analogie de ces deux affirmations contraires.

Le chrétien, qui prend le ciel pour sa seule patrie, marche moralement les pieds en haut et la tête en bas ; et c'est ainsi que le ciel devient un mirage de la terre.

L'union de la religion et de la philosophie doit s'accomplir par leur distinction même, qui leur permet de s'allier comme les deux triangles de l'étoile de Salomon, comme le sabre avec le fourreau, comme le plein avec le vide.

C'est pour cela que le spirituel doit être la négation du temporel, et que la royauté et la richesse seront toujours la mort du pouvoir sacerdotal , en détruisant le merveilleux de sa mission et en excitant la défiance et la jalousie des instincts matériels.

C'est pour cela aussi que le pouvoir temporel se couvre de ridicule lorsqu'il veut s'immiscer au pouvoir spirituel, parce qu'il sera toujours suspect d'inspiration intéressée. On rira toujours d'un maître qui dira : Dieu veut que vous m'obéissiez. Mais qu'un homme vraiment indépendant de César dise au monde : Obéissez à César! on

ÎM DE LA HABËALfi.

croira cet hotnme, surtout s'il est évident qu'il n'accepte rien de César.

C'est pour la même raison que les prêtres ne peuvent pas être mariés et rester prêtres. Personne n'est prophète chez soi, et les femmes jalouses demarlderaicht compte à leurs maris de la confession de leurs voisines.

Les anciens mages étaient célibataires. Pythagore et Apollonius se sont abstenus de femmes. Le paganisme môme avait des vestales. Ce qu'il y â d'anormal et en quelque sorte de déraisonnable dans le célibat, le rend essentiellement religieux ; le monde le sent bien, car il déblatère contre le célibat des prêtres, mais il méprise les prêtres mariés.

Chose étrange! la religion est la plus humaine de toutes les institutions, et la philosophie est ce qu'il y a de vraiment divin dans la vie intellectuelle de l'humanité. La religion est la synthèse des passions : cupidité d'un bien infini, ambition poussée jusqu'au délire d'une aspiration déifîque, désespoir de volupté blasée ou inassouvie qui se réfugie dans l'extase, orgueil surtout, orgueil immense, qui croit s'humilier devant Dieu! orgueil qui s'accuse d'avoir offensé Dieu et troublé l'harmonie des mondes! La philosophie, au contraire, courageuse dans soil doute, modeste dans sa fierté, ne croit qu'à l'expérience et ne veut rien devoir qu'au travail. Mais, nous l'avons déjà fait pressentir, la religion seule et la philosophie seule sont deux erreurs. Au fond de l'une, il y a le suicide ascétique et tous les crimes du fanatisme; au fond de l'autre, il y a le désespoir du scepticisme et l'abrutissement de l'indifférence absolue. La religion et la philoso-

phie, comme ïéros et Yantéros de la mythologie antique, sont faites pour se soutenir mutuellement en luttant l'une contre Tautre. 11 fallait les succès de Voltaire pour stimuler Torgueil de Chateaubriand, et sans la Bible enfin expliquée, nous n'aurions jamais admiré le Génie du christianisme.

Le mouvement, c'est la vie, et la loi du mouvement pousse toujours l'opinion vers les extrêmes; mais uri proverbe dit que les extrêmes se touchent, et les exagérations du comte de Maistre diffèrent peu de celles de Marat. On se partage encore entre Marat et le comte de Maistre, et Ton confond, entre les deux camps, dans une même estime et dans une même indifférence, Fénelon, Vincent de Paul et Volney. Les hommes trop bons et trop forts sont hors de combat. La vérité est mise au concours ; mais tous ceux qui la trouvent sont coTidamnés au silence, autrement tout serait fini.

« C'est pour cela, disait le Christ, que je parle eh paraboles, afin qu'en voyant on ne voie pas, et qu'en ehtendant on ne comprenne pas; autrement tous se convertiraient et seraient sauvés. »

Il ne faut donc pas que tous se convertissent, ou, pour mieux traduire, se détournent en même temps de leur voie. 11 lie faut donc pas que tous soient sauvés, c'està-dire soient mis par l'initiation hors de la lutte des contraires. Tous sont appelés cependant, mais les élus sont toujours en petit nombre ; c'est-à-dire que les conditions de l'initiation sont telles, qu'elles ne peuvent être remplies que par un petit nombre de concurrents sur un immense concours qui se renouvelle d'âge en âge,

3/i& DE LA KABBALE.

et durera jusqu'à Télection et jusqu'au salut de tous.

Ce n'est ni la religion, ni la philosophie seule, qui font les initiés ; c'est Talliance de ces deux lumières réunies en une seule. Puis les initiés font à leur gré, pour le vulgaire, la religion et la philosophie. Fables d'un côté, raisonnements téméraires de Tautre, au milieu se trouvent la science de la foi et la foi de la science qui s'embrassent et qui s'unissent pour gouverner le monde, La religion est femme , et elle esi souveraine par la poésie et par l'amour. Le progrès scientifique est homme , et il doit gouverner et défendre au besoin la femme par l'énergie et par la raison.

Ceux qui se mettent au point de vue extrême et absolu de Voltaire pour juger la religion, doivent s'étonner et s'indigner de la voir encore protégée et dominante. A leurs yeux, en effet, ce n'est qu'une abrutissante série de mensonges intéressés et de pratiques imbéciles; mais ils en jugent aussi mal que Marie Alacoque, si elle vivait encore, pourrait juger des choses de science, de progrès et de liberté. En toutes choses il faut tenir compte de ce qui est.

Que le puritanisme rigide d'un philosophe célibataire ne comprenne pas qu'on fasse des fables aux enfants ou d'aimables petits mensonges pour les apaiser, qu'il s'indigne contre les nourrices et contre les mères, la nature ne tiendra aucun compte de la colère du philosophe; mais un sage, tout en laissant son libre cours au sacerdoce féminin, surveillera le choix des fables, s'opposera aux fictions affreuses, niera l'existence du loup-garou et de Croquemitaine, et empêchera ainsi qu'on n'affaiblisse

la raison naissante de l'enfant. Tromper les peuples pour les exploiter, les asservir et retarder leur progrès, l'empêcher même si cela était possible : voilà le crime de la magie noire ; mais les instruire progressivement par les allégories du dogme et la poésie des mystères, élever leurs âmes par la grandeur des espérances, les gagner à la sagesse par de sublimes et ingénieuses folies, c'est l'art sacerdotal dans toute sa pureté, c'est la magie de lumière, c'est le secret kabbalistique de la vraie religion. Un grand malheur est arrivé dans le christianisme. La divulgation des mystères par les gnostiques ayant fait rejeter la gnose, les peuples ont choisi des ignorants pour les conduire ; on a proclamé l'égalité devant la foi, et les aveugles sont devenus les conducteurs des aveugles, comme avait bien raison de le redouter le Maître. Qu 'est-il arrivé ? C'est que les vertus d'en bas étant presque impossibles en haut, les chefs du sacerdoce se sont trouvés sans la science et sans les vertus nécessaires à leur haute dignité. Ils se sont alors constitués en caste, pour relever uniquement les uns des autres, et ont essayé de rétablir les anciennes épreuves, mais sans initiation progressive; en sorte que pour soumettre à jamais la volonté du récipiendiaire, l'éducation cléricale dessèche les cœurs et engourdit Tintelligence. De là viennent tous les maux de la religion, et par suite ceux de la société. C'est pour cela que la parole des prédicateurs est si froide et si inefficace. Comment voulez-vous qu'ils fassent aimer une loi qu'ils portent eux-mêmes comme un joug depuis ieuv enfance? Comment parleront-ils aux cœurs, eux dont le cœur s'est condamné à un silence étemel?

Le sacerdoce actuel fait d'ailleurs des efforts désespérés pour maintenir tels qu'ils étaient autrefois des dogmes que le xi^iu* siècle a dévoilés. On ne fait pas de reprises à la robe d'Igis, et les divinités en vêtements rapetassés n'attirent pas la confiance. Ce quMl faut, c'est un nouveau voile, et déjà la poésie populaire est à l'œuvre, car le monde ne reste pas longtemps sans religion.

Nous avons dit que les pratiques religieuses sont un moyen de produire l'extase, et ce sont les phénomènes naturels de l'extase que le vulgaire prend habituellement pour des miracles. Ces phénomènes sont :

1** L'insensibilité à toute lésion et à toute douleur;

2* La vision ou le somnambulisme plus ou moins lucide ;

9" L'éloquence improvisée et la science infuse par surexcitation et communication directe avec le milieu commun des pensées des autres;

ft* Une surabondance fluidique capable d'opérer des effets extraordinaires, conime la communication immédiate de l'extase et de tous ses phénomènes, la guérison instantanée de certaines affections, la suspension apparente de quelques lois de la nature, celle de la pesanteur par exemple, comme cela arrive journellement en Amérique et ailleurs, lorsqu'on voit des fables se soulever et rester suspendues sans que personne les louche. On sait que de semblables phénomènes se produisaient lors des convulsions du cimetière de Saint-Médard. Des femmes extatiques étaient enlevées de terre : les ennemis même du jansénisme le constatent, mais ils attribuent le miracle

Dfi LA rabbàle. 3li7

au démon, et en donnent pour preuves les indécences de ces ascensions aériennes , où les vêtements des femmes, observent-ils (voir les controverses du temps) , se soulevaient et se relevaient d'eux-mêmes contre toutes les lois de la physique, pendant le mouvement ascensioîinel du corps de la convulsionnaire. Celte complication du miracle ne prouve-t-elle pas la présence d'un agent naturel, d'une force motrice mise en jeu par la surexcitation nonseulement d'une personne, mais de tout un cercle d'enthousiastes? Et si celte force motrice" existe réellement, si elle peut en certaines circonstances balancer les lois de là pesanteur, pourquoi les extatiques et les somnambules n'en al^riveraient-ils pas à marcher naturellement sur FeauT C'est toujours la nature qui fait les miracles; le fanatisme les exploite, la science les explique. C'est à la sagesse de s'en servir t)our le triomphe de la raison et du progrès.

LES CLASSIQUES DE LA KABBALE.— LES TALMUDISTES ET LE TALiMLUD.

L'importance du Talmud niée avec dérision par l'ignorance des chrétiens et aveuglétnent soutenue par la superstition du vulgaire des juifs, repose tout entière sur les grandes et immuables vérités de la sainte Kabbale.

Le Talmud, dont le nom se compose de Thau sacré et d'un mol hébreu qui signifie enseignement, contient sept

parties distinctes et que la science doit bien se garder de confondre : la Mischna ou le Talmud de Jérusalem, les deux Gheinara ou le Talmud de Babylone, les Thos^ phata ou additions, les Bérichta ou appendices, les A/araschim ou commentaires allégoriques, et les Haggada ou récits traditionnels.

Les Talmudistes, rédacteurs de cette œuvre mélangée, appartenaient à trois classes de rabbins dont Tautorité successive a conservé, interprété et commenté les textes primitifs. C étaient les Ténaîmes ou initiés, les Amo^ raîmes ou disciples vulgaires des Tendîmes; puis sont venus les Massorètes et les Chachamines , conservateurs aveugles des textes, calculateurs systématiques des signes dont ils ne savaient pas la valeur absolue, docteurs qui ne voyaient plus la Kabbale que dans quelques jeux mathématiques d'une Gématrie mal entendue et d'une insuffisante Témurah, I ,.*^-- "

Chez les juifs comme chez les chrétiens, les tendances de l'église officielle ou de la synagogue ont toujours été dirigées vers la matérialisation des signes pour substituer la hiérarchie d'infiuence temporelle à la hiérarchie de science et de vertu. C'est ainsi qu'avant la venue du Christ, la prophétie, représentant l'initiation et le progrès, avait toujours été en lutte ouverte ou en hostilité sourde avec le sacerdoce; c'est ainsi que le pharisaïsme du temps de Jésus persécuta la nouvelle école essénienne, dont il était le fondateur, et s'opposa plus tard aux larges enseignements des disciples de Hillel et de Chamaï, Plus lard, les Kohanimes furent encore hostiles aux Israélites initiés de l'école d'Alexandrie, et la synagogue

de Chackamines et des Mailsorètes ne laissa en paix les Kohanimes ou excellents maîtres, que grâce à un occultisme qui fut sans doute une des racines secrètes des institutions maçonniques pendant les ombres du moyen âge. Ce n'est donc pas à la synagogue officielle qu'il faut demander les clefs de la haute Kabbale et le sens caché du Talmud; les représentants actuels de l'ancienne théologie biblique vous diront que Maïmonides, cette grande lumière d'Israël, non-seulement n'était pas kabbaliste, mais regardait cpmme inutile ou dangereuse l'étude de la Kabbalah. Maïmonides cependant vénérait le Talmud et ressemblait ainsi à ces utopistes en mysticité qui rejettent le christianisme tout en adorant l'Évangile. Jamais, en aucun temps, les inconséquences n'ont fait peur à l'esprit humain.

Si le Talmud n'était pas originairement la grande clef kabbalistique du judaïsme, on ne comprendrait ni son existence ni la vénération traditionnelle dont il est l'objet. En effet, nous avons cité le texte du catéchisme israélite qui doit faire considérer par tous les croyants juifs le Talmud comme le recueil classique et authentique des lois secrètes de Jéhovah réservées par la sagesse de Moïse à l'enseignement traditionnel de la tribu sacer.(k)tale. Nous savons d'ailleurs que le corps de cette théologie occulte est positivement ce que tous les initiés sérieux* ont considéré comme l'ensemble de la Kabbalah. Aussi la clef de cette science, qui ouvre seule toutes les portes secrètes et fait pénétrer dans toutes les profondeurs de la Bible, doit-elle s'adapter également à tous les mystères du Talmud, autre bible de convention imaginée seule-

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%tù bE La kABfiALË.

ment pour répreuve des clefc bibliques. C'est pour eela que les talmudistps, désireux de faire comprendre aux i^ges le sens allégorique de certains passages évidemment absurdes des livres sacrés, enchérissent sur cette absurdité même et donnent pour explication à un texte improbable un commentaire parfaitement impossible. Voici un exemple de cette méthode :

L'auteur du livre allégorique de Job représente la force brutale sous Temblème de deux monstres, l'un terrestre et Tau tre marin, qu'il nomme Tun Béhémoth et l'autre Léviathan. Ce n'est pas sans intention kabbalistique, sam doute, qu'il emploie ici le nombre deux ou le binaire, (jar la foreç brutale se fait toujours concurrence à elle-même par les lois fatales ou providentielles de Téquihbre, et de même que dans la génération éternelle des choses Tharmonie résulte de l'analogie des contraires, ainsi dans les e»ccs titaniens de la force, l'harmonie se conserve ou se rétablit par l'antagonisme des égaux. Voilà ce qu'a voulu dire l'auteur du livre de Job, voici maintenant comment les taRnudistes enchérissent sur cette lietion.

« Eloïm avait permis à la mer de se donner un maîlra visible et à la terre de se donner un roi. »

— Ceci nous rappelle la fable des grenouilles et de la grue.

« La mer enfanta Leviathan et la terre fit sortir Bébé-? moth de ses entrailles bouleversées.

» Leviathan était le grand serpent de la mer.

» Béhémoth était le cherub aux cornes immenses. »

— De la est venu notre diable.

a Mais bientôt I.eviathaq remplit teUement h mer, que

D8 U Eabbale. S5i

les eaux crièrent vers Eloïm ne sachant où se réfugier*

» La terre de son côté se lamentait broyée sous les pieds de Béhémoth et dépouillée par lui de toute verdure.

» Eloïm eut pitié et il enleva Leviathari de la mer et Béhémoth de la terre.

» Et il les sala pour les conserver jusqu'au banquet du dernier jour.

» Alors les élus mangeront la chair du Leviathan et du Béhémoth et la trouveront délicieuse, parce que c'est le Seigneur qui la conserve et qui la prépare. «

— Où est Voltaire pour rire de cette monstrueuse salaison, de ce Dieu cuisinier et de ce banquet consommateur d'affreuses momies! Nous conviendrons toul d'abord avec lui que les allégories rabbiniques choquent souvent ce bon goût français et cette fine fleur de poliiesse littéraire qu'ils ne pouvaient ni connaître ni deviner. Mais que diront les rieurs si, dans la fable du Leviatlian et du Béhémoth, on leur fait comprendre la solution de Ténigme du mal? Qu'auraient-ils à répondre si on leur disait, par exemple : Le diable du christianisme représente les excès aveugles de la force vitale, mais la nature conserve et maintient ré(4uilibre, les monstruosités même ont leur raison d'être et serviront tôt ou tard à lalimentation de l'harmonie universelle. Ne craignez donc pas les fantômes. Tout ce qui est au-dessus de l'homme doit être plus beau et meilleur que l'homme; au-dessous il y a la bête, et la bête, quelque démesurée qu'elle soit, doit être l'auxiliaire ou la pâture de l'homme! Enfants poltrons, ne craignez donc plus que le diable ne vous mange! soyez des hommes, et c'est vous qui mangerez le diable,

352 DE LA KABBALfi.

puisque le diable, c'est-à-dire l'esprit d'absurdité et d'inintelligence, ne peut s'élever plus haut que la bête. Voilà ce qu'il faut comprendre par le festin final et kabbalistique du Bchémoth et du Leviathan !

Représentez-vous maintenant un commentateur Kohanime ou Massorète, prenant à la lettre Tallégorie talmudique des faits, discutant sérieusement la réalité littérale, prouvant l'existence réelle du Leviathan et du Béhénioth, établissant par exemple que la lune est le saloir du Père Éternel, qu'il a pu y transporter le Leviathan et le Béhémoth après l'avoir creusée et remplie de sel, etc., etc., et vous aurez une idée de toute la rédaction du Talmud, de ses lumières voilées et de ses naïves erreurs.

Le premier Talmud, le seul véritablement kabbalistique , la Mischna, fut rédigé pendant le n* siècle de l'ère chrétienne, par le dernier chef des Ténaïmes, Rabbi-Jehuda-Hakadosch-Hanassi, c'est-à-dire Juda le très saint et le prince. Les noms de kadosch et de prince étaient donnés aux grands initiés de la Kabbale et se sont conservés parmi les adeptes de la maçonnerie occuUe et de la rose- croix. Rabbi Jehuda composa son livre suivant toutes les règles de la haute initiation, l'écrivit par dedans et par dehors, comme disaient Ézéchiel et saint Jean, et en indiqua le sens transcendental par les lettres sacrées et les nombres correspondant au Bereschit des six premières Séphiroths. La Mischna se compose de six livres nommés Sédérim^ dont l'ordre et le sujet correspondent aux signes absolus de la philosophie kabbalislique, comme nous allons l'expliquer.

Nous avons déjà dit que les kabbalistes ne définissent

Fa^eJS2

Les Séphiroth avec les noms divins Clé des notions Lhéolo<^iques suivant les Hébreux .

DE LA KABBALE. , S5â

pas Dieu, mais Tadorent dans ses manifestations, qui sont l*idée et la forme, Tintelligence et l'amour (1); ils supposent un pouvoir suprême appuyé sur deux lois qui sont la sagesse fixe et Tintelligence active, en d'autres termes, nécessité et liberté. C'est ainsi qu'ils forment un premier triangle ainsi conçu :

Kether la couronne.

Binah Vintelligence. Ghoemah ta sagesse.

Puis, comme un mirage de cette conception suprême dans notre idéal, ils établissent un second triangle en sens inverse. La justice absolue correspondant à la sagesse suprême ou à la nécessité, l'amour absolu correspondant à l'intelligence active ou à la liberté, et la beauté suprême qui résulte des harmonies de la justice et de l'amour corre^nd au pouvoir divin.

Gédulah Géburah

L amour. La justice.

Tîphéreth La beauté.

En réunissant ces deux triangles et en les entrelaçant, on en forme ce qu'on appelle l'étoile flamboyante ou le sceau de Salomon, c'est-à-dire l'expression complète de

(1) PowrqwApas dans autres choses? demande naïvement Tauteur d'une note ajoutée à notre précédent article. C'est-à-dire pourquoi pas dans la bêtise et dans la haine, dans l'absence d'idée et dans l'absence de formes ? Puis l'annotateur ajoute cet aveu précieux : 7/ est 6îe>» difficile de parler de Dieu sans dire des sottises. Je le crois comme lui, et je voudrais que cette belle parole servit désormais d'épigraphe h cette revue.

S5& b£ tA KABBktt.

la philosophie théologique de Bereschit ou de la Genèse universelle.

C'est sur cette base que Rabbi Jéhuda étabUt les divisions de son ouvrage. Le premier livre, ou Sédérim, correspondant à la notion de Eether, a pour titre Zébaih, les semwices, parce que dans Tidée de la couronne suprêuie est contenue la notion de principe fécondant et de production universelle.

Le second livre correspond à la Sephire de Chochmah; il s'intitule Moed, et traite des choses sacrées auxquelles il ne faut rien changer, parce qu'elles représentent Tordre éternel.

Le troisième livre relatif à Binah, la liberté ou la puissance créatrice, traite des femmes, de la famille, et porte le nom de Naschim.

Le quatrième livre, inspiré par l'idée de Géburah ou de Justice, traite des iniquités et de leur peine : son titre est Nazchim.

Le cinquième livre correspondant à Gédulah, c'està-dire à la miséricorde et à Tamour, a pour titre Kados- CHiM, et traite des croyances consolantes et des choses saintes.

Enfin, le sixième livre, analogue à la Séphire de Tiphéreth, contient les secrets les plus cachés de la vie et de la morale qui la concerne; il traite des purifications, c'est-à-dire de la médecine des âmes, et porte le nom mystérieux de Tharoth ou Tarot, exprimant à lui seul tout le sens caché des roues symboliques d'Ézéchiel et du nom de Thorah, donné encore de nos jours par les rabbins à TÉcriture tout entière.

En tête de la Mischna, Rabbi Jehuda-Hakadosh-Hanassi a placé la tradition des anciens sages du judaïsme. Ce sont les proverbes et les sentences des successeurs de Salooion dans Tétude de la souveraine sagesse :

c< Par trois choses, disait Simon le Juste, subsiste le inonde:

» Par renseignement de la loi,

» Les devoirs du culte,

» Et les œuvres de charité. »

Ainsi voilà encore le triangle kabbalistique, la loi stable, le culte progressif, et la charité, qui est la vie et la raison commune du culte et de la loi.

Antigonus a dit : « Ne soyez pas comme le valet qui obéit pour le salaire. Que votre récompense soit dans votre obéissance même, et que le respect des choses supérieures soit inhérent à vous. »

Ceci n'a rien de superstitieux et devrait être médité par un grand nombre de catholiques.

— « La journée est courte, disait Rabbi Tarphon, la besogne est grande, et les ouvriers sont paresseux ; ils n*en gagneront pas moins largement le prix de leur journée, car le maître répond pour eux et supplée par son activité ù leur indolence. »

— Promesse du salut de tous ; négation hardie du péché et du mal, responsabilité de la Providence, qui exclut ridée du châtiment dans la nécessité temporaire de la souffrance, considérée seulement comme l'aiguillon de la nonchalance des hommes.

Akabiah disait : — « Sache bien trois choses et tu ne pécheras jamais :

356 Dfi LA Kabbale.

» D'où tu viens,

» Où tu vas,

» Et à qui tu dois rendre compte. »

— Voilà trois choses qu'il faut savoir pour ne plus rien faire de mal de propos délibéré.

Celui qui sait bien ces trois choses ne veut plus pécher, autrement il serait fou.

Celui qui ne les sait pas encore ne peut pas encore pécher : comment, en effet, manquerait*on à des devoirs qu'on ignore ?

Telles sont les maximes recueillies par maître Judas le saint et le prince, en tête du livre des semences ou des principes universels. Il va ensuite du figuré au positif, et traite de l'agriculture. Ici Volney et Dupuis retrouveraient le calendrier dans les plus hauts mystères de la religion judaïque. Et pourquoi, en effet, le calendrier n'y serait-il pas ? La couronne du Kether ne correspond-elle pas à la couronne de l'année, et les fêtes religieuses ne sont-elles pas les fleurons visibles de ce diadème des hautes croyances? Mais la philosophie transcendentaledu Talmud laisse bien loin toutes les superstitions des croyances matérialisées. « Celui qui dit : Je veux pécher, et le jour du pardon viendra pour m'absoudre, celui-là rend inutile le jour du pardon, et ne sera point absous de ses iniquités volontaires. »

— « Les péchés, disent encore les talmudistes, lorsqu'ils sont entre l'homme et Dieu, Dieu peut les absoudre au jour du pardon ; mais lorsqu'ils sont entre Fhomme et l'homme, c'est-à-dire lorsqu'ils intéressent la justice entre les frères, l'homme peut seul les remettre, en dé*

D£ hk KABBALE. $57

clarant devant la loi que le dommage est réparé. ^ Ceci est magnifique et n'a pas besoin de commentaires Telle est la sagesse qui préside aux fêtes d'Israël décrites dans le second livre du Talmud de Jérusalem, si étroitement lié avec le premier, puisque l'un traite de la culture des champs et des âmes, l'autre du culte de Ujeu et du calendrier symbolique.

Le troisième livre, ou Sédérim^ est consacré plus spécialement aux femmes et au principe fondamental de la / / famille. La jurisprudence talmudique ne sépare pas la femme de l'homme, et ne cherche pas, par des questions irritantes d'égalité ou de supériorité respectives, à établir l'antagonisme dans l'amour, ce qui serait nier et détruire l'amour; pour les kabbalistes, la femme n'est ni l'égale, ni la servante, ni la maîtresse, ni l'associée de l'homme; elle est l'homme même, conçu du côté afleclueux et maternel; la femme possède tous les droits de l'homme dans l'homme, et l'homme se respecte dans la femme. « Que la folie humaine né sépare donc jamais ce que la sagesse divine se plaît à unir ! et malheur à ceux qui vivent seuls! ! ! Les questions d'émancipation de la femme et d*égalité civile sont en efiet des rêves de femmes célibataires, et, devant la loi naturelle, le célibat est une monstruosité. — « 0 âme de mon âme, cœur de mon cœur et chair de ma chair, dirait avec son emphase orientale un initié / aux mystères de la Mischna, tu parles de devenir mon ; égale! Tu veux donc devenir autre chose que moi-même! Tu veux arracher ton cœur de mon cœur, tu veux faire deux de ce qui était un ; et, de même que Dieu travail formée de la chair même et des os de ma poitrine, tu

358 DB LA kABBALB.

veux tirer de toi sans moi quelque chose de monstrueux pour te compléter et me remplacer dans ton être ! Mais quand tu te seras faite ma rivale en amours, pourras- tu jamais être mon égale en désolation et en regrets? »

— M L'autel pleure, disait un rabbin talmudiste, quand répoux se sépare de son épouse. »

Le quatrième livre de la Mischna sur les injustices et les dommages, est un recueil de lois civiles bien supérieures à tous les codes du moyen âge, et c'est à la source de cette législation secrète qu'il faut rapporter la conservation d'Israël à travers tant de persécutions, et sa délivrance par l'industrie qui est le dernier terme matériel de la civilisation et la sauvegarde de tous les droits politiques si péniblement et si complètement reconquis de nos jours parles enfants réhabilités des anciens pariasd'Israêl.

Les livres intitulés Kadoschime et Tharoth complètent, par leurs détails, l'ensemble des hautes traditions juives, et ferment magnifiquement le cycle des révélations de Rabbi Jéhuda. Il y a loin de ce bel ouvrage initiatique aux commentaires des deux Ghémara et à l'exégèse aristotélicienne de Mosé Maïmonides.

Ce Maïmonides pourtant était un savant docteur et même un grand homme ; mais il fut prévenu contre les clefs kabbalistiques du Talmud, par l'horreur de la superstition et la réaction contre le mysticisme. Dans son Af ofè Newouchime (le Guide des égarés) et dans ses huit chapitres , il ramène les traditions du Talmud aux lois vulgaires de la nature et de la raison, puis dans le Jiid Hacksaka (la Main forte), il réunit les croyances juives en un symbole de treize articles, qui est un chef-d'œuvre

de simplicité et de raison, mais qui, à Tinsu de Maïmonides même, se rapporte tellement aux principes de la plus pure kabbale, que les treize premières clefs du Tarot , celte grande roue kabbalistique, correspondent précisément par leurs signes hiéroglyphiques aux treize articles fondamentaux du symbole de Maïmonides.

Les associations maçonniques se formèrent alors et recueillirent la tradition perdue par les juifs et proscrite par les chrétiens, car le nom même et les attributs de la maçonnerie se rapportent à la reconstruction du temple, ce rêve universel de la kabbale. « Le règne du Messie sera venu, disait un des pères de la synagogue, quand le peuple sera délivré à jamais 'de l'oppression des souverains de la terre. »

— a II n'est point de véritable Israélite, disait un autre maître, pour qui le temple ne soit un édifice immédiatement réalisable, car il le rebâtit dans son cœur. »

Le temple était donc une utopie sociale et un symbole du gouvernement parfait fondé sur la hiérarchie égalitaire d'intelligence et de mérite. Les templiers, initiés en Orient à cette doctrine, étaient donc de véritables et terribles conspirateurs, que les papes et les rois devaient exterminer pour conserver leur propre existence. Puis vint la révolution française, qui confondit dans un chaos universel les souvenirs des Amoraïmes^ les espérances des Joannites et les initiations delà franc-maçonnerie. L'esprit des ruines avait soufflé, et les reconstructeurs du Temple laissèrent leurs plans, leurs équerres et leurs compas dans les décombres.

Le Temple pourtant doit être reconstruit, et il le sera;

360 DE LA KABBAUS.

car l'intelligence humaine en vient tôt ou tard à ses fins, et jamais un verbe complet et rationnel n'a été proféré et répété à travers les siècles sans se créer, tôt ou tard, une réalisation proportionnelle à ses larges aspirations et à Texactitude de ses calculs.

Issus de la kabbale, le mysticisme et Tilluminisme sont aussi iinciens que le monde, car ils sont l'ombre et le repoussoir de la lumière intellectuelle. La négation absolue du vrai ne constitue pas seule l'essence du mal, car le néant ne peut rien produire, pas même l'action désorga* nisatrice : le mal, c'est Taffirmation du mensonge, c'est le déguisement et la souillure de la vérité, c'est le bien perverti et profané, c'est le verbe interprété par des faussaires, c'est la débauche introduite dans les idées et les lois de la génération interverties dans l'ordre intellectuel et moral.

Le démon n'est donc pas l'esprit qui nie ; tout nier, c'est ne rien enseigner, c'est par conséquent ne rien faire. Et quoi de plus actif que l'esprit du mal? — Le démon, c'est l'esprit qui affirme, mais qui ment.

Ce mensonge a pour châtiment éternel la vérité, qui,

ne pouvant pas l'éclairer, le brûle et le détruit.

Telle est la raison philosophique de l'enfer :

La vérité ressemble à cet enfant vivant que deux

femmes se disputaient devant le tribunal de Salomon. La

^ raison soumise à l'ordre, c'est la vraie mère ; la raison

révoltée, c'est la menteuse qui a étouffe son fils et qui

veut s'emparer de celui qui ne lui appartient pas. Ce qui

la tourmente, ce n'est pas tant le désir d'avoir un enfant

que l'envie de priver sii rivale de celui qu'elle a. « Non!

s'écrie-t-elle, qu'il ne soit donné à personne, mais qu'on le partage; » c'est-à-dire, qu'on le tue! car, en dernière analyse, toute parole de mensonge se traduit par une parole de mort.

La foi succédant aux rêves audacieux de l'antique initiation a été, dans l'humanité, comme l'aveuglement volontaire de ce roi de Thèbes qui avait violé, en devinant l'énigme du Sphinx; les mystères de sa naissance. L'Œdipe des temps modernes s'est révolté contre l'expiation d'un crime qu'il avait cessé de comprendre ; il a voulu rouvrir les yeux, et le fantôme monstrueux du Sphinx lui est apparu de nouveau plus menaçant et plus terrible. L'empire de l'humanité a été offert encore une fois à celui qui devinerait l'énigme; il fallait répondre à la tête d'homme et lutter contre les griffes de lion : l'intelligence désormais était inséparable de la force.

Elle l'a toujours été, mais le monde l'ignorait encore. Jxs sages de l'Inde avaient seuls entrevu ce mystère, lorsque, dans les périodes successives de la création, ils faisaient de la forme animale régnante à chaque époque nouvelle une incarnation de Vichnou. En effet, où régnent les forces aveugles et purement naturelles, c'est Dieu qui les dirige ; mais une intelligence supérieure peut seule régner sur les intelligences.

Chose étrange! le monde entier, lors de la naissance de Jésus-Christ, pressentait, désirait, appelait à grands cris un sauveur, et le christianisme fut accueilli par une hostilité universelle. On essaya contre la vérité naissante la conspiration du silence, puis celle du mépris, enfin celle de la calomnie et de la persécution. C'est que la

36â DE LA KABBALB.

destinée de la vérité est de toujours vaincre, c'est que la résistance est le point d'appui de la force ; c'est que Dieu n'est pas moins bon mathématicien qu'Archimède, mais» plus puissant que ce grand homme, lorsqu'il veut imprimer un nouveau mouvement au monde, il sait où poser son levier.

L'incrédulité, ou plutôt l'ignorance moderne, peut sourire au mot de Messie et contredire ici, dès les premiers mots, tout ce que nous avançons. En effet, dira-t-elle, l'humanité agonise maintenant et n'espère plus ; la terre s'épuise en efforts convulsifset n'enfante plus; Charenton seul peut nous promettre des Messies. Quel sauveur se fera croire, après qu'on a douté du christianisme ?

On a douté du christianisme, répondrons-nous, parce qu'on ne le voyait pas marcher avec la science. On l'a quitté pour suivre celte dernière ; mais que pourra-t-on dire en voyant qu'ils ont cheminé tous deux dans les deux moitiés d un même cercle, et que la science nous ramène àlafoi?

Le christianisme n'a encore été dans le monde qu'une grande promesse, dont on s'est lassé trop tôt d'attendre la réalisation. Que voulez- vous faire à cela? Dieu, fort heureusement, ne se lasse pas et ne se dédit jamais : il sera prêt à l'échéance.

La foi est l'application à l'infini d'une volonté finie, mais perfectible. Croire, c'est vouloir la science qu'on ne possède pas encore. Àmen! je veux que cela soit ainsi. Telle est la parole qui exprime la foi. Les absurdités apparentes du dogme sont la résistance nécessaire qui fait de la croyance une force. Admettre ce

qui est évident, ce n'est pas croire, c'est acquiescer.

La volonté n'est forte, chez les soldats du progrès comme chez tous les soldats imaginables, que quand l'intelligence est passive.

Voilà pourquoi les chefs du mouvement catholique ont formé des armées que le monde incrédule redoute encore.

On voit que nous ne croyons guère plus au fantôme du jésuitisme qu'à celui de la tyrannie; l'humanité n'a jamais eu d'oppresseurs, et ne les aurait pas soufferts. Les troupeaux ont des bouchers, les bêtes des chasseurs, les peuples des rois, les hommes libres des pères, selon la loi infaillible du progrès, les tyrans ont été des incarnations des vices du peuple. Aussi la populace romaine idolâtraitelle Néron.

Alexandre Sévère et Célestin V étaient des justes qui ne purent parvenir à gouverner, l'un l'Empire, l'autre l'ÉgHse de leur temps; à l'un, il manquait un peuple et une armée ; à l'autre, un clergé et des fidèles.

Voilà ce qui explique pourquoi le Sauveur ne veut pas qu'on sème des perles devant les pourceaux : énergique expression que nous pouvons bien répéter après lui. Voilà pourquoi les dogmes se sont constitués.

Un dogme, c'est un signe intermédiaire entre la lumière de la science et la multitude des vues faibles, ou, si vous aimez mieux, la vue faible des multitudes.

Voilà pourquoi, à mesure que la vue des hommes devient plus forte, ils changent de dogme comme on changerait de lunettes.

Voilà pourquoila lettre tue, tandisquel'espritseul vivifie.

L'ésotérisme excite l'esprit de rhommç à la recherche

de la vérité. C'est le voUe de la pudeur fait pour irriter le désir.

Vouloir montrer en public la vérité nue, c'e^ vouloir la prostituer.

Une belle femme qui se cache et qui se refuse est entourée d'adorateurs; qu'elle descende dans la rue provocante et déboutée, on ne la regardera même plus.

Laissez à la religion ses mystères, ne touchez pas au voile d'Isis! Ne divulguez pas les secrets d'Eleusine, souvenez-vous de la malédiction de Cham!

Si l'Église, votre mère, semble dormir les vêtements en désordre, portez sur elle votre manteau en marchant, s'il le faut, à reculons; rétrograder ainsi, c'est avancer.

Quand la philosophie aura bien compris toutes ces choses, elle sera le plus ferme appui de la religion; et la religion, à son tour, pourra non-seulement la tolérer, mais la protéger et la bénir.

C'est ainsi que l'autorité civile aimera et protégera la liberté, quand elle trouvera dans la liberté même sa principale force et son unique point d'appui.

Ce temps est-il éloigné? Non; car la force du mouvement intellectuel et le cours des événements en précipitent la venue.

Toute action qui n'est pas soutenue par une réaction est un coup porté dans le vide. Il a fallu le martyre aux apôtres, et il aura fallu la révolte de l'esprit humain à l'Église universelle de l'avenir. En doctrine, en politique et même en bonheur, comme en dynamique, on ne s'appuie que sur ce qui résiste.

C'est assez dire que nous ne voulons pas faire cesser

rantinomie, mais seulement la retourner, si Ton veut nous passer encore une fois cetle expression, que nous avons déjà expliquée précédemment, et qui rend bien notre pensée.

En s'-embrassant pour se renverser, les lutteurs se soutiennent mutuellement. Nous croyons que l'avenir fera un embrassement vivifiant de ce qui a été jusqu'à présent une guerre.

La philosophie est la recherche ou la négation d'une religion, comme la république est la recherche ou la négation d'un gouvernement. Une république philosophique serait pour les masses l'organisation du chaos par les ténèbres. La révolte révolutionnaire et philosophique n'a donc de force que dans l'autorité qui la repousse et qui s'appuie sur elle. Car la révolution ne peut pas plus être un gouvernement, que la philosophie n'est une religion.

Philosophie et république, genèse et apocalypse des religions et des empires, c'est à vous qu'il a été réservé de retremper dans le doute et dans le sang les pouvoirs désormais réunis du pape et de l'empereur !

En religion, il est vrai de dire que la résistance c'est le péché; le péché nie la religion et c'est lui cependant qui ia rend nécessaire : il en est de même en politique de la révolution et de l'autorité.

Philosophiquement parlant, le péché c'est la volonté humaine appliquée à l'absurde, c'est le somnambulisme de la raison.

La vertu c'est la volonté appliquée au vrai. Le méchant veut mal parce qu'il voit mal. Il ne faut pas maudire les

è66 DE U RAftBALfi.

aveugles; mais il faut, de gré ou de force, les empêcher de se heurter ou de nous heurter.

Les patriarches ont été saints par la volontétpersévérante de Tobjet des promesses divines, c'est-à-dire de Tidéal religieux et social qui commençait à se révéler à leur époque.

Les apôtres ont voulu le règne du Christ, et ils ont été plus forts que l'empire romain.

C'est que la vérité dans l'ordre du progrès est le principe de la force. Apprendre à vouloir ce qui est vrai dans l'ordre du mouvement, qui est la vie, tel est le devoir imposé à l'humanité sur la terre.

C'est pourquoi ce sera toujours aa\ forts de commander et aux faibles d'obéir. Honte aux faibles, puisque la vie est une école où la force est mise au concours.

Les élus seront toujours en petit nombre, parce qu'ils sont dans un ordre successif les premiers arrivés sur les sommités du progrès ; mais les autres arriveront et seront élus à leur tour. Pour arriver là, il n'y a qu'un moyen pour ceux qui ne sont pas encore chefs, c'est de suivre les chefs du mouvement.

Le christianisme était le plan d'un monde nouveau, et le Christ, prêtre et roi de l'avenir, en était la pierre angulaire. Or, depuis près de deux mille ans, l'ancien monde achève de se dissoudre, mais on n'a rien rebâti en dehors de la pierre fondamentale posée par le christianisme. Cela prouve-t-it que le plan évangélique est mauvais? Pour la première fois de sa vie, composée déjà de tant de siècles, et qui peut-être commence à peine, l'humanité a besoin d'un Messie et n'en attend plus : n'est-ce pas la

be tk KÂfiBALK. 36?

preuve que son Messie est venu et qu'il faut qu'elle retourne à lui?

Retourner, avons-nous dit, non ; ce mot sonne mal : 41)umanité ne revient jamais sur ses pas : il faut qu'elle avance jusqu'à Taccomplissement des promesses évangéliques. Ce qui est passé ce sont les interprétations désespérantes de ceux qui défendaient à Dieu d'avoir un royaume sur la terre; ce qui est passé, c'est le mysticisme superstitieux qui paralysait la raison et faisait taire dans l'homme l'image du Verbe divin. L'homme ne veut plus croire au hasard : l'intuition de Dieu, c'est-à-dire la science de l'Absolu, a été promise aux cœurs purs, c'està-dire aux volontés droites. L'homme a besoin de voir la réalisation des promesses de Dieu.

Quoi ! le Verbe créateur aurait retenti sans autre effet dans le monde que d'avertir les bourreaux et de réveiller la mort? La vérité incarnée briserait à jamais sa puissance contre des obstacles de chair, le libérateur aurait à jamais les mains clouées et ne détacherait jamais ses pieds de la croix, poifr marcher à la tête de son peuple? Quoi! il aurait dit à ceux qui l'interrogeaient sur sa royauté : « C'est pour cela que je suis venu dans le monde, » et il n'aurait jamais que la couronne de douleurs avec la pourpre et le sceptre dérisoires? Non, il n'en sera pas ainsi. Le^ juifs qui attendent encore leur Messie, parce qu'ils veulent voir en lui la réunion de la royauté et du sacerdoce universels, ne viendront à Jésus-Christ, selon la promesse des apôtres, que quand l'Évangile aura accompli à la lettre les vœux des prophètes, en réalisant dans les idées et dans les formes le royaume de l'Absolu.*

368 UB Là KàBBàLC.

Voilà l'espoir, voilà le désir, voilà, je dirais presque la certitude des croyants vraiment éclairés de notre époque; et nous savons que ce n*est pas un rêve, car, après des prémisses également certaines, la conclusion est rigou* reuse, et nous attendons la conclusion des prémisses de l'Évangile.

Tel est le pressentiment religieux qui tourmente et soutient au milieu de nos décombres, bien des grands esprits et des nobles cœurs. Cet idéal nécessairement vrai du christianisme accompli, beaucoup de poètes l'ont déjà chanté vaguement sans que la foule se soit arrêtée à leurs chansons.

Le royaume de Dieu que nous portons au dedans de nous, selon la parole du Christ, est le royaume de Tintelligence ejt de la raison, puisque Dieu est l'intelligence suprême et la raison dernière de toutes choses. Dieu, c'est l'absolu qui règne sans partage, et dire que nous avons la royauté de Dieu en nous, c'est révéler dans l'homme la présence et la puissance créatrice et régularisatrice de l'absolu. L'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, et c'est pour cela que le roiprophète, en parlant aux enfants des hommes, leur din sait : « Vous êtes des dieux. »

La science de la religion conduit à la religion de la science, et les décisions de l'autorité sanctionnent les décrets de la raison, puisque l'autorité n'est que la raison collective. La superstition, en voulant se servir de l'autorité pour combattre la raison, poussait donc l'autorité au suicide. C'est pour cela qu'une protestation s'est . faite; mais, au cercle vicieux d'une autorité sans raison,

le génie révolutionnaire a voulu opposer le paradoxe d'une raison sans autorité. Que les adversaires s'unissent, puisqu'ils ne peuvent pas se détruire, et nous aurons l'autorité raisonnable. 11 n'y a plus que cela de possible au monde. 0 r, dans les défilés qui n'ont qu'une seule issue, faut-il être grand prophète pour prédire que tous ceux qui s'en tireront sortiront par là?

« Vous connaîtrez la vérité et la vérité vous affranchira. » Telle est la grande promesse faite par le Christ au genre humain dans cet Évangile qui, depuis dix-huit siècles et demi, n'a pas été compris encore. En effet, la liberté n'.appartient qu'à l'intelligence soumise à Tordre et ne peut se manifester dans la vie extérieure, si la vie intérieure n'est assise sur la base immuable de l'absolu. Or, pour être ainsi fixée, il faudra que l'humanité communie au Verbe divin par la conscience de son propre Verbe ; il faudra, pour nous expliquer plus clairement, que l'homme, confident du plan de Dieu dans l'œuvre de la création, agisse dans son petit monde qui est lui-même, comme Dieu agit dans le grand monde, qui est l'ombre et la forme visible de Dieu.

Qu'on ne nous dise pas que TÉglise officielle réprouve ou du moins ne consacre pas nos espérances ^ nous pensons qu'on la calomnie, ou du moins qu'on ne la laisse pas assez libre de s'expliquer à ce sujet. Dès les premiers siècles, le messianisme a eu ses apôtres, et le règne temporel du Sauveur sur la terre a été formellement annoncé par plus d'une voix prophétique. L'Église, en condamnant les rêveries des millénaires, n'a jamais prétendu restreindre la portée des prévisions sublimes et des en*

S70 M U lUBBALB.

aeignemente %dinirables de révangéliste saint Jean.

Le trône du monde n'a jamais été vacant : Tintelligenoe souveraine y a toujours été assise. Que cette intelligrace, lasse de reonpirisme philosophique, devienne sincère-* ment chrétienne, parce qu elle verra qu'il faut l'être, et le royaume de Jésus^hrist sera constitué sur la terre.

Pourquoi avons-nous maintenant dans le monde une religion qui semble ne plus sauver personne et une soieAce qui n'éclaire plus ou plutôt qui n'a pas éclairé encore? C'est que la religion et la science marchent l'une sans l'autre. S'il en était toi^ours ainsi, bientôt la religion ne saurait plus rien de ses propres dogmes qu'elle prendrait pour des absurdités contraires à tous les théorèmes de philosophie transcendante, et la philosophie ne croirait plus à elle-même, parce qu'elle n'aurait plus la foi. Nous marchons en pleine anarchie intellectuelle et nous parlons sans cesse de nos droits, comme s'il en existait d'incon<* testables où la base même des devoirs est contestée. Dites*nous sur quel principe les hommes d'aujourd'hui sont d'accord. Ils ont tout perdu et ils veulent qu'on les laisse librement chercher. Voilà tout ce qu'on peut dire de plus fort en faveur des doctrines libérales ou républicaines. Car la république en elle-même n'est pas plus un gouvernement que l'éclectisme n'est un dogme. Les républiques sont renfance ou la caducité des monarchies : c'est la Genèse ou l'Apocalypse des empires. Le régime parlementaire n'est pas celui de l'ordre établi ; on ne discute pas quand on a des principes ; discuter c'est chercher le sens commun, ce qui prouve qu'on ne l'a pas encore ou qu'on ne l'a plus. Les discussions de la tribune sont l'en^

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leignement mutael des peuples non encore émancipés^ ou les radotages des vieilles aristocraties retombées en enfance.

L'absolu, c'est l'unité; l'absolu en philosophie, c'est la religion éclairée; l'absolu en idée, c'est le Verbe humain rendu créateur par son union au Verbe divin ; l'absolu en science, c'est l'unité dans l'analogie des lois créatrices; l'absolu en politique, c'est l'unité du corps social régi par une seule tête.

Deux principes opposés, en effet, ne sont pas plus admissibles en philosophie que deux vérités contraires. On comprend en dynamique l'opposition de deux forces ; mais ces deux forces, lorsqu'elles existent, se neutralisent ou se soutiennent l'une l'autre en vertu d'une seule et unique loi : celle de l'équilibre.

Les oppositions de couleurs qui semblent diviser la \ lumière sont l'ouvrage des milieux qui la réfractent : l'er- l reur n'est qu'une sorte de réfraction de ta vérité et ne • subsiste que dans une sorte de demi-rayon attiré par une illusion d'optique hors de sa direction et de sa voie : l'obstacle que nos sens grossiers et terrestres apportent à la manifestation de la lumière divine ne peut prendre une apparence de clarté que par des reQets empruntés i cette lumière. L'erreur ne peut donc être jamais que pas* sagère et relative. L'affirmation atisolue de l'erreur, en tbéorie, c'est l'absurde; en pratique, c'est la destruction et la mort.

Or, de même que, dans le phénomène de la réfraction, les rayons divergents ne sauraient se détacher du c^tre Oomtnùn sans s'éteindre et disparaître derrière l'obstade,

^ philosophie et en morale, les égarements de la raison humaine la laissent impuissante et ténébreuse dès qu'elle se sépare absolument du Verbe, principe de toute vérité. Tant que celte séparation n'est pas faite, les rayons divergents semblent protester contre le milieu qui les sépare, et luttent pour se réunir.

Toutes les vérités émanées de la Vérité première sont sœurs, comme les rayons d'un même soleil sont frères. Dieu, par le point central qui les réunit, les retient et les empêche de se précipiter dans le vide ; elles ont beau aller l'une à droite, l'autre à gauche, en traversant l'atmosphère épais des préoccupations humaines, soyez sûrs qu'après avoir franchi l'obstacle, en raison de leur affmité naturelle, on les verra bientôt se réunir.

L'erreur c'est donc ce qui divise; et Dieu, qui ne daigne pas même opposer la vérité au mensonge parce qu'en présence de la vérité le mensonge n'existe pas plus que les ténèbres devant la lumière. Dieu laisse les erreurs s'opposer les unes aux autres et s'entre-détruire en se neutralisant : voilà, dans le ciel de l'intelligence, ce qui explique les orages. Dieu ne fait pas la guerre aux passions humaines, autrement il les anéantirait d'un regard; mais il les laisse se faire mutuellement obstacle , et c'est ainsi que se brise toujours, par la confusion des langues, le fantôme titanique d'un Verbe opposé a celui de Dieu.

La vérité n'est donc pas engagée dans le combat qui, depuis tant de siècles, divisé et agite les intelligences passionnées, comme des nuages qui se brisent les uns contre les autres.

I^ vérité c'est la paix, c'est l'ordre, c'est la sérénité

éternelle de Vabsolu. Elle n'a point à tenter d'efforts pour percer les nuages qui nous la cachent : elle rayonne sur eux et attend qu'ils passent.

Le Verbe humain ne saurait être opposé au Verbe divin sans se nier lui-même, puisqu'il renoncerait ainsi à la source même de son être et de sa puissance ; mais aussi nous devons reconnaître que le Verbe divin ne saurait absorber et annihiler le Verbe humain sans se donner à lui-même un démenti formel et sans détruire sa propre puissance créatrice. Comment donc, dans le domaine des faits, s'est-il produit deux affirmations de Verbes contraires? Comment Dieu et l'homme ont-ils paru se diviser et devenir ennemis dans cette guerre commencée, disent les philosophes incrédules, par le fanatisme inquisiteur, continuée, comme nous le savons tous, par le fanatisme révolutionnaire?

Ici les mots mêmes de la question répondent à cette question. De part et d'autre, de quelque manière qu'il se soit produit et dans quelque mesure qu'il se soit manifesté, le fanatisme a été l'erreur à laquelle doivent rester étrangères l'infaillibilité du dogme et la droiture de la raison. Platon et Fénelon, Phocion et saint Vincent de Paul se tendent la main à travers les âges.

Une erreur ne vaut pas mieux qu'une autre. Voilà le corollaire de ces démonstrations terribles. Faite au nom de l'humanité, la révolution fut inhumaine, parce que, exercée au nom de la divinité, l'oppression , soit religieuse, soit politique, avait été impie.

La philosophie a besoin d'être divine dans ses croyances pour être humaine dans sa morale; et c'est à force d'hu-

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manité que la vraie religion prouve au monde la divinité même de son principe.

Faisons seulement ici cette remarque en faveur du principe religieux, que la religion sans philosophie apparente a produit saint Vincent de Paul, et que la philosophie sans religion positive n'a produit que Jean^acques Rous^ seau. \

Mais Jean -Jacques Rousseau lui-même eût aspise, disait-il, à être le valet de Fénelon, tant il sentait dais cette philosophie soumise que Tarchevêque de Camb^ alliait à une piété si sage, de supériorité sur la plus o^* gueilleuse et la plus tourmentée de toutes les raisonsy/

Les révolutions ^t les combats qui ont semblé opj[)(wer Dieu aux hommes et les hommes à Dieu, n'étaient donc que des conflits d'erreur au-dessus desquels les vérités d'autorité et de raison rayonnent inséparablement unies. L'Église est restée sainte malgré les faux mystiques ; l'autorité est restée nécessaire, malgré les mauvais maîtres d'une part; et de l'autre, le principe de la liberté et delà dignité humaine reste inébranlable malgré les fureurs de Marat et les blasphèmes de Proudhon.

Aussi est-ce le besoin de religion et d'autorité qui proteste au sein des peuples contre les abus des pouvoirs, soit spirituel, soit temporel, contre la superstition et la tyrannie, comme c'est le cri de la raison et de l'humanité révoltée qui soulève les conservateurs de l'ordre religieux et social contre les scandales de l'athéisme et les désordres de l'anarchie.

Les hommes d'ordre et les hommes de liberté, lorsqu'ils sont intelligents et honnêtes, sont donc faits, sur-

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tout dans les temps où nous sommes^ pour se comprendre^ se rapprocher et se prêter un mutuel appui.

Sur ce point de vue, la religion et la philosophie sont d'accord.

Répëtons-le encore une fois : dans le monde intellec* tuel et moral) il y a guerre entre les passions qui causent les erreurs des hommes', mais cette guerre, qui déjà fa«» tigue tous les combattants, ne peut que faire ressortir avec plus de gloire Talliance étroite des vérités et Thar* monie des principes qui se confondent dans Tunité du Verbe et se résument dans labsolu.

Le comte Joseph de Maistre, dont Tautorité ne sera pas contestée par les catholiques, est peut-être de tous les écrivains éminents de nos jours celui qui s'est avancé le plus dans cette voie. Son livre w vapk démontre claire ment la nécessité humaine de Tabsolutisme spirituel, pour constituer et établir sur une base solide les pouvoirs temporels; et ce qu1l y a de plus frappant, c'est qu'il donne cet absolutisme comme la seule sauvegarde possible de la liberté. C'est au nom de la liberté que de Maistre s'efforce de relever la toute-puissance ponlitleale, et voici comment il exprime sa pensée :

« Npus avons vu, dit-il, que le souverain pontife est le chef naturel, le promoteur le plus puissant, le grand DémiurgB delà civilisation universelle; ses forces sur ce point n'ont de bornes que dans l'aveuglement ou la mauvaise volonté des princes. Les papes n'ont pas moins mérité de l'humanité par l'extinction de la servitude qu'ils ont combattue sans relâche, et qu'ils éteindront inraiili-

Uement, sans secousse, sans déchirements et sans danger, partout où on les laissera faire. »

Plus loin il ajoute :

« Ainsi le genre humain est naturellement en grande partie serf, et ne peut être tiré de cet état que surnaturelle' ment. Avec la servitude, point de morale proprement dite ; sans le christianisme, point de liberté générale ; et sans le pape, point de véritable christianisme, c'est-à^lire point de christianisme opérateur, puissant, convertissant, régénérant, conquérant, perfectilisant. C'était donc au souverain pontife qu'il appartenait de proclamer la liberté universelle; il l'a fait, et sa voix a retenti dans tout l'univers. Lui seul rendit cette liberté possible en sa qualité de chef unique de cette religion seule capable d'assouplir les volontés, et qui^ne pouvait exercer toute sa puissance que par lui. »

Puis, en terminant son livre, l'un des plus magnifiquement écrits et des plus fortement pensés dont puisse se glorifier notre époque, il s'écrie, en s'adressant à Rome .

« Je te salue, mère immortelle de la science et de la sainteté ! Salve, magna parensl C'est toi qui répandis la lumière jusqu'aux extrémités de la terre, partout où les aveugles souverainetés n'arrêtèrent pas ton influepce, et souvent même en dépit d'elles. C'est toi qui fis cesser les sacrifices humains, les coutumes barbares ou infâmes, les préjugés funestes, la nuit de l'ignorance ; et partout où tes envoyés ne purent pénétrer, il manque quelque chose à la civilisation. Les grands hommes t'appartiennent. Magna virum l Tes doctrines purifient la science de ce venin d'orgueil qui la rend toujours dangereuse et

souvent funeste. Les pontifes seront bientôt universellement proclamés agents suprêmes de la civilisation, créateurs de la monarchie et de l'unité européennes, conservateurs de la science et des arts, fondateurs, protecteurs-nés de la liberté civile, destructeurs de l'esclavage, ennemis du despotisme, infatigables soutiens de la souveraineté, bienfaiteurs du genre humain. »

Voilà quelle magnifique idée se faisait des devoirs d'un souverain pontife Finfatigable défenseur de la papauté.

Disons maintenant que la papauté doit ou périr, ou accomplir fidèlement ce programme.

Elle le fera quand le dogme, retrempé à sa source, s'éclairera des splendeurs de la Kabbale.

Les Juifs, nos pères, ce peuple de travailleurs et de martyrs, c'est la maison d'Israël qui attend son heure, les livres occultes de la vraie science attendent aussi l'heure des nations.

Israël nous sauvera, nous qui l'avons crucifié comme il a crucifié notre Sauveur.

Une passion aura expié l'autre; car l'oppression d'un peuple est une sorte de déicide.

Nous nous souviendrons alors que Jésus-Christ est né, a vécu, est mort Israélite, et que si les Juifs ne l'avaient pas repoussé et méconnu, il n'y aurait eu au lieu de chrétiens que des Israélites sur la terre.