I. — La femme dans le Hig-Véda

Les A ryas védiques, dont les descendants ont fondé dans la péninsule indienne la société et la religion brahmaniques« étaient parvenus, à Tcpoque où ils composèrent les chants du Big-Véda, à un état de civilisation comparable à celui des plus développés parmi les aborigènes actuels ; mais ils nous sont bien moins connus que ces derniers^ puisque, pour les juger, surtout pour apprécier la condition de leurs femmes, nous en sommes réduits à commenter, à interpréter les textes, très vagues, de leurs hymnes. Je n*imiterai en rien nos amateurs modernes de Yédisme, qui, à force d*excogitations et d'imagination, ont reconstitué, croient-ils, le tableau de Tantique société védique. Quelques pauvres renseignements sociologiques cependant peuvent être tirés des textes védiques.

Dans le Panthéon védique, les principaux dieux ont des femmes : Indra, Indrani ; Agni, Agnayi ; Asvins, Asvini ; Varuna, Yarunàni, etc. ; mais ces épouses des dieux ne sont pas adorées, comme leurs divins maris (1). Il est pourtant une grande déesse, TAurore, femme du Soleil, et GUe de Tatmosphère, qui a inspiré les chants les plus gracieux du Rig-Véda ; puis vient Prilhivi, la terre, «la seule large », la mère de toutes choses, qui, en se mariant avec le Ciel (Dyaus), a engendré diverses autres Divinités. Les Aryas védiques n*ont donc pas refusé à leurs personnages divins le sexe féminin. De même, quoique le petit monde védique vécût déjà en régime patriarcal, la femme n'y était, pas

(1) MoNiER Williams, Hinduisniy 27.

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plus que son mari, exclue des cérémonies religieuses ; seulement elle y était admise surtout comme mère d'un lîk: « Le privilège de la femme, dit un verset védique, est de partager avec son époux les honneurs du sacrifice. L'alliée de Ritay l'épouse d'/ndroy « la mère d'un fils », mérite les hommages. Indra est supérieur à tout (1). » — Le mariage védique était-il monogamique ? Le fait n'est guère probable ; car les textes nous parlent souvent de captives «razziées et données en présent. De certains versets on peut mi>me inférer l'existence de la polygamie. Ainsi les dix doigts, qui font la liqueur sacrée, le soma, sont appelés « les épouses du Dieu » {Rig-Véda, sect. VII, secL VIII, hymme 26.) Malgré la pauvreté de renseignements précis, le Rig-Véda donne l'idée d'une famille analogue à la famille homérique, où l'existence d'une matrone légitime n'excluait point celle des concubines. La famille védique serait, à en croire les hymnes, «ne famille restreinte, comme la nôtre : le père et la mère ; le fils et la fille, qui sont frère et sœur ; les grands-parents ; les oncles et tantes, sont les seuls parents désignés. Le mari s'appelle /7a^i,,;)i7ar, maître (2), propriétaire. Comme générateur, il porte un autre nom, celui de ganitar et, pour le désigner complètement, on associe les deux désignations ; on l'appelle pild-ganild, père engendreicr (pater genilor) (3).

D'après ces notions, laborieusement extraites des texies, il n'y aurait pas eu trace de filiation maternelle chez les Aryas védiques et cependant on a trouvé ces traces dans l'Inde moderne. Un missionnaire du siècle dernier nous dit, en effet, que dans l'Inde, les enfants de deux frères ou ceux de deux sceurs sont déclarés frères entre eux « par la coutume de toutes les castes » ; mais les enfants du frère et ceux de la soeur ne sont que cousins-germains (4). £n

(1) Uig-Véda (trad. Langlois), sect. 8, hymne I,Ters. 10.

(2) E. ©URNOUF, Essai, p. 190.

(3) Max Muller, MythoL comparée, p. 29 (trad. Perrot).*

(4) Lettres édifiantes, vol. XIV, 329.

CH. XYI. — LA CONDITION DES FEMMES DANS l'iKDE 391

somme, la petite société védique avait déjà dépassé les formes primaires de la famille et du mariage, celles qui persistent encore aujourd'hui chez certains aborigènes contemporains. Mais les Âryas védiques ont été les ancêtres des populations brahmaniques; Tépolutioii de ces dernières ne saurait donc être jnoins avancée que la leur. Leor famille est en effet patriaorcale.

IL — La famidle brahmanique.

Pour les Hindous brahmaniques, avoir au moins un fils est un devoir religieux et des plus étroits : « Par un fils, dit un verset du Code deManou, un homme gagne les mondes célestes ; par le fils d'un fils, il obtient l'immortalité, par le fils de ce petit-fils^ il s'élève au séjour du soleil (1). » Le fils ainé^ ce premier-né, indispensable pour gagner les mondes célestes, s'acquitte des cérémonies religieuses ; mais il est aussi Je régisseur du bien familial et, s'il se montre administrateur incapable, on le remplace (2).

N'avoir point de fîls est un si grand malheur, que le législateur a cherché et trouvé les moyens d'y parer ; il en a même imaginé deux. Le premier consiste à charger 6a GUe d'enfanter un fils qui, par intention expresse, sera le fils dupère, qui en a besoin. Pour accomplir ce miracle, il sufSt au père de dire : a Que Tenfant mâle, dit le Code de Manou, qu'elle mettra au monde devienne le mien et accomplisse en .mon honneur la cérémonie funèbre (c'est là la grande affaire). » — « Le fils d'un homme, continue le texte deManou, est comme lui-même, et une fille^ chargée de l'office désigné, est comme un fils... Elle ne fait qu'une même àme avec son père. » Ce fils obtenu^ par procuration, hérite de son grand-père maternel et, dans la cérémonie

(i) Manou, IX, 137.

(2) H. Maine, Insttt. primH., ■145-i'46.

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funèbre, il doit offrir deux gâteaux, l'un à son propre père, selon la chair ; Tautre à son aïeul maternel (1).

Les choses s'arrangent donc bien ainsi, pourvu que l'on ait une fille mariée ; mais il se peut qu'un homme marié n*ait pas d'enfants du tout. C'est alors le comble de Tinfortune. Pour y remédier, Tingéniçux législateur a encore imaginé un procédé très simple. L'expédient consiste simplement à faire féconder l'épouse, jusque-là stérile, après l'y avoir convenablement autorisé^ par un frère du mari ou un autre parent. Le moyen peut même s'employer avec une veuve sans enfants. Un verset du Code de Manou interdit au parent désigné pour cet office de procréer ainsi plus d'un fils; mais des commentateurs, plus prévoyants, ont pensé que le but visé serait encore atteint plus sûrement, si la femme ou la veuve sans enfants engendrait, selon les rites, un second fils (2) à l'intention du défunt. Peut-être faut-il voir, dans cette coutume si particulière, une survivance altérée d'un antique mariage fraternel. On trouve d'ailleurs une survivance bien plus éclatante du mariage fraternel dans le Mahabhâraia. J'entends parler de l'histoire de la jeune Draupadi « aux yeux de lotus bleu » mariée simultanément aux cinq frères Pandous et les glorifiant, pendant que Bavana, son odieux ravisseur, l'emporte à travers les airs. Draupadi est l'épouse polyandrique modèle : elle est rigoureusement fidèle à ses cinq maris qu'elle adore et admire sans préférence aucune (3). Dans le même poème du Mahabahrata, on trouve mieux encore en fait d'antiques coutumes ; savoir la tradition d'une période de promiscuité, peut-être de mariage collectif entre clans. Le poète nous dit qu'à cette époque lointaine le devoir des femmes était d'être infidèles, mais dans leur caste : « Les femelles de toutes les classes sont communes Telles que sont les vaches, telles sont les

(i) Manou, IX, 127, 130.

(2) Code de Manou, IX, 59, 61.

(3) A. Sadods, Fragments du Mahabharata, 104, 106.