II. — I^ mariage

Chez les aborigènes de Tlnde, les modes de mariage varient naturellement, suivant que le clan est plus ou moins primitif, surtout suivant que Ton est en filiation maternelle ou paternelle, etc. Parmi les Garos, que j'ai cités tout à l'heure, et qui ont conservé l'organisation en clans (Maharis) maternels avec filiation utérine, etc., ce sont les filles qui choisissent elles-mêmes leurs maris, mais en se conformant à certaines règles. Ainsi la sœur d'un homme doit épouser un homme appartenant à la maison de sa bellesœur ; le (ils d'un homme ne peut épouser qu'une fille de la sœur de son père ; sa fille peut se marier avec le (ils de sa tante paternelle ; mais alors celui-ci va résider chez son beau-père et, à la mort de ce dernier, il lui succède, comme propriétaire et à la fois mari de sa femme. La femme d'un Garo est donc souvent d'âge à être sa mère et est en réalité sa belle-mère et sa tante (1). Comme je viens de le dire, c'est toujours, chez les Garos, la fille qui propose le mariage ; s'il arrivait à un jeune homme de faire les avances, le fait serait considéré comme insultant pour le clan de la fille et il en résulterait, pour le clan de 1 homme, Tobligation de racheter la faute commise par des libations et un sacrifice de porcs (2).

(1) Dalton, Loc. cit., C3.

(2) Wakk, I, 347.

Letonrneaa 25

386 ca.. X.VI. — hè. comditian dis vbmmbs dans l'indk

Les primitîfsy a ayant encore que des nations insufâsaujtes sur lai6oafianguîni.téy contractent souvent des unions qui nous scaftdaliseraieat. Ainsi, chez les Reddiea^ de rfaide, on mavie volontiers une jjeuoe lille, d^ 16 à 20 ans, à ua gamÛL da 5 à 6 ans ; a^rès quoi« Tépousée a'en va viwe initimenent avec un autre homme, un oncle ou un cousin maiennelj quelquefois avec Le père d£. son jeunemari. Les enfants qui peuvent, résulter de ces unions d*atr tente sont attribués au jeune mari putatif, qui lui-même, devenu grand, aura à son tour des enfants attribuables à un autre mari en herbe (1). De même, des mariages, pour nous incestueux, par exemple^ entre frère et sœur, père et fille, paraissent très licites pour les intéressés, pourvu que le frère et la sœur soient de mères différentes, dans les clans où Ton ne reconnaît pas de parenté entre le père et sa fille.

Mais dès que la filiation paternelle est instituée, elle a le plus souvent plusieurs conséquences constantes : d'abord le mariage par achat ; car alors le père vend sa fille ; en se» cond lieu, un cérémonial simulant et rappelant un rapt, ce qu'on a appelé le mariage par capture ; endn et assez sauvent, dans rinde, une pratique, qui consiste à sacrifier certains animaux et à tracer avec leur sang un trait ronge sur le front de la fille. Parfois ce cérémonial sanglant se réduit à faire un trait avec une substance quelconque sur le front de Tépousée (2). Le sens de la lutte simulée cérémo* nielle pour retenir la mariée est évident : cette mimique rappelle le rapt réel et violent d'autrefois ; elle le symbolise. Le trait rouge, et quelquefois sanglant, peut avoir le même sens et sigailier à la femme qu'elle est un butin qui a coûté du sang, une propriété acquise par les armes.

La polygamie individuelle marche aussi de pair avec la

(1) Shott, Transac, ethn. soc, (nouvelle série, vol. VII^i94).

(2) Dalton, Passim.

CH. XVI. — LA CONDITION DES FfiAlMES DANS l'iNDE 381

filiation paternelle et surtout avec le patriarcat. Mais on rencontre, chez les primilifs de l'Inde, une forme de mariage plus rare, la polyandrie, ordinairement fraternelle^ et qui, comme j*ai déjà eu occa&ion de le dire, peut être due> là où elle existe^soit à la rareté des personnes du sexe léminin, soit simplemenl à une survivance unilatérale, provenant d'un ancien mariage collectif entre des groupes de frères et des groupes dje sœurs.

Cette seconde interprétation s'appuie sur des faits incontestables, notamment sur la polyandrie polygamique des Todas du N liguer ry. Là, quand un homme prend femme, celle-ci devient en même temps épouse commune de ses frères, à mesure que ces derniers atteignent l'àge d'homme ; car Tainé se marie le premier, et, d'autre part^ ces maris fraternels deviennent aussi maris des sœurs de leur commune épouse à mesure que celles-ci deviennent nubiles (1). Si, par malbeur, un homme n'a pas de frère, il doit s'associer conjugalement à d'autres hommes ; car, sans cela, il mourrait célibataire (2). Cette polyandrie^ mais ordinairement unilatérale, a aussi existé à Ceyian (3) et elle persistait encore assez récemment dans Tlnde, au voisinage des sources de la Jumma (4). Des missionnaires l'ont encore signalée dans d'autres parties de l'Inde, en remarquant que les maris se partageaient l'entretien dô leur unique, femme : l'un se chargeait de la vêtir, Tautre de lui fournir du riz, etc. etc., (5).

Pour épuiser ce sujet, je dirai quelques mots de la forme la plus célèbre et la plus curieuse connue de polyandrie, die celle des Naïrs de Malabar. Les Naïrs ne sont nullement des sauvages ; ils représentent en outre une caste aristocratique et guerrière ; mais, chez eux, la filiation

(1) Shoett, Luc. cit., VU, 120.

(2) Abel Rémusat, Nouv, mélanges asiatiques, 243 (Paris, 1829.)

(3) Davy, Ceyian, 286.

(4) Skinni^ Hist. univ. voy,, vol. XXXVI, 458.

(5) Lettres édifiantes, vol. X, 22.

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maternelle s'est conservée et la propriété foncière appartient^ administrativement du moins, aux femmes. Chacune de celles-ci épouse de 5 à 12 maris, qui n'habitent point avec elle, mais dont elle est la femme successivement, pendant une dizaine de jours pour chacun. De leur côté, ces maris partiels sont libres d*entrer en participation dans plusieurs autres sociétés conjugales (l). Naturellement, les enfants, résultant de ces étranges unions, ne connaissent point leur père : ils sont seulement les enfants de leur mère (2). — Conséquemment, l'héritage des hommes va aux enfants de leurs sœurs, à leurs neveux» avec lesquels ils ont des relations de paternelle affection (3) ainsi que des droits et des devoirs de père (l). Pour la famille de la femme polyandrique, les maris ne sont que des étrangers et, d'autre part, les mères ou les sœurs atnées administrent les biens des familles (o), auxquelles appartiennent les hommes.

Cette polyandrie des Naïrs est d'un genre très particulier ; elle coexiste bien avec le système de Bliation utérine ; mais elle n'a plus rien de fraternel ; elle rappelle plutôt la primitive polyandrie des Arabes et leur mariage moCa. Quelle qu'en soit Torigine.ce mode de polyandrie a pour résultat de maintenir en vigueur le régime de la filiation utérine, seule possible avec lui, et de mettre entre des mains féminines l'administration des biens, d'ailleurs sans rien qui se puisse appeler matriarcat. A vrai dire, jusqu'ici nous n'avons encore trouvé aucun exemple de matriarcat réel, authentique et il semble bien que la théorie matriarcale de Bachofen soit en contradiction avec l'expérience. Après ce préambule si instructif, nous allons maintenant pouvoir

(1) FoRBBs, Oriental memoirs, vol. I, 385 (1813).

(2) BuGHANAN, A Journcy from Madras through the countries of Jfysore, Canera and Malabar, II, 412, etc. (1812).

(3) Giraud-Teolon, Orig. Famille, 41.

(4) G. Tbulon, Mariage, 152.

(5) G. Teulon, Mariage, 152, 153, 158.

CH. XVI. — LA CONDITION DES FfrMMES DANS LINDE 389

aborder Fétude de Flnde aryenne, en commençant par ses origines : parles Ar}^as védiques.

B. — L*Inde aryenne.