CHAPITRE XIV

LA LEGENDE DE SAINT AMADOUR ET DE SAINTE VERONIQUE. — LE CURSUS. — LÉGENDES VUES A LA LUMIÈRE DU CURSUS.

Parmi les légendes qu'on s'est efforcé de remettre en honneur, il en est peu d'aussi incohérentes que celles de saint Amadour et de sainte Véronique. Ni l'un ni l'autre n*ont certainement existé et leur affaire avait été réglée aux xvii® et xviii® siècles. Néanmoins, à la fin du xix®, un écrivain de bonne volonté; M. Bourrières, essaya d'écrire scientitiquement leur vie. Comme c'était un professeur, il avait entendu parler du cursus. Il en éclaira son travail (1).

« Le mot cursus a servi au moyen âge, à partir du xii° siècle, à désigner un agencement euphonique des fins de phrase, agencement qui était soumis à des règles et grâce auquel la structure de la prose participe à celle des vers (2). »

(1) Bourrières, Saint Amadour et sainte Véronique, disdj)les de Notre- Seigneur et apôtres des Gaules, 1895.

(2) Louis Havet, La prose métrique de Symmaque, p. 1.

En 1881, une Etude sur le rythme des bulles pontificales, par M. Noël Valois, constatait que le cursus^ dans lequel elles sont rédigées avant le VII® siècle, y est à partir de ce temps « plus ou moins mal observé, souvent entièrement méconnu (1). » « Le xii° siècle, au contraire, ajoutait l'auteur, est une époque où l'on suit le progrès, pour ainsi dire, d'un pontificat à un autre. Déjà sensible sous Gélase II (1118-1119), il l'est plus encore sous Honorius II (1124-1130) et sous Eugène III (1145-1153). » M. Valois terminait sa dissertation en montrant l'utilité du cursus pour l'étude de la diplomatie pontificale. Il peut servir au discernement des pièces fausses, et à fixer la date dune bulle authentique. « Ainsi M. Delisle, quand il revendiquait pour Innocent III des lettres attribuées à Innocent II, aurait pu tirer un nouvel argument de l'observation du cursus. 11 se fondait sur la mention de l'année du pontificat ; mais supposez que nous soyons en présence d'une copie, d'un fragment tronqué dont on ait supprimé la date : c'est alors qu'il sera bon de se rappeler que le rythme sous Innocent II (1130- 1143) était inférieur à celui des bulles d'Innocent III et d'Innocent IV (2). »

L'abbé Léonce Couture appliqua les observations de M. Valois aux formules liturgiques et à la littérature ecclésiastique en général. Au congrès

(1) Bibliothèque de VÉcoledes Chartes, année 1881, p. 259.

(2) Ibid., p. 272.

scientifique international des catholiques tenu à Paris en 1891, il fit remarquer que le cursus avait « fait loi au moins depuis saint Léon le Grand jusqu'à la fin du moyen âge pour la rédaction des oraisons » ; et qu'il était devenu « la loi de la prose épistolaire et parénétique, quelquefois même de la prose didactique, dans la littérature ecclésiastique latine du v° et du vi° siècle, puis de nouveau, après une sorte d'éclipsé, au xi® et aux suivants, jusqu'à la fin du moyen âge ». Et Tabbé Couture ajoutait aussi qu'on trouverait pourtant quelques traces du cursus « dans tel ou tel auteur du viii^ ou du IX® siècle » (1).

En étudiant la vie de saint Amadour, M. Bourrières crut reconnaître dans ce texte l'empreinte de plusieurs mains accusant un travail de remaniements postérieurs. 11 constata la présence régulière du cursus « dans des passages considérables, les plus importants » du document. Alors il sépara soigneusement les parties en prose rythmée, et les rapprocha les unes des autres, (c Or, dit Mgr Bellet, racontant la découverte de M. Bourrières, il se trouve qu'elles forment un tout homogène de rédaction, avec un sens très complet et très net. Quant aux parties non rythmées, si différentes des autres, ce sont vraisem-

{■[) La communication de Couture a été publiée dans le Compte rendu du congrès, 5« section, p. 103-109, et dans la Revue des Quest. hist., t. LI, 1892, p. 251-253. — Voyez aussi son article Encore le Cursus, dans Musica sacra, sept. 1893, pp. 9-14.

blablement des interpolations ajoutées après coup, et qui, une fois enlevées, font revivre le texte primitif. Ce texte, par conséquent, serait antérieur au vii° siècle (1). ))

Enchanté de ce résultat, Mgr Bellet soumit lui aussi à l'épreuve du cursus la légende de saint Martial. L'examen lui permit d'en attribuer la composition au vi® siècle. « L'antiquité de ce texte, dit le prélat, garantit d'autant l'ancienneté de la tradition principale qui y est mentionnée. Ainsi, dès le vi^ siècle pour le moins, saint Martial était représenté comme envoyé de Rome en Gaule par l'apôtre saint Pierre pour y prêcher l'Evangile (2). » Quelle défaite pour les critiques qui prétendaient les légendes apostoliques rédigées à une époque beaucoup plus récente ! Gomme la découverte fut exploitée !

Le président des Bollandistes, le P. de Smedt, répondit à Mgr Bellet que l'argument n'était pas concluant, parce que l'emploi du cursus, quoique peu fréquent chez les Carolingiens, n'avait pourtant jamais cessé complètement, et il avançait des exemples de sa judicieuse observation. Mais le savant jésuite n'était point préparé à cette question nouvelle et son adversaire tira des avantages de sa réplique (3) .

(i) Bellet, Les Origines, 2' édit., p. 359.

(2) Les Oingines, 2« édit., p. 213.

(3) Cf. Anal. Boll, t. XVI (1897), p. 501-506; t. XYII (1898), p. 887-392 ; Bellet, La Prose rythmée.

Un chanoine honoraire de la cathédrale du Mans eut alors Fidée de disséquer à l'aide du cursus la légende de Fapôtre de sa cité. Voici le résultat de Topération : « Il n'y a aucun doute possible ; l'ancienne Vie de saint Julien^ écrite en prose métrique vers le commencement du vi° siècle Ou plus tôt, le donnait pour un disciple des apôtres envoyé de Rome en Gaule par le pape saint Clément. Telle était déjà la tradition officielle de l'Eglise du Mans. Cette tradition est-elle dès lors, à raison de son antiquité, absolument certaine ? Non ; mais on conviendra qu'elle est fort respectable et ne mérite point d'être englobée dans la condamnation générale prononcée par Mgr Duchesne contre toutes les légendes qui attribuent aux églises des Gaules une origine apostolique (1). »

Il est regrettable que ceux qui manient si dextrement le nouvel instrument n'aient pas mieux renseigné les profanes lecteurs» de ces savantes dissertations sur des travaux qu'ils étaient très aptes à juger. On s'étonne quand on voit un excellent latiniste comme M. le chanoine Busson ne pas vouloir « étudier le cas spécial » de la vie de saint Martial, sous prétexte que nous n'en « avons peut-être qu'un texte déjà fortement remanié (2) ».

(1) Province du Maine, t. VIII, p. 280. Les dernières lignes de Tétude (p. 357) sont un peu plus affirmatives : « Conséquence qu'il faut en tirer : l'antiquité et la valeur réelle de la tradition qui rapporte au temps de saint Clément la venue de saint Julien en notre cité. »

(2) Ibid., p. 276.

Une telle attitude ne laissait-elle pas croire que la question n'était pas mûre et que peut-être celui-là même qui prétendait avoir trouvé la solution d'un problème ne voulait point la compromettre en la rapprochant de la solution d'un autre problème, moins intéressant pour lui mais qui aurait avantageusement pu servir de contreépreuve aux nouveaux procédés ? Amenés par ailleurs à s'expliquer sur les mêmes points, Mgr Bellet et M. le chanoine Busson ne se sont pas exprimés avec assez d'accord pour faire sortir d'une juste réserve (1). L'histoire de l'argument

(1) Au t. II des Fastes, p. 108, Mgr Duchesne avait dit à propos de la vie de saint Martial : « C'est en vain qu'on a prétendu la reporter au vi« siècle, sous prétexte qu'elle présente un grand nombre de ces cadences rythmées qu'on appelle le cursus. Un grand nombre de pièces hagiographiques du ix» et du x» siècle sont dans le même cas. Outre la vie du saint Otmar, signalée par les Bollandistes, je puis citer la Translatio sancti Liborii, les passions des saints Firmus et Rusticus, et même la vie de sainte Valérie, écrite dans le diocèse de Limoges aux environs de l'an 1000. » Mgr Bellet et M. le chanoine Busson, pour réfuter cette objection, ont alors étudié l'un et l'autre trois des cas allégués par Mgr Duchesne. Voici le jugement qu'ils ont publié, Mgr Bellet dans le n» cité de la Revue des Quest. histor., 1" juillet 1900, M. Busson dans la Province du Maine, t. VIII, 1900 : — Vie de saint Otmar. Mgr Bellet veut qu'on lui refuse le caractère de la prose rythmée de la première période (p. 33); M. Busson y reconnaît en grand nombre les cadences finales ; mais ce n'est pas de la prose métrique, ni pure ni mixte (p. 277).

Translatio sancti Liborii. Mgr Bellet : « Le rythme est donc encore moins observé dans ce texte hagiographique que dans la vie de saint Otmar » (p. 35) ; M. Busson : « Il y a bien là un essai de prose métrique,... vrai pastiche, lourd et fautif» (p. 277).

Vie de sainte Valérie. M. Busson : si elle était du cursus, « je ne vois guère dans la littérature chrétienne, ce qui n'en serait pas » (p. 277) ; Mgr Bellet : « le commencement de la vie propre de la sainte présente une suite de six phrases relativement mieux

du cursus hagiographique n'aura donc son dénouement qu'au XX® siècle.

Quoiqu'il en soit, le cursus n'est point nécessaire pour décider de certaines légendes. Il y en a qu'il suffit de lire, sinon pour les placer dans leur milieu d'élaboration, du moins pour empêcher qu'on les reporte à celui qui n'est pas le leur. D'autre part, les termes eux-mêmes dans lesquels se sont exprimés les maîtres àucursus^ MM. Valois et Couture, ne donnent point à croire qu'il puisse servir tout seul à dater un texte. Qui garantit qu'à la mauvaise époque, un clerc instruit n'ait pu très bien tenir une plume et produire une œuvre soignée digne d'un siècle plus cultivé ?

En admettant que la légende primitive de saint Amadour ait été rédigée en prose rythmée et qu'elle ait subi des interpolations, la rédaction de sa partie la plus littéraire peut donc se placer du VI® au xiiie siècle, et ses remaniements seraient l'œuvre d'un clerc médiocrement lettré qui peut avoir vécu dans cette même longue période. Dans de telles conditions, il n'y a rien à déduire de la constatation du cursus ; ou bien il faut chercher aux conjectures qui en découlent un point d'appui

rythmées que tout le reste ; c'est peul-étre un indice que le rédacteur de la tin du x^ siècle y suit plus ou moins textuellement un des écrits plus anciens dont il parle dans son prologue. Cette particularité, si l'explication est fondée, serait ainsi une preuve de plus en faveur de notre thèse (p. 36). » Il y a fortement lieu de croire que les récits plus anciens dont Mgr Bellet amène si opportunément la mention sont les vies de saint Martial — cf. Lasteyrie, op. cit., p. 47-20 — et ce n'est pas du tout en faveur de la thèse.

OU une confirmation dans des arguments d'un autre ordre. Entraîné par sa foi légendaire, M. Bourrières n'a point pris la peine de critiquer les faits mêmes relatifs à Thistoire de Roc-Amadour, et c'est pour cela qu'il a daté d'avant le vii^ siècle une légende écrite après l'année 1166. L'historien de V Abbaye de Saint-Martial ne peut même s'empêcher d'ajouter à ce propos : « N'est-il pas piquant de voir Mgr Bellet invoquer ce texte pour essayer de prouver l'ancienneté de la Vie primitive de saint Martial (1) et montrer le rôle que le cursus peut jouer dans la critique historique (2) ? »

Quant à la Vie primitive de saint Martial, son insertion dans un manuscrit écrit avant 846 limite et précise le débat. L'argument du cui'sus n'est certes pas assez probant pour la remonter au VI® siècle. Aussi Mgr Bellet n'a-t-il pas négligé de le corroborer par d'autres raisonnements renouvelés du chanoine Arbellot, et il conclut que Grégoire de Tours a eu entre les mains cet ouvrage (3).

On ne peut admettre cette thèse. Puisqu'il y a une parenté de textes manifeste entre l'historien et le biographe, c'est le biographe qui s'est servi de Grégoire. Si Grégoire avait écrit postérieurement à lui, il n'aurait pas manqué de cueillir dans sa

(1) Bellet, U ancienne vie de saint Martial, p. 26.

(2) Ch. dé Lasteyrie, op. cit., p. 28.

(3) Cf. Fastes, II, p. 107 ; Bellet, L'âge de la Vie, p. 21-30.

rédaction beaucoup de détails qui lui auraient causé un grand plaisir. Il nous eut répété que Martial reçut sa mission du chef des apôtres au lieu de la lui faire tenir vaguement des évêques de Rome (1). Grégoire connaissait une église qui revendiquait déjà de son temps non seulement une origine apostolique, mais encore l'honneur d'être contemporaine du Seigneur... et même peutêtre antérieure à sa mort. Grégoire s'est bien gardé de nous laisser ignorer de si belles prétentions. Comme l'usage que l'on en a fait rentre dans l'exposé de cette controverse, il n'est point inutile de s'y arrêter.

Voici ce que raconte Grégoire, dans son De Gloria Martyrum :

« Saint Jean-Baptiste fut mis en prison par les artifices d'Hérode, à cause d'Hérodiade, femme de son frère. Alors il estoit allé une Dame des Gaules en Jérusalem, sans y avoir d'autres affaires que "par dévotion, pour mériter d'y voir la présence de Notre-Seigneur et Sauveur : mais ayant oûy dire qu'on y devoit décapiter S. Jean, elle y accourut en diligence et lit des présents au soldat qui luy devoit trancher la teste, pour obtenir de luy la permission de recueillir de son sang. Comme donc le soldat luy alloit donner le coup, elle prépara un conque d'argent pour recueillir dévotement du sang de la teste tranchée du S. Martyr. Elle en remplit une fiole, et l'ayant apporté fen son pays à la ville de Basas, elle y bastit une Eglise en son honneur, et l'enferma dans le saint Autel (2) »,

(1) « Igitursanctus Martialis episcopus a Romanis missus episcopis ». De gloria confessorum, 27.

(2) Traduction de MaroUes.

Croire que ce récit porte en soi, pour tout le monde, une irrémédiable condamnation serait mal connaître l'esprit du traditionnisme. Non seulement cette légende a été acceptée, mais encore on Ta travaillée comme un texte historique, on Fa développée, on a trouvé des identifications. En plein dix-neuvième siècle, un religieux a passé vingt-cinq ans de sa pieuse activité à établir « que le bruit des miracles du Sauveur a dû pénétrer en Occident dès la première année de sa vie publique », « que la Dame bazadaise n'est autre que la Véronique », et à expliquer « comment la sainte femme a pu recueillir à Machéronte le sang du Précurseur » et « pu se trouver à Bazas peu de temps après l'Ascension du Sauveur (1). » Ces

(l) Dom Aurélien ajoute que, parmi les nombreuses reliques qu'elle apporta avec elle, il y avait « du lait de la très sainte A'ierge ». Dom Plaine, qui craignait « vivement » que les arguments de dom Aurélien ne fussent « loin de paraître péremptoires » à « la critique moderne », terminait un compte rendu de cet ouvrage par ces mots : « Bien des traditions totalement ignorées de nos jours d'incrédulité y sont rappelées et remises en honneur, ce qui est un premier pas pour amener quelque érudit à les venger de l'oubli dans lequel elles sont tombées actuellement, en en démontrant l'autheaticité et la certitude historique. \ (Bibliographie caih., n° de mai 1881, p. 355). — Les traditions concernant « le saint lait » n'ont point encore trouvé de vengeur spécial, néanmoins leurs partisans énumèrent soixante-seize localités « qui ont possédé ou possèdent encore du lait de la Vierge ». Comme c'est beaucoup, on a été amené à discuter l'origine de cette relique. Voici un exemple de dissertation : « ... Ce Lait pourrait être considéré comme naturel, quoique d'une provenance différente. Les historiens de saint Dominique, de Fulbert de Chartres, de saint Bernard, disent que ces trois saints étant tombés malades, reçurent la visite de la Vierge, qui les guérit en distillant sur leurs lèvres quelques gouttes de son lait maternel. — De son

thèses ont formé un gros volume dédié à Léon XIII et précédé d'une lettre du cardinal Nina. Si leur auteur, dom Aurélien, semble atteindre toutes les extrémités de la crédulité, ne serait-ce point participer à son mal que de conclure de l'antiquité d'un récit à sa vérité ?

Anciennes ou non, les légendes apostoliques se réfutent elles-mêmes maladroitement par tout ce que nous savons d'histoire certaine. M. d'Ozouville l'écrivait à dom Piolin en lui exposant l'idée que l'on se fît, du vi® au ix® siècle, de l'évangélisation de la France :

(( Le grand missionnaire de la Gaule, disait-il, est saint Martin : avant lui le pays a entendu la parole, mais il fallait quelque chose que l'on pût voir des yeux, et cette partie ne fut accordée qu'à l'évêque Martin. Où étaient donc toutes les traditions prétendues sur saint Martial et saint Front rappelant des morts à la vie, sur saint Julien en ressuscitant trois, sur tous les miracles attribués à saint Lazare, à sainte Marie-Madeleine et aux autres ? De toutes les traditions, quelle est celle qui admette qu'il ait manqué quelque chose avant l'arrivée de saint Martin? Sulpice Sévère, dans ses Dialogues sur les miracles du même saint Martin, dit à Postumianus qui lui oppose la gloire des miracles opérés dans la Thébaïde : « Tu n'as mentionné la résurrection d'aucun mort : cela seul prouve que personne n'est comparable à Martin.. » Où étaient donc encore les souvenirs de morts ressuscites en Gaule antérieurement à' saint Martin (1)? »

côté, le R. P. abbé de Solesmes, dom Guéranger, soutient qu'il peut exister du lait provenant de tableaux ou de statues miraculeuses, comme il existe des larmes, du sang ou des gouttes de sueur deNotre-Seigneur-Jésus-Christ. » Gourdelier, curéd'Evron, dans la Semaine du Fidèle du Mans, 24 août 1878. (1) Lettres, p. 190.

Cet argument de M. d'Ozouville peut être précisé et renforcé. Pour résumer brièvement toute la gloire de saint Martin, Grégoire de Tours disait encore : « Il a ressuscité trois morts (1). » Et il ne raconte aucune autre résurrection accomplie en Gaule avant l'évêque de Tours, si ce n'est celle qu'aurait opérée le grand évêque de Châlons, Memmius, — le fait est relaté avec un dicitur (2). Or, Grégoire mentionne les miracles manceaux. Ils ne se rapportent pointa saint Julien ; Grégoire rignore. Le thaumaturge du Mans, c'est saint Victor. « De son vivant, il se signala souvent par de grands miracles, et les infirmes sont fort souvent guéris à son tombeau w (3). Grégoire parle aussi des miracles qui s'accomplissent au sépulcre du premier évêque de Limoges, et c'est même à ce propos qu'il le dit envoyé par les évêques de Rome (4).

Tous les textes antérieurs au vi^ siècle montrent que les traditions apostolicistes n'étaient point formées. Mais on voit, par l'histoire de la dame de Bazas et d'autres récits, la crédulité des personnages les plus instruits et les plus considérables de l'époque. Au fur et à mesure que se fit sentir la décadence, cette simplicité ne cessa de s'accentuer sans que l'imagination perdit de sa force. De mer-

(1) fl. F., I, 26.

(2) Gl. conf., 66.

(3) Gl. conf., 56.

(4) Ibid., 27-29.

veilleuses légendes s'élaborèrent. Les clercs qui les recueillirent ne diminuèrent en rien ce qui favorisait la gloire du premier pontife et les origines du diocèse. Il y eut de l'émulation entre les Eglises. Par exemple, Périgueux aurait bien voulu ne pas se laisser éclipser par Limoges. On se pilla, on s'imita un peu. Quatre des prétendus apôtres, Martial de Limoges, Front de Périgueux, Euchaire de Trêves, Clément de Metz, ressuscitèrent chacun un de leurs compagnons, et dans les quatre cas l'opération s'effectua au moyen du bâton de saint Pierre. A Châlons, on mit de la variété dans l'épisode : ce fut par le manteau et non pas par le bâton du prince- des apôtres que saint Memmius rendit la vie à son sous-diacre (1).

(1) Cette résurrection n'est pas celle dont je viens de parler (p. 417) à propos de Grégoire {Gl. conf., 66), et les termes dont il se sert montrent très clairement qu'à son époque, la fiction de la résurrection du sous-diacre n'était pas encore créée.