IV

Sur ces principes généraux de la Cosmologie se fonde la physique de Wolff. Elle doit se borner à expliquer les corps par les combinaisons des corpuscules dérivés, et s'interdire de remonter jusqu'aux corpuscules primitifs, non plus qu'aux substances élémentaires, aux atomi naturœ^ qui sont l'objet exclusif de la métaphysique. « Minime probamus, si quis philosophus corpuscularis sapere velit ultra id, quod intelligit. » {Cosm. 236).

Si nous pouvions ramener toutes les propriétés des corps à la figure et au mouvement, comme elles s'y réduisent en réalité, nous n'aurions pas recours à d'autres explications qu'à celles de la physique mécanique. Mais le physicien est obligé souvent de prendre pour des matières homogènes (ainsi Feau, le feu, la chaleur) des matières évidemment composées de corpuscules hétérogènes; de là, la nécessité de joindre ce que Wolff appelle les principes physiques aux principes mécaniques dans la science des corps. « Qualitates mechanicas voco, quse immédiate per principia mechanica sunt explicabiles. Qualitates verophysicas appelle, qu8e per principia mechanica immédiate exphcari nequeunt. » (Id. | 238).

Ce n'est même pas assez dire : les principes de la téléologie ne doivent pas être séparés des principes mécaniques et physiques. Il faut toujours associer les

causes finales aux causes efficientes. Cette doctrine toute leibnizienne est développée plus particulièrement dans l'écrit intitulé : Considérations philosophie ques sur la finalité naturelle ( Vernunftige Gedanken von den Absichtender naturlichen Dinge, 1725).

WollT, à chaque pas qu'il fait dans sa physique, se demande l'usage, la fin des choses ; et ses réponses les rapportent toujours aux besoins, à l'utihté spéciale de l'homme. Les étoiles servent à nous éclairer pendant la nuit. « La lumière du jour nous présente de « grands avantages; elle nous permet d'exécuter com- « inodément certains ti*avaux que l'obscurité rendrait « impossibles ou malaisés, et aussi plus coûteux. » kbs. d. nat. Dinge) . A quoi bon multiplier les exemples de cette téléologie dégénérée, trop souvent puérile, dans laquelle Wolff paraît se complaire ?

Sur faltraclion nevvlonienne, sur les deux forces essentielles de la matière, la force passive (resistentia) et la force motrice, sur la permanence de la force, enfin sur la contingence des lois du mouvement, Wolff ne tient i)as un langage différent de celui de Leibniz.

Que peut être la théologie de Wolff? Dieu n'y est plus le principe et la fin suprême des monades, et comme le commun idéal dont elles tendent sans cesse à se rapprocher, la raison suffisante de l'harmonie

universelle. Aussi pour démontrer l'existence de Dieu, Wolff a recours aux arguments cai-tésiens, qui n'ont pas besoin de la monadologie. Il ramène ces preuves à deux : l'argument à posteriori et l'argument à priori. Le premier comprend la preuve des causes finales et la preuve cosmo logique « a contingentia mundi. » Le second est l'argument ontologique.

Après avoir établi que l'argument téléologique ne conduit légitimement qu'à l'existence d'un ordonnateur des choses, d'une cause capable d'expliquer l'ordre du monde, Wolff s'applique, dans l'argument ontologique, à montrer que la cause des êtres contingents doit contenir éminemment ce qu'il y a de réel dans l'effet qu'il s'agit d'expliquer, et à définir (ce que n'avait pas fait Descartes) le sens qu'il convient d'attacher à cette expression de réel. Sous ce mot, il entend tout ce qui constitue la vraie nature des Etres, lorsqu'on écarte les limites, les imperfections qui caractérisent la créature. Au fond, nous l'avons vu, il n'y a dans la monade que perception et spontanéité. L'étendue, le mouvement, l'inertie, la passion sont des apparences, des choses imaginaires auxquelles notre pensée confuse, imparfaite, attache, seule, quelque réalité. « Realitatis nomine hic nobis venit quidquid enti alicui vere inesse intelligitur, non vero perperceptiones nostras confusas inesse videtur. E g. : intellectus est animas

nostrse qua^'dam realitas Ast colores objec-

tis taies non insunt, quales per imagines nobis exhi-

bentur, sed tantummodo propter confusas percep-

tiones inesse videntur. Realitates igitur non sunt. » {Theologia naturalis, % 5).

Wolff se sert de cette théorie pour donner la

démonstration de la possibilité de l'Etre parfait, que Leibniz regrettait de ne pas trouver dans l'arg-umentation de Descartes, et dont l'absence lui paraissait le seul vice, l'unique faiblesse de la preuve ontologique. — L'Etre parfait, celui qui réunit toutes les réalités (ens realissimum), est possible, c'est-à-dire que sa notion n'implique aucune contradiction. Il ne contient que des réalités qui s'accordent entre elles (entia compossibilia) : tout y est acte et pensée pure. — Quoi de plus facile, après cela, que de prouver son existence. Il réunit toutes les réalités, c'est-à-dire tous les attributs que les êtres ne tiennent ni de notre imagination, ni de leur limitation en tant que créatures. Or, l'existence, parmi les attributs des choses, n'appartient ni à la classe des attributs imaginaires, ni à celle des attributs limités : elle est une réalité, un attribut positif, elle ne peut manquer à l'être parfait ( Theôlogia nataralis), % 5-12-20).

Dieu ainsi prouvé, Wolff affirme, comme Leibniz, l'action providentielle et se fait le défenseur de l'optimisme. Mais ici encore , comme précédemment, la doctrine du maître s'altère, s'affaiblit dans la traduction, dans le commentaire du disciple. Le Dieu de ^^'olff crée librement et en vue du meilleur ; entre tous les mondes possibles, il choisit le meilleur : mais la fin de l'univers est exclusivement le bonheur, le bien de l'espèce humaine. De là ces abus du principe des causes finales, dans lesquels sont tombés les philosophes du xviii^ siècle, de l'école de Wolff. On ne dira plus avec Leibniz, que le mal a sa raison d'être ; que les espèces vivantes ont leur fin propre, indépendamment des services que l'homme en peut tirer ; que

Dieu, en un mot, a créé, non le monde le plus accommodé aux besoins sensibles, au bonheur des êtres raisonnables, mais le plus digne de sa puissance autant que de sa bonté. On se rapproche de plus en plus de l'interprétation superficielle de l'optimisme, que Voltaire a si justement ridicuhsée dans son roman de Candide.

Non-seulement l'optimisme est corrompu par cette conception étroite qui place la raison suffisante des choses dans le bien de l'homme, et de l'homme en tant qu'être sensible ; par cette théorie du mal, qui nie le mal physique au lieu de l'expliquer : mais le déterminisme que Wolff soutient ne sait pas, comme celui de Leibniz, trouver dans la notion des possibles, des essences éternelles, le principe incréé du mal ; ni voir, dans l'attachement originel et spontané de chaque essence possible à une forme déterminée de l'imperfection, une raison métaphysique qui justifie Dieu et conserve la hberté des créatures.

La morale de Wolff est, avec son ontologie, la partie la plus originale de son œuvre.

La philosophie pratique ^doit être placée après la métaphysique. « Ex dictis consequitur metaphysicam philosophiœ practieecomni esse prsemittendam. » (Logica

56 I.E DOGMATISME DE ^VOLFF

Disc. prœl. 93.) La morale emprunte ses principes théoriques et pratiques à l'ontologie, à la psychologie, à la théologie naturelle et mêmeàlaphysique(Id. §105).

Mais il ne faut pas se méprendre sur la pensée de Wolff. Si la science morale ne peut se passer de tous ces auxiliaires, de toutes ces sciences préliminaires, la loi morale tire son origine de la conscience seule. Elle est indépendante de la volonté divine, et devrait être pratiquée, lors môme que Dieu n'existerait pas. Wolff se déclare sur ce point de l'opinion de Grotius contre Puffendorff. Il croit trouver dans la morale chinoise une preuve incontestable, que l'idée du devoir n'a besoin d'être appuyée sur aucune notion théologique. Sans doule la volonté de Dieu et la loi morale s'accordent entre elles, mais en ce sens que les choses sont bonnes non parce que Dieu les a prescrites, mais qu'il les a prescrites parce qu'elles sont bonnes. Philosophia prasticia universaUs.

La loi morale nous ordonne de travailler à nous perfectionner, c'est-à-dire de vivre conformément à notre nature raisonnable : et par suile la loi de la conscience et la loi de la nature se confondent . « Lexnatura3 est lex conscientia3. » (Ib. § 521), Gomme au progrès de notre perfection répond celui de notre félicité, on peut dire aussi que le devoir nous commande de tendre au bonheur. Le souverain bien « summum bonum ou beatitudo philosophica » est un progrès continu vers une plus haute perfection.

La perfection a été définie à la fin de la premièi'e partie de l'ontologie : « l'harmonie du divers. » G'est dans le même sens métaphysique que Wolff ramenait la vérité à n'être que « l'ordre dans la diversité des

choses simultanées ou successives. » La vie n'a donc de perfection, et, par suite, de vérité qu'autant que l'entendement la compose comme un beau poème, et qu'une volonté intelligente en fait concourir toutes les actions particulières à la réalisation d'une fin unique : et cette fin -n'est autre que la plus grande perfection de la double nature sensible et raisonnable de chaque individu. La science de nous-mêmes et du monde nous peut seul éclairer sur les éléments et les conditions de notre véritable bien et sur l'art de nous conduire dans la vie. L'entendement doit être le guide de la volonté. Wolff, comme Leibniz, associe, dans une correspondance étroite et constante, la connaissance, la vertu et le bonheur.

Sa morale est essentiellement individualiste : cela découle des principes énoncés précédemment. La société n'existe que pour l'individu ; elle n'est, aux yeux de Wolff, que le résultat d'un contrat entre les individus. C'est à peine si la famille échappe à une semblable explication. Les obligations réciproques des parents et des enfants sont fondées sur une sorte de contrat idéal, « quasi pactum », que Wolff imagine entre les deux parties dans l'intérêt de l'éducation des enfants.

Nous n'avons pas à entrer ici dans le détail interminable et trop souvent fastidieux des théories qui remplissent l'éthique et la politique ; qui fondent la distinction péniblement maintenue de la légalité et de la moralité, qui égarent enfin le philosophe dans des prescriptions puériles sur les actes et les habitudes les plus vulgaires de la vie quoditienne.

Malgré tous ses défauts, la philosophie de WollT mérite d'être étudiée à côté de celle de Leibniz. L'homme que Frédéric II se plaisait à proclamer son illustre maître « seinen grossen Lehrer » ; que Hegel appelle « l'instituteur de l'Allemagne, » a le mérite, qu'on ne saurait trop célébrer, d'avoir rendu accessibles, en les coordonnant, en les éclairant par ses délinitions et ses divisions, les enseignements épars, obscurs, difficiles de Leibniz. Sans doute il les affaiblit souvent pour les rendre plus inteUigibles.il a réussi du moins à mettre en circulation de précieuses vérités qui, sans lui, seraient restées enfouies dans la correspondance, dans les rares opuscules de Leibniz, ou n'auraient jamais été connues qued'unpetit nombre d'initiés.

Ajoutons cependant, avec M. Christian Bartholmess {Histoire philosophique de l'Académie de Prusse, l""" vol., 108), qu'il répugnait à Wolff de passer pour l'imitateur et le continuateur de Leibniz. Il parlait souvent avec dérision de la monadologie et de l'harmonie préétablie ; et désirait qu'on lui appliquât ce que Fontenelle avait dit de Malebranche, qu'il « avait rencontré Descartes plutôt que suivi. » — « Le système de Leibniz, disait-il, commence où finit le mien, » donnant à entendre par là que Leibniz n'avait forgé que des hypothèses. Les disciples de Wolff furent plus justes, en s'intitulant l'école Leibnizo- Wolffienne.

Il n'en reste pas moins vrai que la logique de Hegel a son antécédent dans l'ontologie de Wolff, comme le rappelle justement M. Erdmann à certains Hégéliens, trop tentés de rabaisser l'œuvre de ce dernier. (Darst d. gesch. d. neuer. Phil. Wolff, 289.) Disons encore

que la philosophie pratique de Wolff n'a pas été sans influence sur la doctrine de Kant; et reconnaissons qu'il mérite en partie, malgré ses défauts, le bel éloge qui est fait de lui dans l'introduction à la Critique de la Raison pure. {Edit. Hartenstein, 28).

« Dans l'exécution du plan que prescrit la critique, c'est-à-dire dans le développement d'un système futur de métaphysique, nous devrons suivre avant tout la méthode sévère de l'illustre Wolff, le plus grand de tous les philosophes dogmatiques, » etc.

Telle est la doctrine qui dominait dans les universités d'Allemagne, lorsque Kant fit ses premières études. C'est la métaphysique de Leibniz, interprétée et souvent aussi défigurée par Wolff et ses disciples, qu'il apprit d'abord à connaître.