LE FONCTIONNEMENT DU LÉVIRAT

monde de la vie... ; tu es devenue maintenant la femme de Tépoux qui, te prenant par la main, veut te posséder. » (1)

M. Fiach rapproche spécialement du lévirat, d'une partie cas des Takhalis de l'Amérique du Nord, chez lesquels, au moment de la mort, le sorcier recueille Fâme du défunt et rinsuflle à Tun de ses proches : « le premier enfant qui naît à celui-ci possède en lui Tâme du mort et prend son nom et son rang » (2) ; — d'autre part la croyance répandue dans le monde musulman à la a longue gestation » et à la « télégonie ». Lorsqu'une veuve se croit enceinte des œuvres de son mari, et que, au bout de onze mois, il n'y a pas de délivrance, Tenfant est réputé endormi ; et ce sommeil peut durer, d'après la croyance kabyle, pendant un temps illimité, selon les docteurs musulmans, pendant 2, 4 ou 5 ans. Quant à la télégonio, c'est un phénomène qui parait établi par les observations faites sur les animaux: « une mère peut trans^ mettre à la progéniture d'un second lit des caractères appartenant au père de la progéniture du premier lit ». En tous cas, « les Arabes croient, comme un article de foi, qu'une jument, après une première union avec un âne, ne pourra plus donner, même avec étalon de race pure, que des produits hybrides » (3).

11 n'y avait qu'à transporter cette croyance de l'animal à l'homme pour avoir une explication du Icvirat : la veuve était en quelque sorte imprégnée de la semence du premier mari ; le second ne faisait que « réveiller» ce germe assoupi.

Si les Israélites ont cherché à se rendre compte de la façon dont fonctionnait le lévirat, il est à croire qu'ils ont eu recours à une explication du genre de celles proposées par M. Flach et ont admis qu'il y avait procréation réelle par le défunt. 11 faut convenir toutefois que ce n'est qu'une hypothèse :

(1) W. Cala?(D, Die aUindUchen Todten- und Bestatiungêgebràuche^ mit Benutzung handêvhriflliclter Quellen dargesieiU, Xmsterdam^ Muller. 1896, § 23 (p. 42-45). Cf. J. Flach, Annale» des se. poL, 1900, p. 335; M. Mauss, Année sociologique. Année 1896-97, Paris, 1898, p. 203.

(2) Morse, Report to the Secretary of vi^ar on Indian affairs^ New llaven, 1822^ p. 345, analysé par Waitz, Anthropologie der Naturuiilker, \\\, p. 195.

(3) Flach, ouv, cit, p. 337-339.

1® Les deux explications de la transmission de l'âme au lévir et de la télégonie font, à parler strictement, double emploi. Et cependant Tune et l'autre sont nécessaires conjointement pour justifier la pratique du lévirat. En effet, si l'âme du défunt a passé dans son frère, celui-ci pourrait, à la rigueur, amener la réincarnation de cette âme aussi bien avec le concours d'une autre femme qu'avec celui de sa belle-sœur ; d'autre part, si le germe a été déposé dans l'organisme de la veuve par le défunt, pourquoi est-ce nécessairement le lévir qui doit le réveiller ? (1)

2® L'enfant né de l'union léviratique n'est pas pour les Israélites, comme pour les Takhalis, une réincarnation de l'âme du mort ; car il ne prend pas le nom de son père putatif ; et pourtant les Sémites ont sans doute connu l'idée de la réincarnation, puisqu'ils donnaient souvent à un enfant le nom de ses grands-parents décédés (2). Rien n'indique non plus chez les Hébreux que l'âme du mort fut supposée ^voir été transfusée à son héritier (3).

3® On pourrait être tenté de faire état, en faveur de Texplication par la télégonie, de l'expression : « fais lever semence à ton frère » (Gen. 38, 8). Mais, du moins à l'époque historique, le mot de « semence » était entendu dans cette locution au sens de « descendance, postérité », comme le prouve le verset suivant : « Onan, comprenant <]ue la semence, c'est-à-dire la descendance, ne serait pas pour lui...» Les filles de Lot disent de même : « Faisons vivre une semence, c'est-à-dire une descendance, (issue) de notre père » : or ici il ne peut être question d'un germe déposé antérieurement par le père et qu'il s'agirait de vivifier (4).

Quoi qu'il en soit de la façon dont les Israélites concevaient le comment du lévirat, il reste que cette institution, qui, par ses origines premières, rentrait dans la catégorie

(1) Cf. DuRKiiEiM, Année sociologique, 181)9- 1900, p. 353-355.

(2) Voyez ci-dessus p. 9, et ci-après p. 115-119.

(3) M. L.-G. Lkvy objecte à M. Fluch riue. ù défaut du frère, un autre ag-nat pouvait »»j)ouser lu veuve : « l'Ame du mort pnssuit-elle donc dans le corps de tous les a^-nats à la fois ? » fia Famille^ p. 195). Cette objection ne porte pas ; car la faculté de se décharger sur un autre de Toblit^ation du lévirat n'existait pas ù l'origine ((ien. 38).

('4) Gen. 19,32. 3'i.

générale, très vaste aux époques primitives, de la procréation pour le compte d'autrui, a dû se constituer avec les caractères propres qui en font une institution à part, à Tépoque de la filiation patriarcale (1), — plus précisément peut-être au temps de la polyandrie fraternelle, — et sous l'influence du culte des ancêtres.

« Le devoir de venger le sang, écrit M. Charles, doit être rapporté originairement au culte des ancêtres ». Et il en donne pour preuve les ressemblances entre la vendetta des Israélites et celle des Grecs (2).

Ainsi formulée cette thèse appelle de fortes réserves. Pas plus que le droit à Théritage, auquel il est étroitement associé, le devoir de la vengeance du sang n'est une création du culte des ancêtres de la famille ; car la vengeance était anciennement, chez les Hébreux comme chez les Arabes, afi'aire du clan tout entier, sans distinction de degré de parenté (3).

Mais ce qui nous parait juste dans l'assertion de M. Charles, c'est 1** que la vengeance du sang doit probablement son origine au culte, ou plus exactement à la crainte des morts; et 2" que chez les Hébreux, elle était, au cours des siècles, devenue, comme chez les Grecs, une obligation religieuse,

(1) L'oblig'ation pour In veuve d'épouser le frère (utérin) de son mari a pu s'établir déjà sous le régime maternel ; car le frère est le vengeur naturel du défunt et la femme revient naturellement au vengeur. C'était le cas che;^ les Indiens de l'Amérique du Nord : o Quant ausdites femmes veuves, elles ne se remarient point, si ce n'est aux frères et plus proches parens de leur défunt mari, lesquels auparavant faut qu'ils vangentlu mort du dit défunt s'il a été pris et mangé de l'ennemi u (Thevet cité par le P. L\fit\u, Mœurs des Sauvages AmériquainSy Paris, 1724, III, p. 150). a Si un homme est tombé h la guerre, sa veuve implore vengeance pour lui ; celui qui la lui promet est par là fiancé avec elle et reçoit le nom du défunt j> (Waitz, Anihrop, der Naturvolker^ III, p. 110). Mais ce n'est pas encore le lévirat ; car sous le régime maternel les enfants qui naissent de la seconde union n'appartiennent pas au premier époux, non plus du reste qu'au second, mais au clan de la femme.

(2) Doctrine of a future Life, p. 26. 27.

(3) Voyez ci-dessus, p. 35.

à laquelle on était astreint exclusivement envers les défunts de la famille^ donc un élément du culte réservé aux ancêtres.

Ne pouvant songer à aborder ici dans son ensemble la question de la vengeance du sang et de ses transformations, nous nous bornerons à établir rapidement les deux points indiqués.

1. D'après M. Mauss, la vendetta avait pour but originaire a de compenser la perte subie par la substance spirituelle du clan » par le fait de Teffusion du sang de l'un de ses membres (1).

M. Durkheim objecte avec raison qu'il n'aurait pas suffi, si telle avait été Tidée première, d'infliger une perte semblable à Tun seulement des clans voisins (2).

D'après M. Durkheim lui-même c'est dans la sainteté, 'lans la vertu magique attribuée au sang du clan qu'il faut chercher l'explication de la vendetta.

« Parce que le principe qui est dans chaque goutte de sang répandu tend de lui-même à produire dans Tentourage immédiat des effets destructifs, le seul moyen de les éviter est d'aller chercher au dehors une victime expiatoire qui les supporte. En définitive venger le sang c'est anticiper les violences que le sang engendrerait de lui-même, si on le laissait faire et il est nécessaire de les anticiper pour pouvoir les diriger avec discernement et les canaliser. » (3)

11 nous paraît douteux que cette façon de concevoir le sang du clan comme une sorte de puissance aveugle, de force naturelle, soit l'idée première ; la conception animiste doit être à la base et de la croyance à la sainteté du sang et de la vengeance du sang. Le sang est tabou avant tout parce que « le sang c'est l'àme >>. S'il faut le venger, c'est que la colère de l'esprit du mort, irrité du mal qui lui a été fait, est un danger redoutable pour les vivants; s'il ne réussit pas à user de représailles envers l'ennemi qui Ta frappé

(1) M. Mauss, La religion et les origines du droit pénal d'après un livre récent, RUR, 34 (1896), p. 269-295, et 35 (1897), p. 31-60.

(2) E. DuRKHKiM, Année sociologique^ I, p. 357. 358.

(3) E. Durkheim, Année social. y I, p. 49. 50.

OU envers son clan, il s*en prendra à ses propres « frères », si ceux-ci ne se font pas solidaires de sa cause. Les tabous imposés, certainement dès la plus haute antiquité, à TArabe qui exerce la vengeance du sang sont tout semblables à ceux auxquels doivent se soumettre Thomme en deuil, le guerrier qui a tué, le pèlerin qui a fait un vœu, c'est-à-dire les personnes qui sont menacées par le contact redoutable d'un esprit; le vengeur est donc sous le coup d'un danger spirituel, et non d'un péril d'ordre matériel : tant qu'il n'a pas accompli son œuvre, il est sous l'action de l'âme irritée de la victime.

Cette crainte des représailles que pourrait exercer l'âme du mort sur ses ennemis ou sur ses amis a dû, en tous cas, exister chez les Hébreux à une époque fort reculée. On en aperçoit encore çà et là quelques traces.

Le sang, c'est-à-dire l'âme d'Abel crie de la terre vers Yahvéh contre son meurtrier (1). Yahvéh intervient ici comme l'exécuteur de la vengeance delà victime; mais plus anciennement c'était à l'âme elle-même qu'on devait attribuer les représailles. De là peut-être l'expression employée par Ezéchiel dans son oracle contre Séir : « Parce que tu as livré à l'épée les Israélites au temps de leur détresse, à cause de cela, je suis vivant, déclare le Seigneur Yahvéh..., le sang te poursuii'/a, » (2)

Lorsque Ton trouvait dans la campagne le corps d'un homme assassiné par un meurtrier inconnu, les anciens de la ville la plus voisine devaient immoler une génisse, c'està-dire primitivement offrir un sacrifice à l'âme irritée de la victime, dont la colère risquait de se faire sentir à tout le voisinage (3).

C'était originairement par crainte des représailles des esprits des suppliciés qu'on se gardait de laisser leur cadavre exposé la nuit sur le bois et qu'on élevait sur leur corps un monceau de pierres (^K C'était pour se préserver contre

(1) Gen. 4, 10.

(2) Ez. 35. 5. 6.

(3) Deut. 21, 1-9. Voyoz C, p. 109. 170.

('») Deut. 21, 22.23; Jos. 8, 29; 10. 26. 27 (cf. Matth. 27, 57-60 et parallèles) ; — Jo8. 7, 2'4-26; 2 Sam. 18, 17.

les âmes que Ton couvrait de terre le sang, même des animaux que Ton égorgeait.

Lorsque la femme de Tékoa supplie David d'empêcher la mispâhâh d'exercer la vengeance du sang contre son fils, elle ajoute : « Que la faute en retombe sur moi, ô roi mon seigneur, et sur ma famille, et que le roi et son trône soient indemnes !» (1) S'opposer à l'accomplissement de la vendetta, c'était, en effet, attirer sur soi de graves malheurs, attribués primitivement au courroux des âmes privées de leur vengeance. Saùl ayant versé le sang des Gabaonites, Yahvéh, qui est ici le représentant des victimes, frappe, non le meurtrier ou sa famille, mais le peuple entier d'Israël qui aurait dû assurer l'exécution de la vengeance (2).

C'est donc la crainte des âmes qui, dès une haute antiquité, peut-être même dès l'origine, inspirait la vengeance du sang chez les Sémites.

2. Cette crainte avait un caractère religieux ; elle aboutissait parfois à un acte de culte caractérisé, à un sacrifice, comme nous le voyons dans le cas du malheureux dont les assassins n'ont pas été retrouvés. Chez les Bédouins actuels, quand le vengeur consent à épargner la vie du meurtrier, soit qu'il accepte une rançon, soit qu'il se contente de lui couper une mèche de cheveux, il est de règle que l'on immole un animal fourni par l'homme qui a versé le sang. Ce sacrifice est interprété aujourd'hui comme un repas de réconciliation ou plus fréquemment encore comme une immolation substitutive (3). Anciennement c'était sans doute plutôt une offrande destinée à apaiser l'âme à laquelle on n'apportait pas le sang humain auquel elle avait droit. Chez les Grecs de même, en cas d'homicide involontaire, il ne suffisait pas pour le meurtrier d'obtenir le pardon des parents delà victime; celle-ci devait en outre recevoir elle-même

(1) 2 Sam. 14, 9; voyez C, p. 68. 69. 266.

(3) u OnorPre, disait un cheikh à M. Curtiss, le sacrifice pour la paix devant Dieu. Parla participation au repas du sacrifice les deux parties deviennent frères. C'est un fedu (rachnl), parce que l'animal est tué ù cause du sang versé... : sang pour sang : le jaillissement du sang a couvert ce sang » (Curtiss, Vrsfmilische R^ligion^ p, 246). Sur ces sacri6ces cf. Curtiss, ouu. cité, p. 244-251 ; Burckiiardt, Voyagrm en Arabie, Ilf, p, 111.

des sacrifices, ainsi que les dieux infernaux qui veillaient sur «lie (1).

Le devoir de la vengeance, imposé d'abord à tous les membres du hayy arabe ou de la mispâhâh hébraïque, tous égaux et tous également apparentés, fut de bonne heure limité au cercle des parents les plus rapprochés de la victime (2). C'était Findice de la grande transformation qui modifiait les bases mêmes de la société sémitique : le groupe sur lequel l'individu avait à compter dans la vie comme après la mort allait être de plus en plus, non le clan, mais la famille.

Le cercle familial astreint à la vengeance fut d'abord assez large. Aujourd'hui encore, chez les Bédouins, il s'étend jusqu'aux parents du quatrième degré. Seul cependant le plus proche parent de la victime reçoit le prix du sang au cas où un accord intervient (3). A Athènes le devoir de poursuivre le meurtrier en justice, reste de l'ancienne vendetta, était limité en règle générale à l'avxKrrica, c'est-à-dire aux hommes qui avaient le même père, le même grand-père ou le même arrière-grand-père que la victime, bien que dans certains cas Tobligation pût s'étendre à des parents plus éloignés, voire même à la phratrie tout entière (4).

En Israël, à l'époque historique, c'est le plus proche parent seul qui a à poursuivre le meurtrier. La mispâhâh n'intervient plu$ que dans le cas exceptionnel où le go'el est lui-même l'assassin. Le vengeur est en même temps l'héritier; il a le devoir d'acheter le patrimoine familial, si son parent est obligé de le vendre, et éventuellement de pratiquer le lévirat. Ces dernières obligations, nous l'avons vu, dérivent du devoir d'assurer la perpétuité du culte familial du défunt. Cela confirme indirectement le caractère religieux que nous avons reconnu à la vengeance du sang, ainsi que r.étroite affinité que l'on a souvent notée entre l'héritage, la vendetta et le culte ancestral.

La concentration de ces fonctions diverses dans les

(1) RoHDE, Psyché^, I, p. 272. 273.

(2) Voyez ci-dessus, p. 35.

(3) BuRCKHARDT, Voyogtê en Arabie, III, p. 110. 111.

(4) Loi dans D^.mostiiène, 43 (adv, Macartaium), 57 ; cf. Rohde, Pêyché*, I, p. 260, note 2, et 263.

mêmes mains vient, non de ce que la vengeance du sang serait née du culte des ancêtres, mais de ce que la vengeance, ayant dès une haute antiquité un caractère religieux, revint, naturellement à Thomme qui, sous le régime de la famille patriarcale, assura la perpétuité du culte ancestral.

Résumons en quelques mots le point de vue auquel nous a conduit cette étude sur les rapports du culte des ancêtres et de la famille patriarcale israélite.

Aux temps lointains où la société sémitique, constituée en mispâfiôt^ était basée sur la filiation féminitie, on observait déjà le culte des morts, très probablement même le culte des ancêtres sous certaines formes spéciales adaptées à l'organisation maternelle.

Ce qui a amené la transformation des principes de filiation et la constitution de la famille patriarcale au sens propre, ce dut être avant tout la grande diffusion du mariage par capture ; ce type d'union, en effet, auquel vint bientôt s'adjoindre le mariage par achat qui en est la forme pacifique, contractuelle, entraînait des inconvénients extrêmement graves tant qu'on appliquait la règle de la filiation féminine ; car, les enfants appartenant au clan de leur mère, il s'ensuivait que chaque groupe local cessait d'être homogène et renfermait des représentants de clans très divers, souvent ennemis ; une guerre éclatait-elle, le devoir de la vengeance du sang obligeait les fils des différents clans à rejoindre leurs parents et le groupe local se désagrégeait (1).

Toutes les difficultés s'évanouissaient, au contraire, dès que l'homme affirmait son droit de ba'al, de maître, sur les femmes qu'il avait acquises par capture ou par achat et sur leurs enfants.

Ces mariages de ba'al durent se répandre d'autant plus aisément qu'ils présentaient pour Thomme de grands avantages : la femme enlevée ou achetée n'avait pas le droit de divorce, qui appartenait au mari seul ; elle habitait nécessai-

(1) RoBERTsoN Smith, k'inahip, p. 181-185. 225-245.

rement dans le tribu de Thomme. C'est à cette tribu, non à celle de la femme, que les enfants appartenaient (l).

Ce type de mariage avait pour conséquence nécessaire la constitution d'une filiation paternelle : les enfants nés de ces unions, avaient, en effet, pour ancêtres leur père et les ancêtres de celui-ci, d'abord ses ancêtres maternels, puis, au bout de quelques générations soumises à ce régime, ses ancêtres paternels. Ainsi se trouvait constituée la famille patriarcale, en même temps que le clan maternel se voyait transformé en un clan paternel.

La famille patriarcale sémitique paraît donc devoir son origine principalement à des motifs d'ordre pratique, à des raisons d'intérêt individuel et social. Mais l'étude de la société israélite nous a montré, d'autre part, que le culte rendu aux membres défunts du groupe familial a puissamment contribué à donner aux institutions de la famille hébraïque leur forme et leur aspect particuliers. Un véritable culte des ancêtres paternels s'était, en effet, constitué, sans avoir du reste jamais absorbé en lui toutes les formes du culte général des morts.

(1) RoBEKTSON Smith, Kinship, p. 7*2-82. La famille de la femme trouvait aussi au mariage de ba^al (avec contrat) certains avantages : le père de la jeune épouse devenait le protégé (djâr)^ l'allié de son gendre ; il recevait un mohar. De plus les notions nouvelles sur la fidélité conjugale qui résultaient des mariages de ba'al, jetaient le discrédit sur les unions de l'ancien type, qui prenaient facilement l'apparence de la prostitution. Cf. Rob. Smith, Kinship, p. 105. 106. 143. 144. 158.