LE CULTE DES DIEUX ANCÊTRES OU PARENTS

Il serait intéressant de pouvoir déterminer les rapports de cette religion des morts avec les autres formes de la religion primitive des Sémites, de savoir si le culte des morts a été la première forme de la religion, comme Font soutenu par exemple Herbert Spencer, Lippert et M. Stade (1), ou si, au contraire, ainsi que le veut M. Jevons, les premiers dieux ont été les dieux généraux du clan, les morts n'ayant acquis rang divin que parce qu'on assimila les dons qu'on leur faisait aux sacrifices apportés aux protecteurs du groupe.

Nous n'aborderons même pas ces questions à longue portfée. Il ne manquerait certes pas, dans l'aire sémitique, de farts que l'on pourrait citer en faveur de l'une ou de l'autre thèse; mais le problème ne saurait être résolu par l'étude d'une seule race. Nous sera-t-il permis d'ajouter que, même si elle embrassait l'humanité tout entière, l'enquête n'aboutirait sans doute pas davantage ? Il ne paraît pas qu'on puisse, dans l'état actuel de nos connaissances, — peutêtre faut-il dire : on ne pourra jamais — donner sur cette question des origines de la religion autre chose que des hypothèses.

Nous nous bornerons à effleurer un point particulier, sans autre prétention que de montrer combien ces problèmes sont obscurs et combien il importe, provisoirement au moins, de tenir séparées des questions même très connexes en apparence, au lieu de les obscurcir en essayant de les éclairer Tune par l'autre.

Le culte des dieux ancêtres ou parents que l'on constate chez les Sémites suppose-t-il et par conséquent atteste-t-il le culte des ancêtres humains, comme on le dit souvent? Ou au contraire est-il nécessaire de faire intervenir le culte des dieux ancêtres ou parents pour expliquer le culte des

(1) B. Stade, GVn, h p. 406; Bibl. Theol. des A. T. (1905), p. 185.

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ancêtres humains, tout au moins des ancêtres éponymes de clan ou de tribu ?

L'idée que des individus, des familles et spécialement des clans, des tribus ou des nations ont pour ancêtre un dieu, était familière aux Sémites (1). Les Moabites sont les fils et les filles de Camosch ; une païenne est appelée « la fille d'un dieu étranger ». Jérémie reproche à ses compatriotes de dire au bois: <c tu es mon père » et à la pierre: « tu m'as enfanté » (2). Beaucoup de tribus arabes portaient des noms de dieux : tels les Banû Hilâl (fils de la nouvelle lune), les Banû Badr (fils de la pleine lune), les Banû Schams (fils du soleil). Chez les Israélites, de même, et chez leurs voisins il ne manque pas d'ancêtres éponymes qui sont notoirement d'anciens dieux: Gad, Asser, Edom, Qaïnan, peut-être Dan, Ouz, Yeousch (3). De là des noms comme Benhadad (fils du dieu Hadad), Barlâhâ (fils de dieu),. Barate, Barkos, etc.. ; de là encore ceux où le nom divin est remplacé par un terme de parenté, père {Abi), oncle [Ammi)^ etc.

Ce lien de parenté dut être longtemps considéré comme un lien de parenté physique. L'union des fils des Elohim avec les filles des hommes était tenue par les adorateurs de Yahvéh eux-mêmes pour un événement possible.

Ces croyances sont encores vivantes aujourd'hui en Syrie et en Arabie. Un habitant de Nebk « est regardé par le commun peuple comme le fils d'un djinn ». « Un djinn peut avoir une femme terrestre ou un homme avoir une femmeesprit qui le veut pour elle seule ». Une femme peut être rendue mère en se plongeant dans certaines eaux saintes appelées « eaux mâles » (dekr). On cite un exemple où

(i) Voyez 8ur ce point Rob. Smith, Kinskip, p. 205-207 ; Bel, of the SemJ, p. 40-64 ; Stade, G VI '^, I, p. 404. 405.

(2) Nombres 2i, 29: Mal. 2, W ; Jér. 2, 27.

^3) Carl Siegfried, Gad-Meni und^ Gad-Manasae^ Jahrb. f. proL Theoi,, 1, 1875, p. 364-367; Stade, GVn, I, p. 448. 404 (sur Gad); Wellhause!^, Compoa.^ {'• éd., p. 9 (sur Asser, Gad, Edom); Rob. Smith,, Kinahip, p. 260-262; Rel. of the Semjy p. 42.43.46 ; Gruneisen, der AknenkuUus^ p. 254.255. En ce qui concerne Asser, U fnat, du reste, observer que ce n'est pas un ancien nom de tribu iaraélite^ mais un nom cananéen adopté par les Hébreux qui en ignoraient sans doute le sens primitif; peut-être en était-il de même pour Gad et Dan (?).

même des oulémas musulmans et un patriarche grec ont considéré un bain pris dans ces eaux fécondantes comme équivalant à la consommation d'un mariage (1). « Il y a à Médine une famille..., qui en est à la troisième génération et qui descend d'une djinniâ^ d'un rf/ï/in-femelle. » (2)

Etant donné, d'autre part, que la mispâhâh constituait encore au temps du yahvisme une communauté religieuse^ ayant son sacrifice annuel auquel nul ne pouvait manquer (3), on admettra qu'anciennement chacun de ces groupes devait en général avoir sa religion propre (4), très souvent son dieu spécial et que ce dieu devait être considéré communément comme uni à ses adorateurs par des liens de parenté physique.

Au temps de la filiation maternelle, l'être divin devait être tenu, non pour le père, mais pour le parent (le « frère ») ou pour la mère du groupe ; c'est de cette période que proviennent les nombreux noms propres où le dieu est qualifié à'Ah^ Ahi, « frère », ainsi que les cultes sémitiques de la Vierge-mère.

Le dieu éponyme parent a du être souvent conçu sous forme animale et il est probable que, dans certains cas au moins, le groupe se considérait comme apparenté à l'espèce entière dont il portait le nom ; d'où il résulte que le culte de clan a dû parfois revêtir chez les Sémites la forme d'un totémisme plus ou moins caractérisé (5).

Entre le culte de ces dieux parents ou ancêtres et le culte des ancêtres humains on ne peut, nous semble-t-il, établir que des rapports assez indirects.

(l)CuRTiss, Ursemil. i?e/., p. 121. 124. 412. ii3 ; cf. p. 100. il4. 415. 448. 119.

(2) Charles M. Douchty, Traveh in Arabia Deêerta^ Cambridge, Universily Près», 1888, H, p. 491-493.

(3) 1 Sam. 20, 6. 29. Au lemps de David ce sacrifice s'adressait naturellement à Yahvéh (Stade), nonn l'ancôtre (Lippert) ou à un dieu particulier de la mispûhàh.

(4) De lu les noms de tribus en tl. Cf. maintenant sur ces cultes de clan, Stade, Bibliêche Théologie des A. T,, Tubingue, Mohr, 1905, p. 39-41.

(5) Sons nous sentir autorisé par les textes à reconnaitre au totémisme sémitique l'extension non plus que le caractère primitif et la portée immense que lui attribuent Rob. Smith et son école, nous croyons son existence à une époque reculée établie avec une probabilité suffisante par les faits suivants : les Sémites ont adoré des dieux ù forme animale ; — plusieurs peuples sémitiques ont regardé certaines

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Nous écartons, en effet, sans nous attarder à en montrer, après tant d'autres, les invraisemblances, Thypothèse néoëvhémériste de Spencer, d'après laquelle le culte des dieux, qu'ils fussent animaux, végétaux ou astraux, serait né du culte des ancêtres humains, par suite d'une méprise sur le sens du nom d'un aïeul qui se serait appelé Tigre, Chêne, ou Soleil.

Il n'est même pas à supposer que le culte des dieux parents se soit nécessairement constitué par analogie avec le culte des ancêtres humains. Telle est peut-être la pensée de M. Stade lorsque du fait que le tribu de Gad portait un nom divin il conclut que le culte des ancêtres de tribu a été autrefois pratiqué en Israël (1).

espèces animales comme impures ou comme sacrées (tabou), donc primitivement comme le siège d'esprits supérieurs et redoutables ; — d'autre part des tribus en assez grand nombre portaient des noms d'animaux, et la forme de quelques-ans de ces noms indique que parfois on se croyait apparenté à l'espèce animale entière : ainsi la tribu des « Panthères » ou « fils de panthères » (au pluriel) ; ceUe des BamîKalb ou Banu Kildb, dont chaque membre pouvait s'intituler a Chien » ou « fils d'un chien » ou a frère de chiens » ou « fils de chiens ». — L'existence du totémisme chez les Sémites a été soutenue en particulier par W. Robertson Smith. Animal Worship and animal Tribts among ihe Arabs and in the Old Testament^ dans The Journal of Philology, vol. IX (1880), p. 75-100; Kinship, p. 186-240 ; Rel. of the Sem. - ; G.-A. Wilkkn, Htt matriarchat, etc., trad. en ail. : Das Mairiarchat(das Mutterrechtj ben den alten Arabern^ Leipzig-, Schulze, 188'i ; B. Stade, GVI^yl, p. 407-409; Biblische Théologie des A. T. (1905), p. 40. 51. t'/l. 142. 270; Joseph Jacobs, Are there Totem-Clans in the Old Testament ? dans the Archaeological Review^ vol. III (mars-juill. 1889), p. 145-164; Georg Aabon Barton, A Sketch oj Semitic Origins, Social and Religtous, New- York, Macmillan, 1902, spéc. p. 35 et suiv. ; Stanley A. Cook, Israël and tolemism^ dans The Jewish Quarterly Review, avril 1902. p. 413-448. — La thèse de Robertson Smith a été contestée ou rcjetée par Th. Nôldeke, O M f. d, O., 10 (1884), p. 300-304 ; ZDMG, 40 (1886), p. 148- 187; Paul de Lagarde, Mittheilungen. II, Gœttingue, Dietrich, 1887, p. 69-75; LéonMarilliek, RHR, 36 (1897), p. 234-253; Fr. Vinc.Zapletal, der Totemismusund die Religion Israels, Ein Deitrag :{ur Rcligionswissenschafl und :iur Erkldrung des A, T. y Fribourg (Suisse), 1901 ; L.-G. Lévy, La Famille dans l'antiquité israélite^ Paris, Alcan, 1905, p. 16-32. — Dans l'abondante littérature consacrée au totémisme en général, signalons spécialement Baldwi.n Spencer et F.-J. Gillen, The native tribes of Central Australia^ Londres, Macmillan, 1899, ouvrage qui a renouvelé la question The northern Tribes of Central Australia^ Londres. Macmillan, 1904 ; J.-G. Frazer, The origin of Totemism, dans Fortnightly Revieu\ vol. 65 (1899), p. 647-666. 835-852; Observations on central australian Totemism, JAl, vol. 28 (n. s. I), p. 284-286 ; Edward B. Tylor, On the totem-post from the Haida-village etc., JAI, vol. 28 (n. s. I), 1899, p. 133-137; Remarks on Totemism, with especial référence to some modem théories respecting it, JAI, vol. 28 (n. s. I), 1899, p. 138- 148; les articles de MM. Emile Durkheim et M. Mauss dans l'Annie Sociologique (depuis 1896-97), en particulier Duhkheim, sur le Totémisme [Année soc, 1900-1901, p. 81-121) ; Salomon Reixach, Cultes, mythes et religions, 1, Paris, Leroux, 1905. (l)Gry^ I, p. 406.

Pour expliquer la forme spéciale de ces cultes de clan il suffît de se souvenir que le lien du sang, de la parenté est le seul que connaissent les nomades : quand deux hommes veulent faire alliance, ils établissent entre eux artificiellement le lien du sang. Il était dès lors naturel, presque nécessaire qu'à ce stade, le Sémite regardât le dieu dont il attendait aide et protection comme un membre de son clan, un être de même sang que lui, un parent.

11 n'est pas indispensable, pour expliquer ces croyances, de faire intervenir le culte des parents décédés; il suffit de la solidarité du clan. Les dieux ne sont pas adorés parce qu'on les tient pour des parents; on les tient pour des parents parce que Ton sait pouvoir compter sur leur appui.

D'autre part il ne nous semble nullement prouvé que le culte off*ert par un clan à un dieu parent ou ancêtre ait nécessairement exclu la vénération par ce même groupe d'un homme parent ou ancêtre, ou qu'il n'ait pas pu exister côte à côte, à une même époque, des groupes vénérant un dieuparent et d'autres ayant pour centre le culle d'un héros humain. En tous cas, déjà parmi les plus anciens noms de tribus arabes les noms d'individus figurent dans une très large proportion à côté de noms de dieux et d'animaux (1). Et il faut se rappeler combien la limite était mal déterminée à ces époques primitives entre l'esprit d'un mort, surtout d'un grand mort, d'un héros, d'un homme-dieu, et un dieu, c'est-à-dire l'esprit d'un arbre, d'une source, d'une montagne, ou encore un animal divin.

Cependant, d'une façon générale, le culte de l'ancêtre éponyme de clan et de tribu a du se développer surtout après la décadence des vieux cultes de clan et grâce à leur décadence ; il satisfaisait, en eff'et, aux besoins particuliers auxquels avait répondu le dieu de clan, jusqu'au moment oii il avait été supplanté par des divinités d'un caractère plus général. Ainsi dans les groupes portant des noms comme Ismaël (le dieu [du groupe] écoute), Israël (le dieu [du groupe] combat), Yakobel, Ishaqel, Yosefel, Yerahmeel, il est manifeste —

(1) NoLDEKE, ZDMG, 40 (1886), p. 157-162. 166. 167.

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le sens même des noms l'indique — que le culte du dieu spécial a existé avant que Ton crût à l'existence d'un ancêtre humain appelé Ismaèl, Israël, etc.. Cela est clair également dans les cas où le dieu-ancêtre lui-même fut dégradé au rang d'ancêtre humain (1).

Voici donc les conclusions auxquelles nous aboutissons en ce qui concerne le culte ancestral, tel qu'il a pu exister chez les Hébreux à l'époque lointaine qui précéda l'organisation patriarcale. Si le culte des éponymes de clans parait s'être développé surtout à une période relativement récente, s'il y a des traces, à une date très ancienne, d'une croyance à la réincarnation qui tendait à empêcher un culte prolongé des aïeux, certains indices font penser cependant que l'on rendait dès l'époque du régime maternel un véritable culte non seulement aux morts en général, mais, d'une part aux ancêtres dans le sens que ce mot peut avoir dans les sociétés à filiation utérine, et d'autre part aux esprits des hommes qui pendant leur vie avaient fait preuve de quelque puissance surnaturelle.

(1) NôLDEKE, ZDMG, 40, p. 466. 167.

Pour préciser les résultats auxquels nous ont conduit ces recherches, sur le point spécial du culte des ancêtres, comme sur la question plus générale de la croyance à la vie future et du culte des morts, il ne sera peut-être pas inutile de les comparer aux conclusions de MM. Stade et Schwally, d'une part, et de M. Grùneisen, d'autre part.

Des deux premiers de ces critiques, nous nous séparons surtout sur deux points essentiels: 1" la crainte des esprits a dans une large mesure dicté l'attitude que les Sémites primitifs observaient à Tégard des morts : les rites funéraires ne sont pas tous des rites propitiatoires : ce sont en grande partie des rites préservatifs.

2^ Le culte des ancêtres n'est pas le fondement premier de toute l'organisation sociale des Sémites : ni la famille patriarcale, ni Idi mispâhâh,(\m^ selon nous, est antérieure à la famille, ne sont nées de la religion ancestrale (1).

D'un autre côté, M. Griineisen, dans les trois parties dont se compose son ouvrage, aboutit aux trois conclusions suivantes : 1** « aussi hautque nous puissions suivre » les notions hébraïques sur la condition des morts, « partout la même conception des esprits trépassés comme une ombre et un néant ». 2** Les morts étaient pour les Israélites de pauvres êtres « sous-humains », dont le commerce était désagréable, auxquels on témoignait une pitié affectueuse, mais dont on n'attendait rien : de sorte qu'il n'y a pas eu chez les Hébreux de religion des morts. 3® Ils n'ont pas eu davantage de culte des ancêtres.

(1) Sur ces deux questions, M. Stadk, dans la Blblische Théologie qu'il a publiée récemment (Tubing-ue, 1905, spécialement p. 185-188), maintient le point de vue qu'il avait défendu dans sa Geachichie des Volkea Israël,

Sur ces trois points nous nous trouvons en désaccord complet avec Tauteur. Nous différons également de lui dans Tinterprétation de plusieurs des rites funéraires que nous considérons avec lui comme des rites préservatifs : il nous paraît que Ton visait moins à tromper Tespritquà fuir son contact redouté.

Selon nous, non seulement la croyance à la survie des morts et la crainte de ces âmes, mais le culte des trépassés remonte chez les ancêtres des Hébreux à la plus haute antiquité.

Dès la période où la filiation se comptait en ligne féminine, où il n'y avait pas encore de famille organisée, et où la mispâhâh était la véritable unité sociale, ce culte des morts se présentait sans doute sous les formes spéciales du culte des héros et de la vénération des parents décédés.

Ce n'est toutefois pas le culte des ancêtres qui a pu être la cause déterminante de la transformation du mode de filiation et de la constitution de la famille patriarcale : ce bouleversement de la base de la société, qui s'est accompli avant la séparation des peuples sémitiques, a du être amené surtout par des motifs d'ordre social, et non proprement religieux. Il n'en est pas moins vrai qu'il se constitua chez les Hébreux un culte des ancêtres paternels, et que, au cours de la longue période d'organisation patriarcale qui précéda le yahvisme, ce culte contribua puissamment à donner à plusieurs des institutions familiales d'Israël leur forme particulière.

Nous avons cru devoir renoncer à déterminer si cette religion a été la religion primitive des Sémites. Il nous a suflfi de constater que, aussi haut qu'on puisse remonter, on la trouve à côté des autres formes de la religion sémitique : culte des arbres, des sources, des pierres, des montagnes, des animaux, des astres. La crainte et la vénération des esprits trépassés a été chez les Sémites, comme dans la plus grande partie de Thumanité, Tune des manifestations primordiales (lu sentiment religieux.

La religion sémitique populaire a du être, depuis un temps immémorial, à peu près ce qu'elle est encore dans

les mêmes régions, en dépit des révolutions sociales et religieuses qui ont transformé les idées des classes qui pensent, mais, pour les couches populaires, n'ont guère fait que changer les noms sans modifier les rites ni les croyances. Le culte des ouélis, où se mêlent l'adoration des esprits locaux, la vénération des morts, spécialement des héros et des ancêtres, les vieux cultes de clans et de tribus, nous donne probablement une idée assez exacte de ce que devrait être la religion primordiale des Sémites.

Essayer de reconstituer cette religion première des Sémites ne constitue certes pas toute la tâche ni la tâche principale de l'historien des religions sémitiques. Retracer les origines d'un phénomène social, ce n'est pas en fournir une explication complète. Gela est vrai surtout dans le domaine de la religion, où le rôle des individualités devient d'autant plus considérable que l'on s'élève à des formes religieuses plus hautes.

Ce n'est pas dans cette religion populaire, à peu près semblable chez les Sémites à ce qu'elle était dans le reste de l'humanité, qu'il faut chercher les traits caractéristiques de l'âme religieuse de la race : ils y sont tout au plus à l'état d'ébauche. Cette religion populaire fait partie du fond commun, encore à peine différencié, qu'on retrouve chez les races les plus diverses. L'originalité du génie sémitique ne s'est accusée qu'avec le création de types religieux plus complexes, tels que les religions ethniques. Elle a acquis son plein développement dans quelques consciences d'élite, dans les âmes des prophètes d'Israël qui ont introduit dans le monde le monothéisme moral : c'est à ces formes supérieures des religions sémitiques qu'il faut aller, si l'on veut retrouver la physionomie spéciale du génie religieux des Sémites et déterminer l'apport fécond qu'il a fourni au développement général de l'humanité.

Mais, même au point de vue de l'étude de ces religions supérieures, la connaissance de la religion populaire est d'une importance capitale pour l'historien; d'abord parce qu'elle constitue le sol d'où sont sortis par évolution, par suite de l'intervention plus ou moins active d'individualités

puissantes, les organismes religieux plus complexes et plus originaux ; — en second lieu parce que cette religion populaire forme une sorte de religion sous-jacente, toujours vivace, et qui ressaisit les masses dès que la prise qu'ont pu avoir sur celles-ci les religions plus hautes vient à s'affaiblir ; — «nfin parce que ces manifestations religieuses élémentaires ont exercé leur action sur la religion supérieure qui les rencontrait sans cesse devant elle, soit que celle-ci combattît les vieilles « superstitions », soit qu'elle s'en assimilât tel ou tel élément.

C'est ce qui s'est vérifié dans les rapports du yahvisme et du culte des morts. Après avoir essayé d'extirper la vénération des esprits trépassés et jusqu'à la croyance à leur existence, en même temps que l'adoration de la pierre» de l'arbre vert et des collines, le yahvisme finit par adopter certains éléments de la vieille religion des morts : sous la forme de l'espérance de la résurrection et de l'immortalité, il s'appropria la croyance à la survie ; et le culte même des trépassés se glissa dans la doctrine officielle sous les espèces •de la prière des vivants pour les morts et de l'intercession •des morts, spécialement des pères, pour les vivants.