FILIATION PATERNELLE ET FILIATION MATERNELLE

Les sociétés sémitiques, à l'époque où elles apparaissent au plein jour de Thistoire, ont toutes un caractère patriarcal nettement accusé.

Les Israélites ne font pas exception à la règle. La descendance est comptée exclusivement en ligne masculine : les fils appartiennent à la famille et à la tribu de leur père. Les filles, sauf un cas tout à fait spécial et récent, n'ont même aucune part à la succession paternelle.

La femme est la chose de son mari; mari se dit ba*al, maîtrp ; le mariage, quand Tépouse n'est pas une captive ou qu'il n'y a pas eu rapt simulé, se fait par le paiement d'une somme {niohar) au père de la jeune fille. On se condamne à ne rien comprendre au mariage sémitique tel qu'il se pratiquait couramment à l'époque historique, si, trompé par les adoucissements que les mœurs avaient apportés à la théorie, on se refuse à y voir un achat.

La puissance paternelle, sans être aussi étendue qu'à Rome par exemi)le (elle ne s'exerçait plus sur le fils qui avait quitté la maison familiale), était réelle cependant : le père pouvait vendre ses enfants comme esclaves (1) ; il pouvait, avant que co droit eut été restreint par la Loi (2), mettre ses enfants à mort, de même que dans TArabie préislamique, ^ il était courant que le père enterrât vivantes ses filles eir^

(1) Ex. 21, 7 ; Néh. 5, 1-11 ; cf. 2 Rois 4, 1.

(2) Deut. n, 18-21.

l>as âge. Un antique récit nous montre un chef de famille c^ondamnant sa belle-fille à être brûlée (1).

La famille patriarcale est si bien, pour le Sémite des -V emps historiques, l'organisme type que c'est à son image <:]u'il conçoit la société et même l'humanité tout entière. Toute nation est, selon lui, une famille qui a crû et multiplié ; c'est la descendance d'un père unique, auquel on ^onne en général le nom du peuple qu'il doit avoir engendré: -Assur, Misraïm, Canaan, Moab, Ammon, Israël. Les diverses ■^ribus qui composent la nation israélite sont formées cha- <;une des descendants de l'un des fils de l'ancêtre éponyme <le la nation. Les fils de l'ancêtre de la tribu ont à leur tour engendré les diverses mispàfiot qui composent la tribu (2). Enfin les différentes maisons paternelles {beyt 'âb) dont est formée la mispàhâh ont pour premier père un fils de l'ancêtre de la miîipâhàh.

Cette conception règne si tyranniquement sur l'esprit de l'Israélite que même des groupements notoirement artificiels, pourvu qu'ils soient un peu stables, prennent rapidement l'allure d'une famille : les membres de la corporation des parfumeurs s'appellent les fils des parfumeurs; on parle de même des fils des orfèvres, des fils des prophètes, voire des fils des élohim. De là à donner à ces a fils » un premier « père », dont le nom sera, en général, celui même du groupe qui est réputé descendre de lui, il n'y a qu'un pas : les prêtres de profession, qu'on appelait d'abord des leviyyim^ ont fini par être nommés les bené Lévi^ les fils de Lévi, et par former une tribu ayant pour ancêtre le patriarche de ce nom.

Bref, risraélite tend à ramener toutes les relations à une relation de parenté ; et la seule parenté qui compte pour lui est la parenté par les mâles ; elle a, selon lui, existé de

(1) Gen. 38, 24.

(2) Nous estimons qu'il vaut mieux conserver le terme hébreu de mispâhâh que «l'employer, comme on le fuit souvent, le mot de clan, qui peut prêter à des xnalentendus ; car on s'en sert aussi pour désigner dans d'autres sociétés des Ij^roupements de nature fort différente. Lorsque nous emploierons le terme de dan en parlant des Hébreux ou des Arabes, il est entendu que nous le prendront simplement comme synonyme des mots mispâhâh ou hayy^ sans rien préjuger sur l'origine de ces orgonismes sociaux.

ft l'organisation familiale et sociale

tout temps et en tout lieu ; et il constitue en conséquence la généalogie de la famille humaine depuis son premier ancêtre éponyme, Hâ 'âdâm (FHomme).

Chez les Arabes de Tépoque préislamique (1), déjà chez les Babyloniens, en dépit de la situation légale relativement indépendante que le Code de Hammourabi garantit à la femme, c'est, de même, la famille du ^type paternel qui est à la base de toute l'organisation sociale.

Mais divers indices donnent à penser qu'il n'en a pas toujours été ainsi et qu'à une certaine époque, dans les tribus hébraïques, comme chez beaucoup de non-civilisés encore actuellement, les enfants appartenaient au groupe de leur mère. On désigne souvent cette organisation sous les noms de matriarcat ou de métrarchie. Nous évitons à dessein ces termes ; car ils risquent de faire croire que la mère exerce dans les sociétés de ce type une autorité analogue à celle du père dans la famille patriarcale. Or, les sociétés où la femme jouit d'un pouvoir de ce genre sont extrêmement rares (2).

En général dans les peuples à descendance féminine, la femme n'a pas une condition moins misérable qu'ailleurs : ejle est sous l'autorité de ses parents mâles, de ses frères, de ses oncles maternels, au lieu d'être sous celle de son mari et des parents de celui-ci (3). Nous préférons les termes de société maternelle, de filiation féminine ou utérine ; car ils indiquent le trait distinctif de cette organisation : le rattachement des enfants à la famille de leur mère.

Cette filiation par les femmes a du se pratiquer dans les peuplades hébraïques. Car en Israël, du moins dans les

(1) J. Wellhausen. die Ehe bei den Arabern, yGWG. 1893, p. 446 et »uiv.

(2) Par exemple aux lies Pulaos : J. Kuba.hy, Elhnographiache Beitràge zur Kenntniss der KarolinUchen Inaelgruppe und ,\achbar8cha/ï, l. Die êociaUn Einrichtungcn der Pelauer^ Berlin, Asher, 1885, p. 35-39.

(3) DuRKHEiM, L Année Sociologique ^\, p. 325.

récits anciens, c'est la mère qui choisit le nom de son enfant (1).

La portée primitive de cet antique droit est bien marquée par une anecdote arabe signalée par Robertson Smith : 4i dans VIcd III, 272, il y a un récit... où à un prétendant aspirant à la main d'une jeune fille le père dit : Oui, si je puis donner des noms à tous ses fils et donner toutes ses filles en mariage. — Non, répon<I le prétendant, nous nommerons nos fils d'après nos pères et nos oncles... » (2). C'est la possession des enfants que les deux hommes se disputent : les fils appartiennent à la famille de celui qui les nomme comme les filles appartiennent à celui qui touche leur mohar. Et cela se conçoit : le nom donné à l'enfant n'était pas toujours tiré d'une circonstance fortuite de sa naissance : on lui donnait souvent le nom d'un grand-père, d'un grand-oncle. Le but était alors, dans les idées primitives, d'assurer ou de constater la réincarnation de cet ancêtre dans le nouveau-né. L'enfant appartiendra naturellement au même groupe que l'aïeul qui revivra en lui.

On cite encore, comme traces d'une organisation maternelle, le grand rôle joué par les femmes dans les anciennes traditions israélites, en particulier dans l'histoire des patriarches, Sara, Rébecca, Léa, Rachel (3), la vénération toute particulière dont le peuple entourait la sépulture des héroïnes et des ancêtres féminines, Sara, Rachel, Débora, Miriam(4), la situation à part faite à la cour à la reine-mère, qui portait le titre de gebira^ dame (5), le droit qu'avait une épouse d'adopter les enfants que sa servante donnait à

(1) Gen. 4, 1 ; 19, 37. 38; 29,31-35; 30,6-24; 3.5,16-18; 38, 3 (LXX). 4. 5. 518-30; Juges 13, 24; 1 Sam. 1,20; 4, 21 ; Es. 7, 14. — Au contraire Gen. 16, 1.5 (Code Sacerdotal); 17, 19 [id.) ; 35, 18 ; Ex. 2, 22 ; Juges 8, 31 ; 2 Sam. 12, 24; Os. 1, 4-9.

(2) Robertson Smith, Kinship and Marriage inearly Arabie^ Cambridge, University Press, 1885, p. 102 ; cf. 108. Com]^. Wkllhausen, die Ehe, p. 478. 479.

(3) Stade, GK/^, 1, p. 408; et au contraire L.-G. Lévy, la Famille, p. 128.

(4) Gen. 23; 35, 8. 14. 19.20; Nombres 20, 1 ; 1 S. 10, 2. Cf. Welliiausen. //G», p. 99.

(5) 1 Rois 2, 19. 20 ; Jér. 13, 18; 22, 20 ; 29, 2 ; 1 Rois 11, 19; 15. 13; 2 Rois 10, 13; 2Chron. 15, 16; la mère des rois de Juda est toujours nommée dans le livre des Rois. Cf. Lippert, SeelencuU, p. 119.

10 l'organisation familiale et sociale

son mari en employant la formule : « elle enfantera sur mes genoux » (1).

Ces faits, toutefois, ne sont pas décisifs ; car on peut les expliquer aussi bien, sinon mieux, comme des conséquences du régime patriarcal, surtout si celui-ci était accompagné du culte des ancêtres. La femme, en effet, sous ce régime, ne devenait ancêtre, n'acquérait une dignité analogue à celle du chef de famille qu'en devenant mère. De là la vénération dont étaient entourées les mères en Israël ; de là le respect tout particulier que le roi témoignait à sa mère ; de là l'ardent désir de la femme israélite d'avoir un fils ; de là l'adoption par l'épouse stérile des fils de son esclave.

La formule « elle enfantera sur mes genoux » ne vise pas, semble-t-il, primitivement un rite d'adoption par les femmes, mais un rite d'adoption par le père (2). Chez beaucoup de peuples, en effet, et encore aujourd'hui dans diverses contrées de l'Allemagne, la délivrance de la femme a lieu sur les genoux ou dans le sein du mari. Recevoir un enfant sur ses genoux c'est, par suite, le reconnaître comme sien (3) : de là « Tusage des anciens Germains d'accomplir symboliquement Tadoption en mettant l'enfant sur ses genoux». L'emploi de cette formule par Rachel tendrait donc plutôt à prouver qu'en Israël l'adoption par le père avait précédé l'adoption par la mère (4). Il existait, toutefois, un autre rite d'adoption qui pourrait remonter à une époque de filiation maternelle:

(1) Gcn. 30, 3.

(2) Jucob, pour adopter les fils de Joseph, parait les avoir pris sur ses g-enoux, car ensuite « Joseph le fit sortir de (litt : d'avec) sesg-enoux » (Gen. 48, 12).

(3) Gen. 50, 23 : « Joseph vit les fils d'Ephraïin jusqu'à la troisième génération; les fils de Makir aussi, fils dcManassé, naquirent sur les genoux de Joseph, d

(4) B. Stade, m Auf Jemandes Knieen Gebàrenrt^ MiacelUn lô, ZatH', VI (1886), p. 143-156. Cf. H. Ploss, Daa Weib in der Natur- iind Vôikerkunde, anthropologUeke Siudien^ 4» éd. revue par Max Bartkls, Leipzig, Graben. 1895, t. II, p. 160-163; Jacoh ((KIMM, Deutsche nechtaalterihumer, 2» éd., Goetlingue, 1854, p. 465, 4* éd., Leipzig, Dieterich, 1899, p. 039. 640. M. Stade rapproche Od. 19, 401 ss, où Ulysse naissant est placé sur les genoux de son grand-père maternel et reçoit de lui son nom, ainsi qu7/. 9. 455. 450. Chez les Bédouins la femme enfante sur les genoux de la sage-femme ; il en éUiit peut-être de même chez les Juifs aux temps où fut écrit le morceau Job 3, 11. 12 ; car, dajirès le passage parallèle Jér, 20, 14-16, le père n'assistait pas à la naissance ; mais c'est sans doute une atténuation de l'usage primitif. — M. Gruf.nkise.n croit, au contraire, que l'expression a enfanter sur les genoux » a été d'abord appliquée à l'adoption par les femmes et qu'elle se rapportait à un rite d'adoption />er imitationem naturae {der Ahnenkultua^ p. 211, note 3).

TRACES Ûe filiation MATERNELLE 11

«Et Noomî prit l'enfant et le mit sur son sein et lui servit de garde et les voisines lui donnèrent un nom en disant : il est né un fils à Noomi. » (1) La mère adoptive faisait ici le geste d'allaiter l'enfant.

Des indices plus clairs de l'ancienne organisation maternelle paraissent être fournis par certains usages et certaines locutions se rapportant au mariage. Dans cette organisation il arrive que la femme après son mariage reste au milieu de ses parents et y élève ses enfants (2). Le mari ne vient que temporairement la visiter et, pendant la durée de ses séjours, est le client du clan de sa femme. C'est le cas, par exemple, des unions dites beena à Ceylan, où l'homme va habiter le village de la femme. On s'explique mieux, s'il a existé chez les anciens Israélites un type de mariage de ce genre, que le yahviste ait pu définir en ces termes les conséquences de l'union de l'homme et de la femme : « l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme et ils deviendront une seule chair » (3).

La femme avait sa tente à elle. On nous parle de la tente de Sara, où Isaac introduit Rébecca, de la tente de Jaël. Léa, Rachel, les concubines de Jacob avaient chacune la leur, distincte de celle de Jacob (4). Une jeune fille va demander conseil, une veuve cherche refuge à la maison de sa mère (5). En Arabie le mari n'avait même pas d'autre tente ou hutte que celle de ses femmes. « Quand Mohammed s'est brouillé avec toutes ses femmes, il est obligé de dormir sur le toit. » (6) Chez les Arabes c'est la femme qui transit) Ruth 4, 16. 17.

(2) Celu est toutefois loin d'être toujours le cns. u De quelque manière qu'on dénomme l'enfant, en Australie, c'est chez le père, dans le clundupère, sous l'autorité paternelle qu'il vit » : Grosse. Die Formen dcr Famille unddie Formen der Wirtêchaft, Fribourg, Mohr, d'après le compte rendu de E. Duhkheim, L'Année Sociologiqucy I^ p. 321 .

(3) Gen. 2,24. .M. Gunkel {Handkomm,, Gen., p. 10) a raison lorsqu'il dit que> dans ce récit, il s'agit d'expliquer, non le mariage, mais l'attrait que la femme exerce sur l'homme ; mais l'expression « sa femme » montre que l'auteur pensait à Vunion dans le mariage. Cf. RoukrtsO.n Smith, Kinship and Marriage^pAlQ; Buhl^ Die socialen VerhàUnisse, p. 28 : et au contraire L.-G. Lévy, la Famille, p. 130.

(4) Gen. 2'i. 67 ; Juges 4, 17 ; Gen. 31, 33.

(5) Gen. 24, 28 ; Ruth 1.8; Gant. 3, 4.

(6) Wellhausen, die Ehe, p. 445.

12 l'organisation familiale et sociale

porte, plante, enlève la tente; elle y accorde asile aux suppliants; les hommes ne font que confirmer la parole qu'elle a donnée. Jaël en use de même avec Sisera (1). Parlant des Sarrasins, Ammien Marcellin écrit : « en guise de dot la future épouse apporte à son mari une lance et une tente » (2). C'était donc primitivement la femme qui recevait son mari chez elle. De l«î probablement Teuphémisme « entrer chez une femme » (bô' 'el) pour dire avoir des rapports avec elle (3).

On a cru trouver dans l'antiquité hébraïque quelques cas de mariage du type beena, « M. Mac Lennan, écrit Robertson Smith, a cité les mariages ieena de Jacob, dans lesquels Laban a manifestement la loi de son côté en déclarant que Jacob n'a pas le droit d'emmener ses femmes et leurs enfants, et aussi le fait que, lorsqu'Abraham cherche une femme pour Isaac, son serviteur pense qu'on y mettra probablement pour condition qu'Isaac vienne se fixer avec le peuple de la jeune femme. Il aurait pu ajouter d'autres traits de même nature : les Sichémites doivent être circoncis, c'est-à-dire hébraïsés, avant de pouvoir épouser les filles d'Israël ; les enfants que Joseph a de sa femme égyptienne ne deviennent israélites que par adoption, et de même, dans Juges 15, la femme philistine de Samson reste au milieu <le son peuple et c'est là qu'il vient la visiter » (4).

Il convient de faire à propos de la plupart de ces exemples des réserves importantes.

Ce qui caractérise les mariages du type maternel, c'est avant tout que les enfants appartiennent au clan (maternel) de leur mère et que, en conséquence, le mari ne paie pas de mohar aux parents de sa femme. Or sur ces deux points les mariages de Jacob et celui qu'Abraham refuse pour Isaac rentrent clairement dans le type patriarcal.

(1) Juge» 4. 17-22 ; 5, 24-27.

(2) Amm. MARr.. XIV, 4, 4.

(3) RoBEKTsuN Smith, Kinship, p. 1G7-'172. 177. 291. M. Wellhausen, dit Eke, p. 4'i4« objecte que cette locution n'était pas réservée aux premiers rapports d'un homme et d'une femme. Mtiis qu'importe, puisque, après l'union, la femme continuoit à habiter une demeure à part ?

(4) Robertson Smith, Kinahip, p. 176 ; cf. p. 109.

Abraham s'oppose à ce qu'Isaac aille se fixer chez ses beaux-parents, parce que Yahvéh a promis à sa postérité le pays de Canaan (1). Si un mariage de ce genre avait du avoir pour conséquence que les enfants d'Isaac fussent perdus pour la famille d'Abraham, le patriarche n'aurait pas manqué de soulever cette objection bien autrement grave. Quant à Jacob il a payé de quatorze années de travail ses deux femmes avec les enfants qu'elles lui ont donnés (2). Lorsqu'il s'échappe avec elles, Laban ne lui reproche pas de les avoir prises avec lui, mais de les avoir emmenées secrètement comme des prisonnières de guerre et de l'avoir ainsi empêché d'embrasser ses filles et ses petits-enfants avant leur départ; s'il avait su ce projet, il aurait accompagné son gendre avec des chants, des tambourins et des luths (3).

Léa et Rachel constatent elles-mêmes que leur mariage est un mariage par achat lorsqu'elles disent : « Avons-nous c^ncore part ou héritage dans la maison de notre père ? Ne nous a-t-il pas considérées comme des étrangères, puis- C|u'il nous a vendues et a dissipé notre argent ? » (4) Et qu'on Jtie dise pas qu'elles font un grief à leur père de les avoir XTiariées sous le régime de ba'al^ que, par conséquent, il y sivait alors un autre régime permettant à la femme mariée cde rester héritière dans sa propre famille. Le reproche contenu dans les paroles de Léa et de Rachel s'explique aisé- »nent dès qu'on se souvient xju'en Arabie il arrivait souvent

(1) Geii. 24, 5-8.

(2) Ces sortes de contrats sont encore usités en Palestine. « Il arrive que le domestique travaille pendant plusieurs années dans une famille sans recevoir «utre chose que la nourriture, le vêtement et quelques cadeaux sans importance ; xnais il est alors stipulé qu'après un délai fixé il lui sera alloué des avantages spéciaux. Ordinairement, on lui promet en mariage une des filles de la maison^ <]u'il obtient ainsi sans avoir payé aucune dot ; mais il faut pour cela qu'il soit parent de la famille j\ un degré quelconque, parce que Thabitude du pays est de ne faire les mariages qu'entre cousins et cousines... Quelquefois même il arrive aujourd'hui, comme aux temps bibliques, que le père de la jeune fille traine en longueur et réclame de la part de son gendre futur des prolongations de service contraires aux conventions primitives » [Le Paysan en communauté de Bousrak, d'après les renseignements recueillis par M. le D" Delbet, dans Le Play, Les ouvrier» Européens^ II, p. 377-379, cité par Ph. Champault, Les Patriarches bibliques, dans La Science Sociale, t. XXV (1898), p. 154. 155).

(3) Gen. 31, 26.28 (E). 27 (J).

(4) GcB. 31, 14. 15 (E).

14 l'organisation famillale et sociale

•que le père ne gardât point pour lui le mohar de sa fille, mais le lui donnât à titre de dotation (1) ; en Babylonie la dot faite par le père était même d'ordinaire supérieure au prix d^achat versé par le fiancé (2). Il devait en être de même en Israël ; tirer profit du mariage de ses filles, c'était les « vendre », les traiter comme des esclaves (3) ; Léa et Rachel n'espèrent plus revoir jamais « leur argent » (c'est-à-dire leur mohar\ le prix des services de Jacob), sous forme de don ou d'héritage, puisque Laban l'a dissipé.

Si donc le narrateur élohiste montre Laban s'écriant enfin plein de dépit : « ces filles sont mes filles, ces fils sont mes fils ; ces troupeaux sont mes troupeaux et tout ce que tu vois est à moi », ce n'est pas pour constater un droit réel qu'aurait possédé encore le rusé Araméen, c'est pour souligner malicieusement l'habileté de Jacob qui a su s'approprier légalement ce qui naguère encore était le bien de .son beau-père (4).

La circoncision imposée aux Sichémites ne saurait être une preuve que le mari devait primitivement entrer dans le clan de sa femme. Quel que fut le sens originel de la circoncision, elle passait en Israël pour une pratique de convenance élémentaire, observée non seulement par les Hébreux, mais par tous les peuples voisins, hormis les Philistins ; être incirconcis était une honte (5). « J'ai roulé de dessus vous l'opprobre de TEgypte », déclare Yahvéh à Josué, lorsque, sur son ordre, le peuple entier a été circoncis. II paraissait aussi répugnant d'épouser la fille d'un incirconcis que de donner sa fille à un de ces barbares (G). Il y avait de même des populations aveclesquelles un Arabe qui se respecrtaitnecontractait pas d'union ; de ce nombre étaient les peuples qui n'observaient pas la circoncision, les Perses, les Grecs. Un bédouin ne donne même pas volontiers sa fille à un citadin ou

(4) RoBFRTSON Smh II, Kiiiship, p. 98. 100 ; W'illhalskn, die Ehe, p. 434. 435 ; BURCKHARDT, Voyages en Arabie, \\\, p. HO.

(2) Code de Ilamrnourabi, § IG'i.

(3) GuNKKL, Ilandkomm.. Gcn., p. 30'é ; cf. Hliii., dieaocialen Verhàlinisse, p. 33 ; elc.

(4) Gen. 31,43.

(5) Jos. 5, 9 : cf. 1 Sam. 17, 2G. 3r», etc.

(6) Juges 14, 3.

TRACES DE FILIATIO?( MATERNELLE t5

à un paysan (1). S'il y a là une survivance de la filiation féminine, elle est bien lointaine etb ien confuse.

L'adoption des fils de Joseph par leur grand-père Jacob

n'a pas pour objet de naluraliser israélites des enfants qui

auraient été égyptiens par leur mère, mais d'expliquer

pourquoi Ephraïm et Manassé, bien que nés récemment

d'une scission dans la « maison de Joseph», étaient, non de

simples sous-tribus, mais des tribus de plein droit, égales

on dignité à Juda ou à Ruben. Si le but de cette adoption

avait été d' « israélitiser » les deux fils aînés de Joseph,

J acob n'aurait pas ajouté : « les enfants que tu engendreras

^près eux seront à toi , ils seront appelés du nom de leurs

^^rères (Ephraïm et Manassé) dans leurs héritages » ; il aurait

<Ju dire : « ils seront appelés du nom de leur mère», ou

<:< du nom de la famille de leur mère ».

Le cas de Samson est plus caractéristique : le héros, du

iMmoins si Ton regarde l'intervention de son père et de sa

iMnnère comme des additions ultérieures (2), ne paraît pas ap-

jporter de mo/i^r aux parents de sa femme : il est seulement

question de présents qu'il offre à celle-ci lorsqu'il vient la

""visiter à Thimna, où elle réside chez son père (3).

Gédéon, qui habite à Ophra, a de même une concubine à Sichem(4).

Moïse, qui se trouve, il est vrai, dans la situation très spéciale d'un proscrit, se fixe comme ger (client) chez son beau-père ; d'après Félohiste, il ne le quitte qu'avec son autorisation et lui laisse sa femme et ses enfants. Son beaupère, du reste, les lui ramène plus tard (5).

Juda se fixe chez Hira TAdoullamite et épouse une Cananéenne. Ce trait, toutefois, n'est pas bien probant; car tout le monde reconnaît que ce récit figure les relations étroites

(1) WELLHAU8E.N, d'u Ehe, p. 438.

(2) Çorop. K. BuDDE, Kurz. Hand-Comm,, Richter^p. 97 sa; W. NowACK, llandkomm.^ Richt.^ p. 121 ss.

(3) Juges 14, 9 ; 15,1 . M. Stade ufBrme qu'elle restait chez son père parce que c'était Une fille héritière (C^KP, I, p. 384) ; mais c'est une hypothèse que rien ne vient appuyer.

(4) Juges 8, 31.

(5) Ex. 4, 18 ; 18, 2-.

16 l'organisation familiale et sociale

qui s'établirent entre la tribu de Juda et le clan cananéen de Hira (1).

En résumé, les exemples d'Isaac, de Jacob, de Joseph, de Moïse, de Samson, de Gédéon et peut-être celui de Juda, montrent que parfois la femme après son mariage restait dans sa parenté. Ce pouvait être pour des motifs divers n'ayant rien à voir avec la filiation féminine (Jacob, Joseph, Moïse) ; mais le cas de Samson, celui de Gédéon et surtout celui de Moïse font supposer que cet usage était, en dernière analyse, un reste du temps où le clan (maternel) tenait à garder dans son sein les enfants de ses filles. Il faut ajouter cependant que ce motif originel était oublié, et que, à part le lieu de résidence de la femme, les mariages en question appartenaient au type paternel. Dans les cas cités, en effet, la femme reste dans la « maison de son père » , non dans sa parenté maternelle ; et le fils de la concubine sichémite de Gédéon, bien qu'il déclare aux compatriotes de sa mère qu'il est «leur os et leur chair», se considère bien comme étant de la famille de son père, puisqu'il réclame son héritage.

11 y a, dans les coutumes israélites, d'autres survivances moins confuses de filiation féminine.

Dans les sociétés maternelles, c'est le frère utérin de la jeune fille, ou son oncle maternel qui dispose de sa main. En Israël le frère, et spécialement le frère né de la même mère, avait conservé le droit d'intervenir dans le mariage de sa sœur.

Il n'y a pas lieu d'insister sur le récit du mariage de Rébecca négocié par son frère Laban (d'après certains passages par son frère et sa mère) ; car il est plus que probable que, selon la tradition primitive, le père de la jeune fille était mort et que Laban agissait comme chef de la famille (2).

Mais Jacob est vivant lorsqu'un cheikh cananéen vient

(1) Gen. 88, 1.2.

(2) Gen. 2'*, 50 nomme, il est vrai, Bcthiiel à côté de Laban (après !), Mais ou bien les mots « et Béthuel » sont une addition faite après coup, ou bien il y a dans notre chapitre deux versions entremêlées et, d'après celle à laquelle appartient ce verset, Laban et Béthuel étaient deux frères de Rébecca (cf. v. 60 « notre sœur »). GuNK£L, Handkomm., Gen., p. 219 ss.

-demander la main de Dina ; et cependant les fils du patriar- -che interviennent dans la discussion et ce sont eux qui posent les conditions de Taccord. Deux d'entre eux, frères utérins de la jeune fille outragée, se chargent de la venger (1). Le Cantique nous montre aussi des frères se demandant : « Que ferons-nous de notre sœur le jour où on la recherchera?» (2) Le fait qu'ils sont plusieurs à se poser cette question indique bien que le mariage d'une sœur n'intéressait pas seulement le frère chef de famille, mais tous les frères.

En pleine époque patriarcale la parenté maternelle constituait un lien particulièrement étroit.

Jérubbaal, pour marquer combien les victimes dont il venge le meurtre lui tenaient de près, dit aux Madianites : <( C'étaient mes frères, fils de ma mère. » (3)Absalom venge sa sœur Tamarsur son deini-frère Amnon, fils du même père, mais non de la même mère (4). Job couronne la peinture de son isolement par ces mots : « Mon haleine inspire de la répulsion à ma femme, et l'odeur de mon mal aux fils de lia mère. » (5) Joseph, nous est-il raconté, ne put contenir son îinotion lorsqu'il revit Benjamin, son frère fils de sa mère (6). Absalom, après le meurtre d'Amnon, se réfugie chez son grand-père maternel, Thalmaï, roi de Géschur (7).

Abimélek fait dire aux Sichémites, compatriotes de sa mère : « Souvenez-vous que je suis votre os et votre chair ». Et les Sichémites disent de lui : « C'est notre frère. » (8) Laban dit de même à Jacob, le fils de sa sœur Rébecca : )/ru es mon os et ma chair » (9), « tu es mon frère (mon parent) » (10).

(1) Gen. 34.

(2) Cant. 8, 8-10.

(3) Juges 8, 19.

(4) 2 Sam. 13.

(5) Job 19, 17. C'est du moins l'une des interprétations possibles de ce passage difficile ; elle est soutenue, par exemple, par M. Buddk (Uandkomm.y Iliob), Les mots hen^ bitni, littéralement « fils de mon ventre (maternel) v, ont souvent aussi été entendus «( fils de mes entrailles », donc u mes propres fils » (ainsi Duhm, JCurz. IJand'Comm.) ou (( fils de ma tribu » (Wktzstein dans Delitzscii, Bihl, Com^ ^entar uber das A, T., IV, 2, Job (1864), p. 520; HoB. Smith, Kins/u'p, p. 34).

(6) Gen. 43,29. Voyez aussi Ps. 50, 20 ; 69. 9; Gant. 1, 6.

(7) 2 Sam. 13, 37.' (6) Juges 9, 2. 3.

(9) Gen. 29, 14 (J;.

(10) Gen. 29, 15 (E).

18 l'organisation familiale et sociale

Il est vrai que Laban et Jacob étaient en même temps parents en ligne masculine. Mais Joab salue également du nom de frère, Amasa, qui était le flls d'une sœur de sa mère et d'un étranger. Et David dit au même Amasa, fils de sa sœur : « N'es-tu pas mon os et ma chair ? » (1)

La polygamie, comme le montrent plusieurs des exemples cités, a puissamment contribué à perpétuer ces liens particuliers qui unissaient les fils de chacune des épouses à la parenté de leurs mères respectives; et l'on concevrait même qu'elle eût créé ces liens (2). Il est plus probable cependant qu'il y a là un reste de filiation féminine.

Car les Israélites, comme les Arabes, paraissent avoir admis qu'il y a une affinité et des obligations toutes spéciales entre le neveu et son oncle maternel, c'est-à-dire l'ancien chef du groupe maternel. Laban se reconnaît tenu de traiter Jacob avec une faveur exceptionnelle. David compte parmi ses premiers et ses plus ardents partisans les fils de sa sœur Serouyâh ; il les élève aux plus hautes charges et les ménage malgré leurs violences. Lorsqu'il songe à disgracier Joab, c'est par Amasa, un fils de son autre sœur Abigal ou Abigaïl, qu'il veut le remplacer (3). Un écho de cette antique conception s'est conservé jusque dans le Talmud : « Celui qui veut se marier doit prendre des informations sur les frères de sa future. C'est une tradition que la plupart des fils ressemblent aux frères de leurs mères. » (4)

Le sentiment de la parenté maternelle était donc resté vivace chez les Israélites ; il l'était plus encore chez les anciens Arabes : prendre parti pour la tribu paternelle même contre la tribu de sa mère était le devoir du guerrier; mais quand il le faisait il s'en vantait et ne s'y résolvait pas sans lutte (5).

(1) 2 Sam. 20, 9 comp. 17, 25 ; 1 Cbron. 2, 16. 17 ; — 2 Sam. 19, 14.

(2) L.-G. Lévy, ia Famille, p. 127.

(3) 2 Sam. 19,14.

(4) Baba bathra 110 * (dans \Vu.\sciie, Der Babyl, Talmud in seinen haggad, Bestandtheilen, II, 2, Leipzig, Schulze, 1888, p. 199). M. L.-G. Lévy, la FamilU, p. 127, cite d'autres textes rabhiniqucs.

(5) Wellhausen, die Ehe, p. 477. « Le respect des Bédouins pour leur mère est bien plus exemplaire que celui qu'ils montrent pour leur père » (Burckbàrdt, Voy. en Arabie, III, p. 257).

M. Nôldeke a fait remarquer que les Mandéens se désignaient dans les textes religieux comme fils de leur mère, tandis que dans la vie civile c'est le nom de leur père qu'ils indiquent. Il en conclut avec raison que ces « descendants des anciens Babyloniens ont ici conservé dans le style hiératique une antique façon matriarcale de s'exprimer » (1).

Nous pouvons ajouter que le même indice se rencontre chez les Juifs. Dans leurs formules magiques « le nom de la mère est souvent cité, jamais celui du père, comme cela est habituel aussi dans les formules magiques d'autres peuples » (2). « Toute formule de conjuration, dit Rabbi Abai, se fait avec le nom de la mère. » (3) Cette façon de se désigner est couramment employée encore aujourd'hui par les Juifs de Palestine dans les lettres qu'ils adressent aux patriarches et qu'ils leur font parvenir en jetant leurs missives dans un trou pratiqué sous une marche de l'escalier de la mosquée d'Hébron. Les correspondants d'Abraham, de Sara ou de Jacob s'y intitulent « David Eliézer ben Rivca (Rébecca) », « lehouda Leb ben Sarah », « Joseph lozik ben Matelie (Madeleine) », etc. (4).

Le même usage était observé dans les formules d'incantation qui avaient cours parmi les Juifs comme parmi les païens et les chrétiens à l'époque gréco-romaine : dans les modèles que nous ont conservés les papyrus magiques les noms propres sont représentés par la formule é Ssîva ôv Itcxev h Seîva, « un tel qu'enfanta une telle » ; dans une des tabulae devO' tionis d'Hadrumète, qui renferme des citations de l'Ancien Testament, « Domitiana qu'enfanta Candida » adjure l'esprit de lui ramener « Urbanus qu'enfanta Urbana » (5).

(1) OM f, d. O., 10 (1884), p. 304. Cf. Richard Andrée, EihnographUche Paralle- Un und Verffieiche, Stuttgart, Maier, 1878, p. 172.

(2) L. Blau, Das altjiidische Zauberwesen, p. 85, cf. Moïse Schwab, Coupes à inscriptions magiques, dans Proceedings of the Society of biblical archœology, xiii (1890/91), p. 585». ; Jos. Wohlstein, Ueber einige aramàische Inschriflen auf Thoagefassen des Kgl. Muséums zu Berlin^ Zeitschr. f. AssyrioL, viii (1893), p. 328. 331 et IX (1894), p. 11. 16. 19. 20.

(3) T, B. Schabb. 66 •• (éd. Goldschmidt, I, p. 474).

' (4) F. Macler, Correspondance épistoîaire avec le ciel (extrait de la Bévue des traditions populaires)^ Paris, Leroux, 1905, p. 8-15.

(5) Adolf Deissmann, Bibelstudien, Marbourg:, Elwert, 1895, p; 26. 28. 37; cf. E. KuBNBRT, Feuerzauber^ Bhein. Muséum fUr Philologie, N.F„ vol. 49 (1894), p. 41, note?.

20 l'organisation familiale et sociale

En Egypte, « dans les tombeaux de l'ancien empire la mère du défunt est d'ordinaire représentée à côté de son épouse, tandis que l'image de son père manque presque toujours. Et sur les stèles funéraires de l'époque ultérieure c'est un usage régnant de marquer l'origine du défunt en indiquant le nom de sa mère, et non, comme cela nous semble naturel, celui du père ». Le savant d'après lequel nous reproduisons ces faits y voit avec raison un reste de filiation par les femmes (1).

Il y a dans la Bible aussi quelques personnages dont le nom est couramment accompagné de celui de leur mère et non de celui de leur père. Mais il est douteux que ces cas soient à mettre sur la même ligne que ceux qui viennent d'être cités ; car il y a en général une raison spéciale pour que le nom de la mère soit mis en vedette.

Joab el ses frères sont appelés les fils de Serouyah parce que c'est par leur mère qu'ils sont apparentés au roi (2).

Si, parmi les Nethinim et les serviteurs de Salomon, beaucoup de familles portent des noms de femmes, cela tient probablement à ce qu'il y avait dans leurs rangs beaucoup de descendants de ces qedêsot ou hiérodules dont la présence dans le Temple ne fut définitivement interdite que sous Josias(3). Ce sont également des serviteurs et la servante d'un temple qui désignent exclusivement le nom de leur mère dans les inscriptions CIS I, 253. 256. 378(4).

On pourrait plutôt alléguer ici l'expression qu'emploient deux psalmistes :

Ah Yahvéh ! Je suis ton esclave, Ton esclave fils de ta servante ! (5)

Donne ta force à ton esclave,

Et sauve le fils de ta servante ! (6)

(t) Adolf Erman, Aegyptenund aegypiischea Leben im AHertumy'ïuhxnfpiey Laapp, 1885. p. 22'i.

(2) 2 Sam. 2, 13. 18, etc.

(3) Joseph Jacobs, Are ihere totem-clans in the Old Testament ? The archœological Review, vol. III (mai 1889), p. 155.

(4) M. LiDZBAHSKi, Handb, der nordsemitischen Epigraphik, l, Weimar, 1898, p. 136.

(5) Psaume 116, 16.

(6) Psaume 86, 16.

Cette façon de s'exprimer peut cependant venir simplement de ce que, entre Tesclave né dans la maison et son maître il y avait un lien particulièrement étroit d'affection et de fidélité.

Un autre fait fort significatif qui indique que la filiation n'a pas toujours été comptée en ligne masculine, c'est que, dans les temps anciens en Israël, une parenté môme extrêmement rapprochée dans cette ligne ne constituait pas un empêchement au mariage : or l'interdiction de l'union avec des parentes est en général très développée chez les peuples primitifs. Amram prend pour femme sa tante, sœur de son père,Jokèbed (1). Abraham épouse sa demi-sœur, Sara, fille du même père, mais non de la même mère (2). Tamar aurait pu devenir légalement la femme de son frère consanguin Amnon(3). Ces unions, bien qu'elles aient plus tard été interdites par la coutume, puis par la Loi, se pratiquaient encore au temps d'Ezéchiel (4). De là vient peut-être le terme de "tendresse « fiancée, ma sœur » qu'on trouve dans l'un des ouassf ou chants nuptiaux conservés dans le Can- "lique (5).

Chez les Phéniciens, de même, Eschmounazar, roi des Sidoniens, avait pour père Tabnit, fils d'un autre Eschmounazar, et pour mère Amastarté, fille du même Eschmounazar (6). A Tyr un homme pouvait épouser la fille de son père encore au temps d'Achille Tatius (7). Robertson Smith signale un cas analogue dans l'antiquité arabe (8).

Ces indices seraient toutefois plus probants si l'on pouvait faire la contre-épreuve et si l'on connaissait des cas

(1) Ex. 6, 20.

(2) Gen. 20, 12.

(3) 2 Sam. 13, 13.

(4) Ez. 22, 11.

(5) Cnnt. 4, 9. 10. 12; 5, 1 ; Nôi.dekk, ZDMG, 40. p. 150.— M. L.-G. Lévy (la Famille^ p. 129) objecte que cette locution était usitée aussi en Egypte. Mais en Egypte précisément les unions entre frère et sœur n'étaient pas rares. H est possible, du reste, que, dans les textes égyptiens, le terme de sœur fût souvent un euphémisme pour désigner une compogne extra-conjugale (Adolf Ekman, AegypUn und aegypL Leben im Aliertum, \, p. 221. 222.

(6) Inscr. d'Eschmounaxar, 1. 14. 15.

(7) I, 3, 2, éd. Teubner (1858), p. 40.

(8) Kinahip^ p. 163.