DANS LES ÉCOLES

Nous n'irons pas jusqu'à dire avec Auguste Comte : a Je regarde toutes les institutions comme de pures niaiseries jusqu'à ce que la réorganisation spirituelle de la société soit effectuée, ou du moins fort avancée. » Mais nous croyons que la réorganisation spirituelle est plus nécessaire encore que la réorganisation politique ou même sociale. De là l'importance de cet art qu'on nomme la pédagogie, c'est-à-dire la formation des futurs citoyens. Les discussions actuelles sur renseignement de la morale aux enfants prouvent à la fois que le public a le sentiment de la difficulté et qu'il n'a pas de principe sociologique pour la résoudre. Les uns contestent à l'État le droit d'enseigner la morale, les autres veulent qu'il enseigne une morale religieuse, les autres une morale antireligieuse, etc.

La sociologie établira facilement que, si l'État est, comme nous le croyons, un organisme contractuel, il a

par cela môme le droit et le devoir d'enseigner à ses jeunes membres les règles de conduite qui lui prépareront des citoyens éclairés et justes. De plus, aux yeux du sociologue, il existe aujourd'hui des courants irrésistibles, des mouvements d'opinion, des directions de la pratique collective qu'on ne peut pas annuler. La démocratie, par exemple, est un de ces courants; la laïcisation de renseignement, motivée par la croissante divergence des croyances, en est un autre, inséparable du premier. Certains utopistes peuvent bien rêver le retour à l'ancien régime de l'unité confessionnelle, mais les peuples, eux, ne rêvent pas : la maladie du sommeil serait pour eux, à brève échéance, la mort.

Tout sociologue, comme tout moraliste, posera en principe la nécessité, au sein d'une société de moins en moins croyante et de plus en plus divisée dans ses opinions, d'établir l'enseignement sur des bases absolument indépendantes de toutes croyances religieuses ou même métaphysiques, de telle sorte que la morale ne partage pas les fluctuations de ces croyances et ne sombre pas avec elles. Si, chez les enfants du peuple, l'abandon simultané des règles morales et des croyances religieuses se produit souvent, c'est parce qu'on n'a pas fait, dès l'école, la légitime distinction de ces deux sphères. Des lors, ne plus croire au prêtre, pour l'enfant mal éclairé de nos écoles actuelles, c'est souvent ne plus croire en Dieu ; ne plus croire en Dieu, c'est pour lui ne plus croire au bien et au mal; ne plus croire au bien et au mal, c'est se juger libre de s'abandonner à tous les vices (1).

Ces fausses associations d'idées, d'ailleurs, ont été involontairement favorisées par les enseignements du

(1) D*s esprits éminents partagent eux-mêmes l'opinion populaire. M. Paul Bourtrt't a mainte fois déclan qu1 « il n'y a pas de principe moral eo dehors de la reliirion ».

clergé lui-même, qui prêche volontiers que Dieu, l'Église et la morale sont absolument inséparables.

Si donc les enseignements laïques restent organisés de manière à corroborer sur ce point les enseignements du clergé, qu'arrivera-t-il ? A mesure que, dans un milieu de moins en moins chrétien, la jeunesse sera « déchristianisée », elle sera du même coup démoralisée. Or, qu'on le regrette ou non, c'est un fait sociologique, établi par toutes les statistiques, que l'indifférence en matière de religion, dont se plaignait déjà Lamennais, va croissant aujourd'hui et qu'il importe de ne pas laisser s'accroître, pari passu, l'indifférence en matière de morale, surtout de morale sociale. D'après les statistiques que donnent les publications catholiques, il n'y a guère qu'un centième des hommes de France et qu'un vingtième des femmes de France qui se confessent et communient une fois au moins par an. Quelques hommes et beaucoup de femmes continuent sans doute d'aller aux offices, surtout dans les campagnes, mais presque tous n'y vont, surtout les femmes, que pour ne pas se faire remarquer, soupçonner, mal noter dans l'opinion publique d'un petit milieu où « tout se sait ». La foi réelle et sincère a presque entièrement disparu. En même temps, les croyances philosophiques et métaphysiques sont nulles, ou à peu près, chez le peuple, qui ne fait pas la moindre différence entre le Dieu des philosophes et le Dieu des prêtres : il tient l'un et l'autre en une égale suspicion. Nous vivons, disait Renan, du parfum d'un vase vide; de quoi vivrons-nous ensuite? Le parfum est presque évaporé. Dans une situation aussi grave, combien n'est-il pas dangereux de lier, pour l'enseignement populaire, le sort de la morale à celui de la religion révélée et même de la religion naturelle?

De simples lamentations sur notre état religieux ne

résoudront pas un problème qui est sociologique. Si les chrétiens peuvent rechrislianiser la France, c'est leur devoir de l'essayer par la prédication, — je ne dis pas par la persécution. Si les philosophes spiritualistes peuvent relever en France, chez le peuple, la religion naturelle, Ja croyance de Voltaire et de Rousseau au Dieu rémunérateur et vengeur, c'est également leur devoir de l'essayer. Mais en attendant, comme disait Descartes, il faut vivre, et il faut vivre en société, plus particulièrement il faut vivre en France. Commençons donc par enseigner aux enfants les conditions de la vie en commun au sein de la patrie française. Ce ne sera pas seulement pour eux, comme pour Descartes, une « morale de provision », car, quoi qu'il arrive, les obligations sociales les lieront toute leur vie.

C'est bien là ce que le gouvernement démocratique a poursuivi en proclamant l'école neutre. Mais, en réalité, l'absolue neutralité n'a été réalisée ni dans Tordre religieux, ni dans Tordre philosophique. On avait laissé subsister, dans les anciens programmes, des notions de religion naturelle qui plaçaient Tenseignement moral sur un terrain que les religions confessionnelles ne pouvaient manquer de revendiquer.

On sait que les programmes de 1882 furent élaborés par Jules Simon, par Paul Janetet d'autres philosophes spiritualistes. On y disait expressément que l'instituteur « n'est pas chargé de faire un cours sur Dieu », qu'il doit seulement montrer que « les lois de Dieu doivent être lues avant tout dans notre conscience ». On demanda pour ce programme un vote de la Chambre, qui refusa. Jules Simon travailla alors le Sénat, qui autorisa Tintroduction «les phrases relatives à Dieu. Le projet revint ensuite • levant la Chambre. Jules Ferry déclara qu'il ne fallait, à aucun prix, faire du maître d'école un « prêtre laïque » ; et la Chambre refusa définitivement son vote. Mais Tau-

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tour do la Religion naturelle se passa du vote do la Chambre ot les programmes furent imposés aux écoles, ils respiraient un très vague déisme, avec un parfum de protestantisme. On y recommandait libéralement d'enseigner aux enfants le respect de toules les croyances religieuses. Les catholiques ne furent pas satisfaits et ne pouvaient pas l'être ; ils continuèrent de réclamer davantage. Ils voyaient là une sorte d'établissement officiel de la religion naturelle en rivalité avec les religions révélées.

L'école de Jules Simon fut même, malgré tous les efforts qu'il avait faits, appelée Yécole sans Dieu, Y école contre Dieu. On prétendit qu'on avait « chassé Dieu de l'école ». Le théisme non confessionnel fut traité d'athéisme ; la religion naturelle, d'irréligion. Bref, pour rendre la République « aimable », comme disait Jules Simon, on avait voulu plaire à tout le monde et on ne contenta personne.

L'Église, d'ailleurs, ne pouvait pas, ne devait pas accepter la neutralité, qu'elle a constamment condamnée, aussi bien sous Léon XIII que sous Pie IX et sous PieX. L'Église ne peutadinettre qu'un seul enseignement, celui qu'elle donne, ou qu'elle autorise, ou qu'elle « contrôle ». C'est ce que les Évêques de France avaient le devoir de rappeler dans leur récente Lettre pastorale, où ils citent et commentent les textes catégoriques de Pie IX et de Léon XIII condamnant de la façon la plus formelle les « écoles neutres » par ce seul fait qu'elles sont neutres et non expressément catholiques. En le rappelant et en le prouvant, textes en main, il est possible que les Évêques de France, comme on le leur a reproché, n'aient pas montré beaucoup d'habileté politique, mais ils ont montré une parfaite sincérité religieuse, une entière obéissance au pape, et ils ont accompli strictement, comme ils le disent eux-mêmes, leur devoir épiscopal.

Si la neutralité a été toujours condamnée, c'est pour les mêmes raisons et dans les mêmes termes que la liberté de conscience. L'Église, dépositaire de la « Vérité », tolère parfois ce qu'elle ne peut empêcher ; mais cette tolérance est tout autre chose que la liberté de conscience : elle en est même le contraire. Le philosophe reconnaît la liberté de conscience du croyant; le croyant ne reconnaît pas celle du philosophe. Quand le croyant veut forcer le philosophe, compelle intrare, le philosophe se considère naturellement en état de légitime défense ; mais le croyant, lui, se considère comme en état de légitime autorité, au nom de Dieu. La charité même lui commande l'emploi de la force, quand cet emploi est possible et expédient, puisque, pour les âmes, il n'y a point de salut éternel hors de l'Église catholique. C'est la doctrine de saint Augustin, de tous les docteurs et de tous les souverains Pontifes. « Ma première opinion, dit saint Augustin, était que personne ne peut être contraint par force à entrer dans l'unité du Christ, qu'il fallait agir par la parole, combattre par la discussion, vaincre par le raisonnement (1). » Mais l'exemple d'une petite ville qui semblait ramenée à la foi par la force fit penser à saint Augustin que la contrainte est nécessaire. 11 fit alors la théorie de l'intolérance et mit en avant les principaux arguments sur lesquels devait, dans tous les siècles sans exception, s'appuyer la papauté. « Il est écrit, dit saint Augustin : Contraignez tous ceux que vous rencontrerez. Jésus ne dit-il pas lui-même : Nul ne vient à moi s'il n'est attiré par mon père? » Et saint Augustin, par le plus sanglant • les contre-sens, qui a. causé la mort de millions d'hommes, prend le mot d' attirer au sens d'une contrainte agissant du dehors, vis a terçjo. Enfin il ajoute le mot

(1) Episl., CX1II, 17.

célèbre que devaient prononcer tous les inquisiteurs : « Dieu lui-même n'a pas épargné son propre fils et Ta livré pour nous aux bourreaux, Deus proprio filio non pepercit (1) ».

Saint Thomas, que Léon XIII, à l'exemple de tous ses prédécesseurs, considérait comme la grande voix de l'Église, professe la même doctrine eten fait ladémonstration en règle. « Si les faussaires et autres malfaiteurs, dit-il, sont justement punis par les princes séculiers, à plus forte raison les hérétiques convaincus doivent-ils être, non seulement excommuniés, mais justement occis ( ;uste occidi). L'Église témoigne d'abord sa miséricorde pour la conversion des égarés, car elle ne les condamne qu'après une première et une seconde réprimande. Mais, si le coupable esl obstiné, l'Église, désespérant de sa conversion et veillant sur le salut des autres, le sépare de l'Église parla sentence d'excommunication et le livre au jugement séculier pour être séparé de ce monde par la mort. Car, ainsi que le dit saint Jérôme, les chairs putrides doivent être coupées, et la brebis galeuse séparée du troupeau, de peur que la maison tout entière, tout le corps, tout le troupeau ne soit atteint de la contagion, gâté, pourri et perdu. Arius ne fut qu'une étincelle à Alexandrie. Mais, pour n'avoir pas été étouffée d'un seul coup, cette étincelle a enflammé l'univers (2).» Telle fut toujours, dans sa logique éloquente, la doctrine officielle et orthodoxe. Comment donc, sans nier l'histoire, rejeter sur le bras séculier la responsabilité de l'intolérance religieuse ? Aucun concile, aucun pape n'a jamais dit un mot, un seul, qui fût en contradiction avec la théorie de saint Augustin et de saint Thomas ; le Syllabus de Pie IX, qui a étonné les ignorants, n'était que le résumé de la doctrine constante de l'Église.

(1) Epist., xcm, 5.

(2) Somme, II, II, 9, 11, ort. 3.

Cela ne veut pas dire que, dans le domaine de la morale, l'Église nie toute lumière naturelle. Mais f Église ne permet pas et ne peut pas permettre d'enseigner une morale indépendante et neutre, parce qu'elle la juge insuffisante pour le salut et que la mission divine de l'Église est précisément d'ajouter la grâce à la nature, la foi à la raison. Elle est dans son rôle; espérer l'en faire sortir, c'est oublier à la fois les dogmes de l'Église et l'histoire de l'Église. Chaque pape, en prononçant son serment solennel, se lie à tout ce qu'ont déclaré ex cathedra ses prédécesseurs. Qu'il s'appelle Léon ou Pie, aucun ne violera son serment à l'exemple d'un simple Bonaparte.

Supposer possible quelque nouveauté et quelque « réformation » dans l'Église romaine, ce serait l'injurier, ce serait la nier. Léon XIII n'a-t-il pas condamné ce « langage damnablement novateur, où il est question d'ordre nouveau, de nouvelle vie chrétienne, de nouvelle vocation sociale du clergé, etc. » ? Pie X n'a-t-il pas déclaré à son tour que tout a été défini pour jamais par « notre Sainte Mère l'Église, épouse de Jésus-Christ, lequel lui a transmis intégralement sa doctrine »? Pie X n'a-t-il pas lancé Tanathème contre tout « esprit novateur »? Il parlait ex cathedra d'après « la sentence approfondie des éminentissimes et révérendissimes cardinaux, ministres de la Sainte Inquisition ». S'imaginer <Jue le catholicisme peut, sans se renier lui-même, changer quoi que ce soit à son esprit, à ses dogmes, ou même à ses pratiques traditionnelles, c'est confondre l'opportunisme de la politique papale, flexible selon les nécessités du temps, avec l'inflexibilité des croyances immuables, à laquelle veillent, en même temps que le pape, tous les chefs des toutes-puissantes Congrégations religieuses dont il est enserré et sans lesquelles il ne ;»cut rien.

On a prétendu que l'histoire de L'Église était une Longue suite de concessions. Rien n'est plus faux. L'Eglise ne fail jamais de concession que dans Tordre politique, et encore ne fait-elle que des concessions obligées, comme quand la France a concédé TAlsacc- Lorraine : c'est sa force et c'est sa grandeur.

En ce qui concerne l'enseignement moral, la situation de l'Etat laïque en face de l'Eglise est donc devenue la suivante : ou confier à la papauté et à ses représentants le soin de rédiger les programmes de morale que devront suivre les protestants, les juifs et les libres penseurs; ou rédiger soi-même les programmes à l'usage de tous dans le sens de la neutralité la plus absolue et la plus sincère.