DANS LES ÉCOLES

Le fait nouveau, le fait capital qui met la situation présente en contraste avec celle du siècle dernier, c'est la séparation des Églises et de l'État, c'est le conflit aigu qui en est résulté, c'est l'égale intransigeance qui s'est manifestée des deux côtés et qui va s'accentuant tous les jours. Comment, après la séparation des Eglises et de l'État, après les rébellions des Inventaires, après la dissolution des congrégations non autorisées, après la suppression des emblèmes religieux, des prières et de la récitation du catéchisme dans les écoles, des messes du Saint-Esprit dans les lycées, après la laïcisation des hôpitaux, le retour des églises aux communes et à l'État, la suppression des cérémonies officielles à Notre-Dame et dans les autres églises, la suppression des aumôniers, etc. ; comment, après toutes ces mesures

dont je n'ai pas à discuter ici l'opportunité, mais qui sont bien des faits nouveaux et imposent des obligations nouvelles; comment, après le refus exprès de la Chambre en 1882, après l'attitude analogue de toutes les Chambres ultérieures, dont aucune n'a voulu sanctionner l'introduction d'éléments théologiques et métaphysiques dans la morale; comment, dis-je, l'horloge scolaire resterait-elle arrêtée à l'heure que marqua, il y a un tiers de siècle, le doigt de Jules Simon? S'il vivait encore, l'auteur même de la Religion naturelle, se souvenant qu'il a écrit aussi en exil la Liberté de conscience, avancerait l'aiguille et la mettrait à l'heure.

De fait, les instituteurs qui voulurent suivre fidèlement les programmes de 188*2 se trouvèrent en butte à toutes les tracasseries. Le maître, disaient les instructions officielles d'alors, « devra éviter comme une mauvaise action tout ce qui, dans son langage ou son attitude, blesserait les croyances religieuses des enfants confiés à ses soins ; tout ce qui trahirait de sa part, envers une opinion quelconque, un manque de respect et de réserve ». C'était admirablement parler. Mais, parmi les « opinions quelconques », il y avait aussi celles des libres penseurs. Que d'opinions à ménager pour le pauvre maître d'école! Jl y aurait fallu une diplomatie plus savante que celle de Talleyrand.

Il y a trente ou quarante ans, les notions spiritualistes pouvaient être à leur place dans l'enseignement primaire e1 dans les livres qui s'y rapportaient. Ces notions constituaient une transition entre le religieux e le laïque; elles permettaient de laïciser renseignement au point de vue religieux sans justifier les accusations d'athéisme de te pari des religions positives. Mais, outre que de telles accusations se produisirent quand même, cette situation provisoire était éminemment instable et les événements ne l'ont que trop prouve.

11 y avait dans ces programmes un vice secret, qui ne larda pas à se révéler. Conformes à la neutralité religieuse, ils étaient contraires à la neutralité philosophique ; ils enveloppaient une philosophie d'État et même une religion d'État, quoique religion naturelle et non révélée. Ils étaient donc en opposition, sur ce point, avec l'absolue liberté de conscience qu'ils proclamaient.

Il peut y avoir, il y a certainement dans les villes et parfois dans les campagnes, parmi les parents, des disciples de Proudhon, de Marx, d'Auguste Comte, de Littré, etc. Pourquoi les mettre hors la loi? Pourquoi n'auraient-ils pas le droit de demander qu'on s'abstienne, dans les écoles, de ce qui contredit leurs croyances, vraies ou fausses? J'ai beau être pour ma part un philosophe idéaliste, j'ai beau avoir consacré une vie entière aux problèmes de la pensée et de la vie, des origines et des destinées, je ne me reconnais nullement le droit d'imposer aux partisans du positivisme ou du naturalisme un enseignement scolaire qu'ils ne trouvent pas à leur gré pour leurs enfants. Un disciple de Spencer ou de Taine a autant de droit qu'un disciple de Victor Cousin ou de Jules Simon à ce qu'on lui réserve l'éducation philosophique de ses jeunes enfants. Le positivisme, lui aussi, se donne comme une religion ; il a même ses cérémonies; comment l'instituteur mettrat-il d'accord la religion positiviste et la religion du Vicaire Savoyard? D'autre part, le prêtre trouvera toujours qu'on n'en dit pas assez sur la religion révélée, ou qu'on est trop neutre, trop indépendant. Et c'est le devoir du prêtre, puisque la neutralité, encore un coup, est solennellement condamnée par l'Église.

Si nous voulons juger avec impartialité, n'oublions pas que le maître, quand il fait lire aux enfants un manuel de morale, est obligé de commenter tous les mots

et d'en fournir aux élèves l'explication. Vous voyez d'ici l'embarras qui était créé par l'ancien programme. Si le maître définit Dieu un être infiniment parfait, le prêtre, consultant sa conscience, voudra qu'on ajoute : qui a créé le ciel et la terre en six jours et s'est reposé le septième, d'où l'obligation du repos dominical. Si l'instituteur dit que Dieu est en effet le créateur du monde, le prêtre voudra qu'il ajoute : Il n'y a qu'un seul Dieu. Or, on a vu M. Renouvier (première manière) et on voit aujourd'hui M. William James (seconde manière) admettre une pluralité de dieux finis et non tout-puissants (ce qui simplifie le problème du mal, mais ne simplifie pas celui de la divinité). Si pourtant l'instituteur déclare, avec le prêtre, qu'il n'y a qu'un seul Dieu, le prêtre, écoutant encore sa conscience de prêtre, voudra qu'on ajoute : en trois personnes. De même, si le maître aborde, du point de vue purement laïque, les devoirs envers Dieu, il faudra qu'il se borne à « l'adoration » et à « la prière ». Mais l'adoration, dans l'esprit de l'humble enfant des campagnes, se confondra plus ou moins avec l'adoration des mages, avec l'Adoration du Sacré-Cœur, avec l'Adoration perpétuelle. Comment l'instituteur réussira-t-il à dégager la sublime « adoration en esprit et en vérité », celle qui n'aura plus lieu « dans les temples » ; et que penseront les élèves de cette adoration si différente des cultes actuels? Si l'instituteur passe à la « prière », de quelle prière parlera-t-il? Du Notre Père? Le Conseil municipal de Paris déclarera, comme il l'a fait en 1886, que c'est là une prière confessionnelle. Et où faudrat-il prier? Si c'est à Notre-Dame ou dans toute autre église, le Conseil municipal de Paris déclarera de nouveau, non sans quelque vraisemblance, que Notre-Dame est plus que jamais, depuis la Séparation, un édifice cultuel et confessionnel. L'instituteur chargé d'ensei-

gner les devoirs envers Dieu s'avancera ainsi sur des charbons ardents. En outre, puisque beaucoup d'enfants de l'école ont pour pères dos positivistes, surtout à Paris, Ces pères diront que la prière suppose une suspension possible dos lois delà nature; et ils ne voudront point que leurs enfants, en admettant des miracles, perdent ce que Comte appelait « le sens de la causalité naturelle, apanage du civilisé ». Quand l'instituteur en viendra aux sanctions divines de la morale, s'il ne parle pas du paradis, de l'enfer et du purgatoire, le prêtre le traitera d'incrédule. S'il parle du paradis et de l'enfer, sans parler du purgatoire, le prêtre le traitera de protestant. S'il parle du paradis et du purgatoire, en supprimant l'enfer éternel, le prêtre l'accusera d'origénisme, si toutefois il connaît Origène. Dans tous les cas, le modeste philosophe de campagne, obligé de se tenir dans le vague, sera suspect d'hérésie. Supposons que l'instituteur fasse lire et ait à commenter les lignes suivantes : « Tant que le mystère de l'infini pèsera sur la pensée humaine, des temples seront élevés au culte de l'infini, que le Dieu s'appelle Brahma, Allah, Jenovah ou Jésus. » Le prêtre de campagne se contentera-til du sentiment platonique de l'infini et sera-t-il satisfait de voir ensemble sur la même ligne Brahma, Allah et Jésus ? Cependant cette phrase est du fidèle croyant Pasteur, dans son Discours de réception à V Académie française. Ceux qui font des sermons religieux n'aiment pas les sermons laïques. On ne peut contenter tout le monde et son père spirituel (1). Et si l'instituteur lui-même est peu croyant, s'il fait

(l)La situation des institutrices est encore plus embarrassante, parce qu'elles sont plus faibles, plus exposées à des commeutaires bostiles de la pnrt des camps les plus divers. Qu'elles parlent de Dieu sans en parler s^lon les désirs du prêtre, ce sera un scandale dans le village.

L ENSEIGNEMENT MORAL DANS LES ECOLES l.",l

partie du grand bataillon de positivistes ou d'« agnosticistes » qui va grossissant dans l'instruction primaire, quel accent de sincérité mcttra-t-il en ses paroles? Les enfants sont de tins psychologues ; ils lisent dans les yeux de leur maître; ils épient son visage et y saisissent le plus fugitif des sourires. Ils savent si on leur parle avec les lèvres ou avec le cœur. La pire des leçons que le maître [misse donner à des enfants, c'est le manque de sincérité.

N'essayons donc plus de transformer les instituteurs en apôtres malgré eux, en prédicateurs de la religion naturelle. L'esprit souftle où il veut, et il ne suffit pas d'une circulaire ministérielle pour faire descendre l'Esprit Saint en langues de feu dans la bouche des instituteurs.

Puisque l'enseignement religieux est, surtout depuis la Séparation, donné librement en dehors de l'école à tous les mitants de toute confession, catholiques, protestants, Israélites, par les seuls maîtres compétents et qualifiée comment prétendre que les enfants de l'école sont (;lcvés dans l'athéisme ? Et comment vouloir que le malheureux instituteur soit à la fois, dans sa classe, prêtre, pasteur, rabbin et philosophe ? Il ne peut faire à la fois tous les métiers.

On objectera que les classiques contiennent des passages confessionnels. Sans doute, et il ne s'agit nullement de mutiler les classiques, documents historiques el littéraires qui ne s'adressent pas aux enfants des écoles et demeurent intangibles. Mais on peut y choisir avec discernement les pages peu nombreuses qui conviiMinent à de jeunes enfants du peuple.

Les réflexions que nous venons de faire ne s'appliquent naturellement qu'à l'instruction primaire. L'enseignement secondaire se trouve dans des conditions tout autres. Il s'adresse à des jeunes gens qui font un cours

complet d'études jusqu'à dix-huit ans, en vue des professions libérales, en vue de l'accès à l'enseignement supérieur, aux Écoles du gouvernement, etc. L'enseignement secondaire, dans les classes de philosophie, a pour but de développer l'esprit critique, qui est essentiel à l'esprit philosophique ; mais, quand il s'agit d'enfants de huit à quatorze ans, va-t-on en faire des « critiques » au petit pied, des philosophes imberbes, scrutant les origines et les destinées ? Transportez la philosophie dans les écoles primaires, elle y sera défigurée comme l'y est trop souvent la religion.

Il faut donc revenir à la grande tradition des philosophes de la Révolution française. Selon Condorcet, il y a des règles de la vie invariables, tenant à la nature même des choses et de la société, indépendantes des croyances métaphysiques ou religieuses ; l'instituteur doit s'y tenir dans les écoles de l'État. Les croyances particulières peuvent fournir à certains esprits des motifs plus puissants pour éviter le mal, mais, dit Condorcet, « ces motifs n'acquerront-ils pas une force plus grande sur tout espritcapable de réflexion, s'ils ne sont employés qu'à fortifier ce que la raison ou le sentiment intérieur ont déjà commandé » ? L'interdiction d'enseigner à l'école des doctrines autres que morales et sociales doit, selon Condorcet, « s'étendre même à ce qu'on appelle » religion naturelle; car les philosophes théistes ne » sont pas plus d'accord que les théologiens sur l'idée » de Dieu et sur ses rapports moraux avec les hommes. » C'est donc un objet qui doit être abandonné, sans » aucune influence étrangère, à la raison et à la con- » science de chaque individu. »

Condorcet laisse d'ailleurs subsister les écoles libres, sans monopole de l'État. L'existence de ces écoles libres, dit-il, « sera un moyen de corriger les vices de l'instruction publique, de suppléer à son imperfec-

tion, de soutenir le zèle des maîtres par la concurrence ». Toutefois, il exclut du professorat des écoles primaires, même libres, toutes les congrégations religieuses, toutes les corporations, « dont c'est la tendance d'être des foyers de prosélytisme particulariste et d'opposer des intérêts corporatifs à l'intérêt de l'État ».