Chapitre premier

Objections contre la guerre

§ I. — Première objection : Tous ceux qui prendront Vépée périront par l'épée.

1. — 11 semble, d'après cette parole de TEvangile, que Dieu punit ceux qui font la guerre, puisqu'ils « prennent l'épée » (1). Or, une peine n'est infligée qu'à ceux qui ont péché : donc c'est un péché de faire la guerre (Argument cité par St Thomas, voir n° 211).

En désarmant Pierre, disait Tertuilien, le Seigneur a désarmé tous les soldats (2).

Mais, répond saint Thomas (n° 219), ainsi que le dit saint Augustin (Contra Faustum, xxu, 70) : « Celui-là prend le glaive qui s'arme contre la vie d'un autre, sans en avoir reçu l'ordre ou la permission d'une puissance légitime placée au-dessus de lui. » Mais celui qui combat d'après l'ordre d'un prince ou d'un juge, si c'est un particulier, ou par zèle pour la justice et en quelque sorte en vertu de l'autorité de Dieu, si c'est une personne publique, celui-là ne prend pas le glaive, mais il fait usage de celui qui lui a été confié, et par conséquent, il ne doit pas être puni (3).

1. = (1) « Omnes enim qui acceperint gladium gladio peribunt » (Matt.,xxvi,52).

(2) Tertuilien, De Idololatriâ, xix. Ce que saint Thomas admet, c'est qu'en désarmant Pierre, le Seigneur a daussa personne désarmé les évêqueset les clercs. Voir dans la IIIe partie, n°« 223 et suivants, la question : Est-il permis aux clercs de faire la guerre ?

(3) « Ad primum ergo dicendum, quod, sicut Augustinus dicit : « Ilie accipit gladium qui, nulla superiori aut légitima potestate aut jubente aut concedente, in sanguinem/alicujus armatur » : qui vero ex auctoritate principis vel judicis, si sit persona privata, vel ex zelo justitiœ quasi ex auctoritate Dei, si sit persona publica, gladio utitur, non ipse accipit gladium, sed ab alio sibi commisso utitur : unde ei pœna non debetur ». — « Quand le juge, agissant conformément à la justice, dit Alanus de Insulis (V. n° 142), condamne un coupable à mort, ce n'est pas lui, c'est la loi qui le tue. Car en prononçant son jugement, le juge agit

OBJECTIONS CONTRE LA GUERRE

Parce que le soin de l'État est confié aux princes, dit-il encore (n° 216), il leur appartient de défendre la cité, le royaume, ou la province qui se trouve sous leurs ordres. Et comme il leur est permis de les défendre par le glaive matériel, contre ceux qui les troublent à l'intérieur, en punissant les malfaiteurs, suivant cette parole de l'Apôtre (4) : « Ce n'est pas sans motif que le prince porte le glaive : car il est le ministre de Dieu pour exécuter sa vengeance contre celui qui fait le mal », de même c'est à eux qu'il appartient de tenir lepée dans les combats pour défendre l'État contre les ennemis extérieurs. Aussi le Psalmiste dit-il aux princes (Ps. lxxxi, 4) : « Arrachez le pauvre et délivrez l'indigent des mains du pécheur ». C'est ce qui fait dire à saint Augustin (Contra Faustum, xxii, 74) : « L'ordre naturel le plus favorable à la paix des hommes exige que la décision et le pouvoir de déclarer la guerre appartiennent aux princes (5) » .

La parole de l'apôtre saint Paul, qui explique et légitime le droit pour l'autorité publique de punir et même de mettre à mort les malfaiteurs, explique et légitime aussi, d'après les scolastiques, le droit de punir des étrangers coupables, et pour cela de leur faire la guerre. Cette assimilation des ennemis à des malfaiteurs étrangers est la base même de la doctrine scolastique : mais il faut bien remarquer qu'elle limite l'exercice du droit de guerre au seul cas où l'assimilation est possible en fait, c'est-à-dire quand l'étranger attaqué a vraiment commis une faute, méritant la peine de la guerre, quand celui qui attaque peut réellement être considéré comme « ministre de Dieu pour exécuter sa vengeance contre celui qui fait le mal ».

comme ministre de la loi ou, plus exactement, de Dieu. Voici comment il faut comprendre ce que dit l'Evangile: « Celui qui abuse de la puissance judiciaire, celui qui se l'est attribuée de sa propre autorité, ou celui qui se sert du glaive pour satisfaire sa haine ou son orgueil, celui-là périra par le glaive » (Migne, ccx, p. 396).

(4) « Non sine causa gladium portât ; Dei enim minister est, vindex in iram ei qui malum agit (St Paul, ad Rom., xm, 4). »

(5) « Cum autem cura reipublicae commissa est principibus, ad eos pertinetrempublicam civitatis vel regni vel provincial sibi subditee tueri. Et sicut licite defendunt eam materiali gladio contra interiores perturbatores, dum malefactore» puniunt, secundum illud Apost. ad Romanos : « Non sine causa gladium portât ; minister enim Dei est, vindex in iram ei qui maie agit » ; ita etiani gladio bellico ad eos pertinet rempublicam tueri ab exterioribus hostibus. Unde et principibus dicitur in Psalm. 81 : « Eripite egenum, et pauperem de manu peccatoribus liberate. » Unde Augustinus dicit, contra Faustum (lib. 22, c. 74) : « Ordo naturalis mortalium paci accommodatus hoc poscit, ut suscipiendi bel ti auctoritas atque consilium pênes principes sit. »

Vanderpol

l8 LA GUERRE EST-ELLE PERMISE AUX CHRÉTIENS?

On lit dans le Catéchisme du concile de Trente, au chapitre de Thomicide :

u Lorsque la justice oblige les magistrats à condamner un homme à mort, non seulement ils ne violent pas le Ve commandement de Dieu, et ne sont point coupables d'homicide, mais, au contraire, ils témoignent en cela qu'ils y sont parfaitement soumis. Et en effet, comme la fin de ce commandement est de conserver la vie des hommes, les magistrats qui sont les justes vengeurs des crimes, ne tendent aussi, par les divers supplices auxquels ils~ condamnent les criminels, qu'à faire que, l'audace et l'injustice des méchants étant réprimées par la crainte des supplices, la vie des hommes soit en sùrelé. Cesl pour la même raison que les soldats qui tuent leurs ennemis dans une juste guerre ne sont point coupables d'homicide, lorsqu'ils ne le sont que pour la défense de la patrie, et non par un désir de satisfaire leur cruauté ou leur convoitise. »

La même idée a été exprimée par le cardinal Bellarminen ces termes : « 11 est permis à un Etat de défendre ses membres « contre les ennemis intérieurs de la paix (ab internis hostibus « pacis) en leur infligeant des supplices et en les mettant à <( mort : il lui est donc également permis de les défendre par « la guerre et par les armes contre les ennemis extérieurs (ab « hostibus exlernis), quand ils ne peuvent le faire autrement : « pour que les États puissent se protéger, il faut qu'ils puis- « sent éloigner tous leurs ennemis, tant intérieurs qu'étran- « gers (lam inlernos quam exiernos) » (Bellarmin, De controv. Christ, fidei, tome II, conlrov. II, lib. 111, De Laïcis, n° 14). Saint Augustin dit également (Contra Faustum, xxn, 74) :

Il arrive souvent que pour punir avec justice certains excès, il faut que les hommes de bien eux-mêmes entreprennent de faire la guerre, soit sur l'ordre de Dieu, soit sur l'ordre d'un gouvernement légitime, et luttent contre la violence de ceux qui résistent, lorsqu'ils se trouvent dans une telle situation que l'ordre môme les contraint, soit à prescrire de semblables mesures, soit à se conformer justement à de telles prescriptions (6).

(6) Quie plerumque ul etiam jure puniantur, adversus violentiam resistentium (sive Deo, sive aliquo legitimo imperio jubenle) gerenda bella ipsa suscipiuntur a bonis cum in eo humanarum rerum ordine inveniuntur, ubi eos vel jubere taie aliquid, vel in lalibus obedire juste ordo ipse conslringit (Voir n" 195).

0BJECT10-\S CONTRE LA Gl EKHE

§ 2. — Seconde objection : La guerre est contraire à la non résistance an mal.

2. — Voici comment saint Thomas présente cette objection (n° 212) :

« Tout ce qui est contraire au précepte divin est un péché : or, la guerre est contraire au précepte de Dieu ; car il est dit : Et moi je vous dis de ne pas résister au mal (1). Et l'apôtre ajoute: Ne vous défendez pas, mes très chers frères ; mais laissez place à la colère (2). La guerre est donc toujours un péché ». Plusieurs auteurs rappellent aussi cette aulre parole du Christ : Si Ton vous frappe sur la joue droile, tendez l'autre joue (3).

Le décret de Gratien développe longuement cette objection (Causa 23, qu. i, voir n° 191) :

Il semble que l'on pourrait conclure que la doctrine de l'Evangile est opposée à toute espèce de guerre, de ce que toute guerre a pour but ou de repousser ou de venger une injure (4) ; mais repousser l'injure que l'on veut nous faire ou faire à nos alliés, cela est également défendu par la loi évangélique. N'est-ce pas, en effet, ce que nous défendent les préceptes : Si quelqu'un vous frappe sur la joue droite, tendez-lui Vautre joue, et : «Si quelqu'un vous force de faire mille

2. = <1) Ego autem vobis dico non resisleie nialo (Mail., v, 39).

(2) Non vosmetipsos defendenles, carissimi, sed daie locum ira1 (St Paul, ad Rom., xn, 19). A ce propos, Suarez fait remarquer qu'une autre version porte : « vindicantes », et non : « defendentes », et il ajoute que le mot grec des Epîtres a cette double signification (Voir n° 314).

Il importe de remarquer que lorsqu'un particulier se conforme à ce précepte, c'est-à-dire préfère subir un nouvel affront, plutôt que de se venger du premier, de même que lorsque, par vertu, il renonce à poursuivre son droit, il ne fait rien qui soit opposé à sa fin : bien au contraire. L'homme en effet a été créé pour « connaître Dieu, l'aimer, le servir, et par ce moyen obtenir la vie éternelle ». Quand donc, par amour de Dieu, il agit ainsi qu'il vient d'être dit, il fait une chose qui est tout à fait conforme à sa fin. D'ailleurs en ce cas la justice n'est pas définitivement lésée ; car Dieu se charge de la rétablir par les récompenses et les peines de la vie éternelle : ce qui ne peut avoir lieu pour les nations, dont la durée est limitée à la terre. D'autre part, la fin des sociétés, c'est de maintenir l'ordre et la paix qui est « la tranquillité de l'ordre », de telle sorte que lorsqu'une société, en ne punissant pas des coupables, s'expose à encourager le mal et à ne pas maintenir l'ordre, elle agit contrairement à sa fin, et c'est pourquoi le précepte de l'Évangile, applicable aux individus, ne l'est pas aux sociétés.

(3) Sed si quis te perçussent in dexleram maxillam tuam, prsebe illi et alteram (Matt., v, 39).

(4) Ne pas oublier qu'injuria, dans la langue des canonistes, signifie une chose contraire au droit, une injustice.

LA GUERRE EST-ELLE PERMISE AUX CHRETIENS

pas avec lui, Jailes-en encore deux mille autres (5), et la parole de l'apôtre : Ne vous déjendez pas, très chers, laissez place à la colère. De même, lorsque Pierre voulut défendre son maître avec une épée, celui-ci lui dit : Remets ton épée dans le fourreau, ne penses-tu pas que je puisse prier mon Père et qu'il m'enverrait plus de douze mille légions d'anges (6) ? On dit aussi que saint André, voyant arriver une foule qui voulait l'arracher des mains d'un juge inique et le soustraire à une injuste mort, lui enseignait la patience par la parole et l'exemple, et la priait de ne pas empêcher son martyre. Tous ces prétextes et ces exemples ne nous avertissent-ils pas que nous devons patiemment supporter tant les injures qui nous sont faites que celles dont nos amis sont les victimes et, au Jieu de recourir aux armes, nous entraîner à une patience semblable ?

Il est dit dans les Proverbes : « C'est à moi qu'appartient la vengeance et c'est moi qui ferai justice, dit le Seigneur » (^). Dans l'Évangile : « Ne jugez pas et vous ne serez pas jugés » (8), et aussi quand le père de famille donne ses ordres à ses serviteurs qui veulent arracher J'ivraie : « Laissez tout croître jusqu'à la moisson, et alors je dirai aux moissonneurs : Rassemblez d'abord l'ivraie et liez-la en bottes pour la brûler (9). »

De même, à propos de ce roi qui avait célébré les noces de son fils et qui avait envoyé ses armées, celles des anges, semble-t-il, il est dit qu'il mettra à mort les meurtriers des prophètes et des apôtres, qui convoqués aux noces ont refusé de venir. Saint Paul dans l'Épître aux Romains dit : « Ne vous jugez pas les uns les autres », puis : « Qui donc es-tu, toi qui condamnes le serviteur d'autrui ? S'il tombe on s'il demeure ferme, cela regarde son maître... Soit que nous vivions, soit que nous mourions, nous appartenons au Seigneur. C'est pour cela que le Christ est mort et ressuscité, afin d'être le maître des vivants et des morts (10) ».

Est-ce que tous ces préceptes ne nous commandent pas de laisser à la divine justice le soin de punir les coupables ? Et comme, ainsi qu'on l'a dit plus haut, toute milice paraît instituée dans le but de repousser une injure ou de la punir, et que ce sont là deux choses défendues par la loi évangélique, il semble bien que faire la guerre soit un péché.

(5) Et quicumque te angariaverit mille passus, vade cum illo et alia duo (Matt., v, 41).

(6) Le texte exact de l'Évangile, différent de celui qui se trouve dans Gratien, est le suivant : « Converte gladium tuum in locum suum (Gratien : in vaginam). . . An putas quia non possum rogare Patrem meum et exhibebit mihi modo plus quam duodecim (Gratien : duodecim millia) legiones Angelorum ? » (Matt. xxvi, 52 et 53).

(7) Mihi vindicta ; ego retribuam (Deutér, xxxu, 35; Rom. xn, 19; Heb. x, 30) (Voir n° 12, note 4).

(8) Nolite judicare, ut non judicemini (Matt. vu, 1). Juger est pris ici dans le sens de condamner.

(9) Sinite utraque crescere usque ad messem, et in lempore messis dicam messo- .ribus : Colligite primum zizania et alligate ea in fasciculos ad comburendum (Matt., xiii, 30).

(10) Tu quis es qui judicas servum alienum ? Domino suo stat : aut cadit. Sive ergo vivimus, sive morimur, Domini sumus. In hoc enim Christus mortuus est et resurrexit, ul vivorum et morluorum dominetur (St Paul, Rom. xiv, 4, 8 et 9).

OBJECTIONS CONTRE LA GUERRE

3. — Mais, répondrait-on peut-être, ce sont là des conseils et non des préceptes.

Ce n'est pas, fait remarquer Victoria (n° a44). une réponse suffisante ; car il ne serait pas admissible que toutes les guerres entreprises par les Chrétiens le soient contre les conseiJs du Seigneur.

Ces préceptes, dit saint Thomas, rappelant une parole de saint Augustin (voir n° 220), doivent toujours être observés par rapport à la disposition intérieure de l'âme, c'est-à-dire que l'homme doit toujours être prêt à ne pas résister ou à ne pas se défendre, s'il le faut (1) ; mais quelquefois on doit agir autrement pour le bien général ou même pour le bien de ceux avec lesquels on combat (2).

Saint Augustin (Ep. 5, ad marcelunum) développe ainsi qu'il suit la même opinion :

L'homme juste et craignant Dieu doit être prêt à supporter patiemment la méchanceté de ceux qu'il désire voir ramenés au bien ; son but doit cire d'augmenter le nombre des bons et non d'accroître luimême celui des méchants, en se joignant à eux par une méchanceté semblable à la leur.

Aussi ces préceptes de Jésus-Christ regardent-ils plutôt la disposition du cœur que ce qui se passe au dehors, et ne tendent-ils qu'à nous faire conserver au dedans la patience et la charité, nous laissant au surplus la liberté de faire au dehors ce qui paraîtra le plus utile pour ceux dont nous devons désirer le bien (3). C'est ce que Jésus- Christ même, ce parfait modèle de patience, nous a fait voir clairement par son exemple, lorsqu'ayant été frappé sur la joue, il répondit : « Si f 'ai mal parlé, faites-le voir, mais sifai bien parlé, pourquoi me frappez-vous ? » A prendre donc son précepte à la lettre, il ne l'a point accompli, puisqu'il n'a point tendu l'autre joue, et qu'au contraire il parla de manière à empêcher celui qui l'avait outragé de redoubler. Cependant il était venu dans la disposition, non seulement de souffrir des outrages tels que celui qu'on venait de lui faire, mais de mourir sur une croix pour ceux mêmes qui le traitaient de la

3. = (1) Une autre version porte : « Si cela n'est pas nécessaire ».

(2) Ad secundum dicendum, quod hujusmodi prœcepta, sicut Augustinus dicit (in lib. de Serm. Dom. in monte, L. I, cap. 19), semper sunt servanda in prœparatione animi, ut scilicet semper homo sit paratus non resistere, vel se non defendere, si opus fuerit. Sed quandoque est aliter agendum propter commune bonum, vel etiam illorum cum quibus pugnatur. Unde Augustinus dicit in Ep. ad Marcellinum (Ep. 5*): « Agenda sunt multa etiam cum invitis, benigna quadam asperitate plectendis. Nam cui licenlia iniquitatis eripitur, utilitur vincilur, quoniam nihil est infelicius felicitate peccantium, qua pœnalis nutrifur impunilas, et mala voluntas, velut hostis interior, roboratur.

(3) Paratus débet esse homo justus et pius patienter eorum malitiam sustinere, quos fleri bonos quaerit, ut numerus potius crescat bonorum, non ut pari malitia se quoque numéro addat malorum. Denique ista prœcepta magis ad prœparationem cordis, quee intus est, pertinere, quam ad opus, quod in aperto fit, ut tenealur in secreto animi patientia cum benevolentia, in manifesto autem id flat, quod eis videtur prodesse posse, quihus bene velle debemus.

LA GUERRE EST-ELLE PERMISE AUX CHRÉTIENS

sorte, pour lesquels il disait à son Père du haut de cette croix : « Mon Père, pardonnez -leur, car ils ne savent ce qu'ils Jont. »

On trouverait de même que saint Paul n'a pas non plus observé le précepte de son Maître et de son Seigneur, lorsqu'ayant été frappé au visage, comme lui, il dit au prince des Prêtres : « Dieu vous frappera, muraille blanchie ! Vous êtes ici pour me juger selon la loi, et contre la loi vous commandez qu'on me frappe. » Et comme ceux qui étaient présents lui disaient : « Vous injuriez le prince des Prêtres ? », il leur répondit d'une manière moqueuse : « Je ne savais pas, mes Jrères, que ce fût le prince des Prêtres, car il est écrit : Vous ne maudirez point le prince du Peuple ! » Ce qui allait à faire comprendre à ceux qui en auraient l'intelligence qu'en traitant Ananias de muraille blanchie, il avait voulu marquer que le Sacerdoce des Juifs n'était plus que grimace et hypocrisie, ayant été anéanti par l'avènement de Jésus-Christ ; car d'ailleurs, il n'était pas possible que saint Paul, qui avait été nourri au milieu de ce peuple où il avait étudié la Loi, ne connût point le prince des Prêtres, et il était trop connu lui-même de ceux qui étaient là présents pour les pouvoir tromper en faisant semblant de ne pas le connaître.

C'est donc dans la disposition du cœur qu'il faut toujours accomplir ces préceptes de patience, en sorte que la volonté ne se départisse jamais de ces sentiments de charité qui font qu'on ne veut point rendre le mal pour le mal. Mais cela n'empêche pas qu'on impose aux méchants bien des choses qui leur déplaisent, et qu'on ne les punisse par une sévérité charitable qui regarde ce qui leur est utile plutôt que ce qui leur plairait. Car, avec quelque sévérité qu'un père puisse châtier son fils, il ne se dépouille jamais des sentiments de l'affection paternelle ; mais ils ne l'empêchent pas non plus de traiter son fils d'une manière fort contraire à ce qu'il voudrait, et même de le faire souffrir, pour le guérir, malgré lui, par le mal même qu'il lui fait.

C'est pourquoi, si ces préceptes de Jésus-Christ s'observaient dans l'administration de la chose publique, on garderait la charité jusque dans la guerre, et l'on ne voudrait vaincre que pour ramener les vaincus à la piété et à la justice, et maintenir ainsi la paix dans la société civile. Car, il est bon d'être vaincu, quand on perd par là le moyen de mal faire, et il n'y a rien de plus malheureux que de prospérer dans le mal, puisque cette impunité entretient la licence des méchants et fait que leur mauvaise volonté, comme un ennemi invisible, se fortifie chaque jour de plus en plus (4).

(4) Ce passage de saint Augustin est intégralement reproduit dans le Décret (voir n° 193) qui contient également (Causa XXIII, qu. IV, c. 51) le canon suivant : « La vindicte qui tend à la correction du coupable et n'exclut pas la miséricorde, n'empêche pas celui qui l'exerce d'être disposé à supporter personnellement les injures de celui qu'il corrige. Mais pour cela, il faut qu'au lieu de la haine qui d'ordinaire enflamme le cœur de l'homme qui se venge, ce soient l'affection et la mansuétude qui dominent en lui ; des parents qui punissent leur fils coupable afin de le corriger n'ont pas à craindre qu'on les accuse de le détester (saint Augustin, De serra . Dom. in monte, lib. I, c. 37 et 38) ».

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§ 3. — Troisième objection : La guerre est contraire à la paix, à V amour du prochain, et au pardon des offenses.

4. — Mais, repond saint Thomas (n° 221), ceux qui font de justes guerres ont pour but la paix, et ils ne sont contraires qu'à cette paix mauvaise, que le Seigneur n'est pas venu apporter sur la terre, comme le dit l'Évangile (Math. X) ; suivant la pensée de saint Augustin (Ep. 2o5, ad Bonijacium), « on ne demande pas la paix pour arri- « ver à la guerre : mais on fait la guerre pour obtenir la paix. Soyez « donc, dit-il, pacifiques en combattant, afin que par la victoire vous m ameniez ceux que vous combattez à une paix avantageuse » (1).

Chez les vrais adorateurs de Dieu, est-il dit dans le Décret (2), les guerres mômes sont pacifiques, car elles ne sont entreprises ni par cupidité ni par cruauté, mais faites pour l'amour de la paix, dans le but de réprimer les méchants et de soulager les bons (3).

Certes, dit Suarez (n° 3i2, 4°), il faut autant que possible éviter la guerre, et n'y recourir que dans le cas d'absolue nécessité, quand aucune autre voie ne reste ouverte, mais elle n'est pas absolument un mal : car, les maux qu'elle entraîne, elle les entraîne par accident et il en surviendrait de bien plus considérables si elle n'était jamais permise. La guerre n'est pas opposée à la bonne, mais à la mauvaise paix : elle est au contraire le moyen d'atteindre une paix véritable et sûre. De même elle n'est pas contraire à l'amour des ennemis : ce sont, non les personnes, mais les œuvres que déteste celui qui punit : et elle ne contrevient pas au précepte du pardon des offenses ; car la vindicte par les voies de droit peut être parfois justement poursuivie.

D'ailleurs, ainsi que nous le verrons plus loin (nos 51 et 52), la guerre doit avoir la paix pour but, et on ne doit pas l'entreprendre, même lorsqu'on a de justes motifs de la faire, si elle ne doit pas avoir comme résullat d'assurer la paix de l'État (n° 53).

4. ■=. (1) Ad tertium dicendum : quod etiam illi, qui jusla bella gemnt, pacem intendunt : et ita paci non contrariantur, nisi malœ, quam Dominus non venit mittere in terram, ut dicitur Matth. 10; unde Augustinus dicit ad Bonifacium : « Non quœritur pax ut bellum exciletur, sed bellum geritur ut pax acquiralur. Esto ergo bellando pacificus, ut eos quos expugnas, ad pacis utilifatem vincendo perducas. »

(2) Le Décret (Causa XXIII, qu. I, c. 6 ; voir n° 197) indique ce passage comme extrait de saint Augustin (De diversis Ecclesiae observationibus) : mais on ne le trouve pas dans les œuvres actuellement connues de ce docteur. Voir également à ce sujet Décret, Causa XXIII, qu. I, c. 3 (n<> 194), et De civ. Deiy XIX, 12.

(3) Apud veros Dei cultores etiam ipsa bella pacata sunt, quœ non cupiditate aut crudelitate, sed pacis studio geruntur, ut mali coerceantur et boni subleventur.

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