Préambule

Voici quelques-unes des considérations qu'il suffira de placer sous les yeux du lecteur.

Changer la célébration de la fête de Pâques, d'après les calculs astronomiques, c'est offenser gravement la Majesté de Dieu, à qui appartiennent la science et la mesure.

Les connaissances des astronomes méritent moins de confiance que les chroniques des saints docteurs.

11 y a grand danger, chez les orthodoxes, à soumettre au jugement des mathématiciens un ancien usage de l'Église universelle.

Puisque le soleil et la lune ont été créés pour le ministère de l'Église, c'est pervertir l'ordre divinement établi que d'assujettir celle-ci à ceux-là.

- Si l'Église naissante n'a pas succombé, cela vient de ce qu'elle était dirigée par le Saint-Esprit et non selon les données planétaires.

L'astronomie n'est pas nécessaire au salut, et l'étudier, c'est aller contre les saints décrets et l'autorité pontificale.

Après d'autres réflexions de même force, nous avons cette conclusion :

« Une coutume, qui date de plus de mille ans, approuvée ou « autorisée par le Siège apostolique, observée scrupuleusement « et sans conteste par l'Église universelle, conséquemment « introduite par le Saint-Esprit — et telle est la coutume tou- « chant la célébration de la fête de Pâque — ne doit pas être « changée ni modifiée. »

Ajoutons que le calendrier de Grégoire XIII fut adopté sans retard par la Faculté comme par la France entière.

De tout cela nous nous croyons en droit de conclure en ces termes :

Ou bien cette pièce est apocryphe ;

Ou bien elle est l'écrit d'un docteur qui s'abritait du nom de la Faculté ;

Ou bien — si l'on veut, nous irons jusque-là, quoique ce soit peu probable — cette consultation, œuvre individuelle et excentrique, présentée à la Faculté, n'a pas été approuvée par elle.

En ce qui regarde les études littéraires classiques, l'impulsion donnée par la Renaissance s'accentua, à Paris, après la fondation du Collège de France par François Ier, et celle du Collège de Clermont par les Jésuites. Les collèges théologiques, comme les autres, suivirent le mouvement.

A un autre point de vue, les collèges théologiques avaient plus besoin de réformes dans l'intérieur que d'accroissement dans le nombre. On n'en compte que deux nouveaux. Pourtant, grâce aux libéralités de Géring, de Henri III et de Henri IV, de nouvelles chaires pour l'Écriture-Sainte et la théologie furent fondées dans les maisons de Sorbonne et de Navarre. D'autres collèges furent enrichis de quelques bourses ou subirent des modifications de plus ou moins d'importance. Mais la chose capitale, à la suite des troubles politiques et religieux, se trouvait dans les mesures réformatrices. On procéda à ces mesures méthodiquement et fermement. L'autorité royale et le Parlement donnèrent un concours efficace.

Les statuts du cardinal d'Estou te ville continuèrent à être en vigueur dans la Faculté de théologie. A la fin du siècle, de légers changements furent introduits, et quelques additions, assez accessoires, complétèrent la législation.

La Faculté eut, avec ses trois sœurs de Y Aima Mater et en se plaçant au premier rang, quatre luttes à soutenir : la première contre le Concordat, la seconde contre le Collège de France, la troisième contre les ordres mendiants, la quatrième contre les Jésuites.

Elle tenait fortement à la Pragmatique-Sanction de Bourges, ayant surtout en vue les élections des évêques par les chapitres.

Elle ne pouvait admettre que la royauté, si chrétienne fût-elle, se trouvât substituée au droit commun. A ses yeux, c'était la ruine même de l'Église. Que dirait-elle, si elle voyait de nos jours un gouvernement irréligieux, souvent franc-maçon, par conséquent irréductible ennemi de la religion catholique dont il trame l'anéantissement, doter de prélats les diocèses de France? Elle aurait plus que des paroles amères : elle crierait au scandale, appellerait de ses vœux les plus ardents le changement d'un pareil état de choses, y travaillerait de toute son énergie et par tous les moyens en son pouvoir, ne se donnerait de repos qu'après le résultat obtenu. En déclarant la guerre au Concordat de 1516, elle avait contre elle la volonté précise et ferme du pape. En la déclarant à celui de 1801, elle pourrait s'appuyer sur une des clauses essentielles de ce même Concordat, l'article XVII, où il est statué que, dans le cas où le chef du gouvernement ne professerait pas la religion catholique, il y aurait lieu à une nouvelle convention.

Comme l'Université, la Faculté de théologie voyait d'un mauvais œil la création du Collège de France, établissement indépendant dû à la munificence du monarque qui est salué du titre glorieux de Père des lettres; et, pour son propre compte, elle n'admettait point qu'on donnât, en dehors de sa direction, des leçons bibliques. Dans le premier cas, la jalousie était attentatoire à la liberté et au progrès de l'enseignement. Dans le second, elle affichait des prétentions exagérées, principalement en ce qui concernait l'explication des textes grecs et hébraïques.

Vaincue dans les deux premières luttes, la Faculté n'eut guère plus de succès dans les deux autres.

Elle continuait contre les ordres mendiants l'opposition séculaire à leurs privilèges, à leurs revendications, à leurs tentatives d'empiétement. Si les règlements étaient en sa faveur, elle les appliquait d'une façon inexorable, parfois mesquine, oubliant l'axiome : Summum jus, summa injuria. Les ordres mendiants étaient contraints de fléchir sur certains points, mais ne désarmaient pas.

Dans l'ordre nouveau, elle croyait découvrir, comme les autres .Facultés, un nouveau concurrent. Sous ce rapport, le sentiment d'hostilité n'était guère honorable : le véritable amour de la

science en eût inspiré un autre. La guerre acharnée que l'Université fit aux Jésuites ne tourna pas, non plus, à sa gloire : il ne faut jamais pousser les choses à l'extrême. Mais si l'Université ne voulut pas admettre les Jésuites dans son sein, elle ne put les empêcher d'enseigner. Reconnaissons, cependant, dans la Faculté de théologie, une modération relative.

ILe rôle de la Faculté fut plus glorieux dans la guerre qu'elle soutint contre le protestantisme et qu'elle dirigea avec science, habileté, vigueur, constance. Par ses définitions comme par ses condamnations, elle affirma de nouveau et remit en lumière les principaux points du vieux Credo catholique. On essaya de faire briller à ses regards l'éclat du triomphe qu'elle remporterait infailliblement dans une conférence, à Paris, avec un des pères de la réforme, le célèbre Mélanchthon, et quelques docteurs d'Outre-Rhin. Elle ne refusait pas a priori la conférence. Mais, ce qui était juste, elle demandait qu'on s'entendît préalablement sur les bases incontestées delà discussion. Autrement, c'eût été des coups d'épée dans l'eau. Peut-être, sans l'opposition de l'électeur de Saxe, serait-on parvenu à déblayer le terrain d'abord, puis à rompre des lances. C'était le luthéranisme qui devait entrer en lice.

- Le calvinisme voulut reprendre le projet. Mais l'Église avait ses grandes assises à Trente. Elle estima qu'il fallait s'en rapporter à elles. C'était juste encore, puisque les Conciles généraux constituent les tribunaux suprêmes. Aussi ne voulutelle pas prendre part au Colloque de Poissy, laissant ses docteurs, en tant que particuliers, libres de s'y rendre. Du reste, si elle avait pu avoir quelque illusion sur le succès de pareilles disputes, la Conférence de Saint-Germain l'en eût bientôt tirée.

Relativement aux hérésies et à leurs fauteurs, il faut avoir soin de ne pas confondre les Facultés de théologie avec les tribunaux de l'inquisition. Les Facultés de théologie portaient des décisions doctrinales, sans infliger de peines, sinon celle de la rétractation, conséquence logique de la décision, sinon encore celle de l'exclusion de leur sein, prérogative de tout corps constitué. Au juge ordinaire de la foi dans le diocèse, l'évêque, Rome a joint, à dater du xiue siècle, quand cela lui paraissait nécessaire, un juge délégué, l'inquisiteur. C'étaient les juges ordinaires et les

juges délégués qui se trouvaient armés pour frapper de peines spirituelles ou de censures, par exemple, l'excommunication, de peines corporelles, par exemple, l'internement, et avaient qualité, dans le cas où le crime tombait sous la juridiction civile, pour décider la remise au bras séculier. Comprenons bien ces derniers mots.

Le catholicisme était religion d'État dans les nations chrétiennes. Attaquer le catholicisme, c'était attaquer l'État. Les législations civiles protégeaient le premier, le défendaient, frappaient ses ennemis; et, en agissant ainsi, le second estimait qu'il prenait en main sa propre cause.

Si donc, en France, les Facultés de théologie prononçaient sur l'héréticité, les tribunaux de l'inquisition tout particulièrement sur les peines spirituelles encourues ou à encourir, les Parlements statuaient sur les peines corporelles à infliger.

Nous venons de délimiter le rôle rempli par notre Faculté, à l'égard des hétérodoxes : elle constatait les écarts de ces derniers, laissant aux inquisiteurs et aux Parlements le soin d'agir dans leurs sphères.

Est-ce à dire que nous condamnions in globo les tribunaux inquisitionnaires et les Parlements ou autres tribunaux analogues, fonctionnant dans les États de la chrétienté ? Certainement non.

L'inquisition, quand elle restait dans les limites tracées par Rome, n'avait rien que de normal au point de vue religieux : rechercher les hérétiques, c'était ausculter le corps social pour l'empêcher de se gangrener religieusement. L'inquisition, dont on a dit tant de mal, ne doit pas être envisagée à un autre point.

Toute société recherche et punit ceux qui se révoltent contre ses lois. Or, l'unité catholique faisant partie des lois constitutionnelles des nations chrétiennes, les violateurs de ces lois, les hérétiques, étaient de vrais rebelles. Il était donc naturel de procéder à leur égard comme à l'égard des grands coupables.

Et les guerres religieuses? Là encore, la réponse est facile. Qui a commencé à lever l'étendard du combat? Les Protestants, nouveaux venus dans la société qui les répudiait. Comment les Catholiques, constituant depuis des siècles la société elle-même,

n'auraient-ils pas eu le droit de se protéger? N'était-ce pas là le droit de légitime défense? La Faculté de théologie ne pouvait juger autrement *.

Assurément, comme au sein de l'inquisition, il y a eu, dans les guerres religieuses, des abus, des excès. 11 en est toujours ainsi dans les choses humaines. Personne plus que nous ne déplore ces abus, ces excès. Mais nous envisageons la double question au point de vue des principes absolus, religieux ou constitutionnels.

Dans la lutte contre le protestantisme, il y a aussi à découvrir le côté philosophique. Ne sommes-nous pas fondé à dire que, par ses censures, la Faculté sauvegardait, à la fois, la dignité de Dieu et celle de l'homme? Car que serait-ce qu;un Dieu, imposant des préceptes impossibles à observer, auteur du mal comme du bien, faisant les réprouvés comme les élus? Et l'homme, sans libre arbitre, impuissant à tout, que serait-il? Une simple machine entre les mains du Tout-Puissant. Gomme conséquences morales, ne serait-ce pas l'insouciance, l'apathie, l'indifférence pour le bien et le mal, la vertu et le vice? Ne serait-ce pas aussi l'irresponsabilité des actes? Si sous l'impulsion de la nature l'homme s'éveille quelquefois, ne sera-ce pas pour dire avec Luther: « Pèche fortement; mais crois plus fortement encore; » et tout rentrera dans l'ordre, tout sera pour le mieux. Heureusement que les Protestants en général n'ont pas été conséquents ! Leur conduite a toujours mieux valu que leurs principes fondamentaux de morale.

Ce n'est pas tout.

Si la France est restée catholique, la gloire en revient pour une bonne part à la Faculté. Non seulement elle combattait sans relâche, mais elle éclairait les évoques sur leurs devoirs, stimulait le zèle des Parlements, faisait appela l'autorité royale, étendait partout son influence et son action. Aussi les Protestants la considéraient-ils comme leur plus terrible ennemie et

1. Les Protestants n'ont cessé de considérer la France comme une terre à conquérir. Et, pour cela, toutes les circonstances sont mises à profit, tous les moyens semblent bons. Au xvie siècle, ils en appelaient aux armes. Au xixe, ils en appellent à la domination par les places et, dans l'antipatriotique campagne en faveur de l'affaire Dreyfus, ils n'ont pas craint de faire alliance avec les Juifs et la franc-maçonnerie.

s'appliquaient-ils à déverser sur elle les plus grossières injures et un mépris plus affecté que réel.

La Faculté ne limitait pas sa surveillance et ses actes au protestantisme. Elle continuait fidèlement sa mission séculaire de gardienne scrupuleuse de toutes les parties du catholicisme : pas une grande question qui ne ressortît à son tribunal, pas une erreur qui n'attirât son blâme ou sa condamnation, pas une tentative coupable qu'elle ne dévoilât, pas un projet funeste qu'elle ne dénonçât, pas un acte répréhensible qu'elle ne signalât. Qu'on ne l'oublie point, ses jugements étaient logiquement motivés. Elle se gardait d'ordinaire de condamner en bloc : elle faisait la part du bien et du mal. Les rétractations qu'elle imposait étaient une preuve de sa fermeté orthodoxe et de son autorité incontestée.

Sans doute, les grands penseurs, qui sont des remueurs d'idées, n'affluaient pas comme dans les siècles précédents. Mais la Faculté, en tant que corps enseignant et gardien de la doctrine séculaire, se montrait à la hauteur du passé, soit par la science, soit par l'action. Aussi continuait-elle à jouir de la plus haute autorité et en France et en Europe. Par sa sagesse, elle formait un grand conseil dont on invoquait de partout les lumières, et, par ses décrets, elle méritait d'être appelée le Concile permanent des Gaules.

Elle tenait à ses doctrines anciennes. Ainsi de la hiérarchie de droit divin, en tant qu'elle comprenait le pape, les évèques et les curés.

Elle ne tenait pas moins aux décisions portées. Ainsi de l'Immaculée-Conception : elle eût voulu en faire un dogme. Ainsi des décimes imposés par Rome : elle déclarait que les censures lancées par les papes, en cas de refus de verser ces décimes, devenaient nulles par le fait de l'appel interjeté.

Elle se montrait inflexible dans ce qu'elle estimait le droit et la vérité. On l'a bien vu dans le maintien de la condamnation de la traduction biblique de René Benoît, pourtant un de ses docteurs distingués. Bon gré, mal gré, après trente années de résistance, il lui fallut se soumettre à la rétractation.

Les peintures arbitrairement ou trop chargées dans les livres excitaient les sévérités de la Faculté. Érasme s'en aperçut particulièrement au sujet de sa satire contre tout l'ordre ecclésias-

tique. Dans son Éloge de la folie, que de traits qui portent à faux! Que de sarcasmes lancés à tort! Quelle manie de dénigrement! A l'entendre, si les théologiens ne connaissent guère que les subtilités, si l'ignorance et la perversité régnent parmi les religieux, les illustrissimes elrévérendissimes évêqueset cardinaux ne sont pas plus respectables. Le pape lui-même ne fait pas exception. Les évêques, oubliant leur devoir, deviennent des hommes d'argent; quant à leur troupeau, c'est à Jésus-Christ d'en prendre soin. Les cardinaux prétendent représenter l'ancien collège apostolique; mais ils sont loin d'en avoir le dévouement, d'en aimer la pauvreté ; s'il fallait s'astreindre à la vie des Apôtres, ils rendraient bien vite leur chapeau. Les papes se disent, les vicaires de Jésus-Christ, et ils ne songent ni à ce beau nom de pape, c'est-à-dire père, ni à ce qualificatif de très saint dont on les honore ; s'il fallait être simple vicaire de Jésus- Christ, qui ambitionnerait ce poste suprême? Qui emploierait les moyens licites et illicites pour s'y maintenir? Ce n'était pas assurément le langage d'un homme animé de l'esprit vraiment chrétien; ou, si l'on aime mieux, c'était, dans l'hypothèse de la sincérité, le langage d'un âpre caustique dont l'expression dépasse la pensée.

Au Concile de Trente, dans la période où la Faculté se fit représenter, elle s'unissait par ses députés aux Pères pour la définition du dogme, les règlements de la discipline, la précision de la morale. Mais elle se gardait bien de se départir des doctrines universitaires, trésor si précieux aux yeux de la Faculté elle-même !

C'est en vertu de ces doctrines, appelées aussi gallicanes, que cette Faculté fulminait contre ceux qui attaquaient l'indépendance absolue des États. Pour elle, il y avait deux puissances, la spirituelle et la temporelle, l'une et l'autre respectivement souveraines dans la sphère de leur action.

Des royalistes ont pu trouver révolutionnaires ses décisions touchant l'amissibilité de la couronne de France. Mais les théologiens ne sauraient s'associera cette appréciation. Sans doute, il y avait pour Henri III possession d'État et pour Henri IV droit à la succession. Mais, selon la doctrine théologique, il est des cas graves où la dépossession devient légitime et où le droit s'aliène. Dans l'espèce, une loi fondamentale, écrite ou non,

primait toutes les autres : c'était que, pour gouverner la France catholique, il fallait être catholique soi-même. Or, Henri III, en s'alliant aux Huguenots, semblait renoncer au catholicisme, et Henri IV n'y avait pas encore adhéré. Si la Ligue représentait sans conteste le droit national, la Faculté en devenait doctrinalement l'interprète. Après l'absolution de Saint-Denis et surtout celle de Rome, toute opposition devait cesser.

Assurément, la doctrine théologique n'autorisait pas dans les docteurs ces excès de paroie dont Paris et les provinces ont été trop souvent témoins.

Les censures de la Faculté n'épargnaient personne, pas plus ses docteurs dévoyés et les faux Catholiques que les hérétiques avoués ou dissimulés. Des auteurs ont jugé excessive son intransigeance doctrinale. Mais, catholique, pouvait-elle ne pas faire œuvre catholique ?

Jalouse de ses droits et de ses prérogatives, elle les défendait, comme par le passé, envers et contre tous : dans ses revendications et ses prétentions, elle ne s'inclinait ni devant la royauté ni devant le Saint-Siège. Il faut reconnaître qu'il lui arrivait parfois, surtout à l'égard de Rome, de faire fausse route. Ne l'at-on pas vue solliciter du Parlement la suppression du Bréviaire du cardinal de Quignonès, bien que ce bréviaire fût approuvé par Paul III? NeFa-t-on pas vue également s'adjuger la prérogative d'examen sur le Catalogue des livres condamnés par le souverain-pontife ?

Telle est, dans ses traits généraux, la physionomie que présente, au xvie siècle, la Faculté de théologie de Paris. Si l'on y découvre quelques taches, l'ensemble est loin de manquer de noblesse et de grandeur.