DÉSIGNE

Epoux de la sœur de l'épouse.

épouse du frère de Tépoux.

(F) Quand une femme parle.

(H) Quand un homme parle.

Dans la nomenclature malaise, tous les parents d'une même génération portent le même nom et Ton ne tient pas compte des degrés qui les séparent (1). Cette nomenclature correspondrait, d*après M. Morgan, à la première idée que Ton a pu se faire de la filiation, lorsqu'au sortir de la promiscuité le groupe de familles s'est institué et que tous les frères cohabitaient avec toutes leurs sœurs. Pour comprendre cette nomenclature il faudrait encore d'après M. Morgan considérer ce qu'il appelle « coutume hawaïenne » ou famille « Punalua », coutume suivant laquelle un groupe de frères épouse un groupe de sœurs mais d'une autre ^famille (2); nous ne comprenons pas pourquoi M. Morgan s'est arrêté à cet usage, car plus loin il démontre qu'il est absolument inutile de le supposer pour expliquer l'origine du système de parentés malais (3); il ne lui sert tout au plus

(1) Le tableau I donne la nomenclature de la génération de celui qui parle, c'est à-dire celle qui comprend lui, ses frères et ses sœurs; dans les tableaux de Morgan les mots malais sont accentués pour marquer les permutations de sons. Les accents sont employés sans règle sévère, comme nous n'avons pu trouver le principe de ces variantes, nous les attribuons à des erreurs dMmpression inévitables dans cette sorte d'ouvrage.

(2) Morgan^ Systems, p. ASO; Ane, Soc, p. 384, p. 100 et suiv.

(3) Morgan, Systems, p. 489. Ane. Soc., p. 386.

172 LÀ FAMILLE l^IlHlTiVË.

qu'à passer du système malais au système touranien. Peut-être Ja famille « Punalua » rend-eïle compte de la différence que la nomenclature malaise établit entre les parents de naissance et les parents par alliance (tabl. II). Si Ton distingue entre le frère et l'époux, nous devons supposer l'existence de deux personnes difiTérentes ; quant à croire que les Malais ne voyaient là qu'une dualité de fonctions inhérentes à une seule et môme personne, c e&t une hypothèse que nous repoussons absolument (1).

Pour nous, voici l'opinion de M. Morgan : ces noms particuliers sont entrés dans la nomenclature malaise lorsque le mariage entre frères et sœurs et la famille Punalua tendaient idepuis longtemps à disparaître. Mais en fait, il est plus que douteux que ces deux coutumes aient jamais été très répandues /i^. dans les peuplades polynésiennes, surtout aux îles Sandwich^

V/ où Ton employait justement la nomenclature dont nous parlons.

A côté de la « coutume hawaïenne », deux faits^ dit M. Mareau, entraînèrent le passage de la nomenclature malaise à la nomenclature touranienne : l'organisation de clans et Texogamie (2). Nous ne comprenons pas trop pourquoi M. Morgan a fait cette distinction, car d'après lui les membres du clan se regardaient primitivement comme frères, et le clan n'est précisément qu'un groupe de frères distinct d'un autre groupe semblable. Laissons ce point indécis pour le moment ; voici comment La transition se serait opérée : la division en clans exogames ou groupes de frères, a rendu nécessaire la distinction entre le père et l'oncle maternel ^itre la mère et la tante paternelle, eaire les enfahts d'un homme et de ses frères d'un côté et ceux de sa se^ir de l'autre, c'est-à-dire qu'un homme airelle « mes enfants » ses propres -enfants et ceux de ses ôrères, tandis qu'il domie le nom de « neveux » et de « nièces » aux enfants de sa sœur; inversement, la femme considère les enfants de sa smwc comme ses enfants, et ceux de son frère comme ses neveux et nièces (3). De même les enfants de plu-

(1) Mac Leiinan» Siudiu, p. 348 : « Tant que lubsùste le groupe de famUles indivis, les différentes dénominations des personnes dont il s'agit, dénominations dont plusieurs s^appliquaient simultanément à une seule personne, sont néanmoins distinf nées par l'esprit Tune de l'autre ; de eorie que le jour où la communauté faaailiale diaparait, la nomeaclalure qui s'éUit appliquée à ces iproupes de personnes lorsqu'elles étaieni encore confondues s'étend facilement à cUes quand elles deviennent distinctes l'une de Tautre. — Il est incroyable que dans cette fome de U. fumUe i|ue l'on a ta Tue, des frères se regardent non seulement comme frères mais comme beaux-frères. *»

(3) Morgan, Ane, Soc,, p. 43^

(3) Id., SystemSf p. 484.

LES NOMËNGLATURGS. 173

sieurs frères n'appelleront pas frères les enfants de leur tante paternelle, ils leur donneront le nom de cousins et de cousines.

M. Morgan s'attache ensuite à la grande, différence qu'il relève entre la nomenclature touranienne et le système ganowanien; dans le système iouranien, les enfants du cousin; d'un homme sont ses neveux et nièces, de même les enfants de la cousine d'une femme sont aussd ses neveux, et nièces; les en- £ants de la cousine d'un homme sont ses enfants et les enfanta du cousin d'une femme, ses enfants. Dans le système ganowanien le contraire a lieu. Pour M. Morgan^ c'est le second système qui rentre' dans la logique de ses principes et il lui parait difficile de pouvoir expliquer la forme touranienne (1). Plus loin voici ses propres paroles : « on ne peut comprendre la no^ menclature touranienne^ si l'on ne suppose pas un usage permettant d'une part de cohabiter avec ses cousines et interdissant de l'autre toute relation avec les femmes de son cousin; » il explique enfin le système ganowanien en disant que c'est « une faible variation sur le privilège de la sauvagerie » (2). Ces deux nomenclatures s'expliquent donc par la famille « pUinalua », et c'est dans d'autres faits que M. Morgan cherche la» trace du passage de cette £amille primitive à la famille civilisée, monogame et agnatique.

La filiation utérine jointe à l'organisation de la famille punar lua entraîna la formation dedans qui. regardaient comme leurs fondatrices respectives les différentes, sœurs d'un gnoupe primordial. L'exogamie rendit très difficiles et souvent même impossibles les^ liaisons par groupes; alors se fonda la famille « syndyasmique » a'est-à-dire des couples qui s'unissaient temporairement pois se séparaient; plusieurs de ces couples vivaient ensemble sous le r^me de la communauté (sauf pour les rapports sexuels) (â). Les traces de cette forme de la famille ne sont que clairsemées dan» la. nomenclature, M. Morgan le reconnaît loi-môme; çà et lài quelques dénominations des parentés des personnes mariées sont changées, quant) au reste, l'ancienne nomenolature subsiste, quoique fausse dorénavant. La famille syndyasmique a duré longtemps; si elle n'a pu faire abolir l'ancienne no menclature^ c'est, pense M. Morgan, parce qu'elle n'était pas monogame (4). Nous aurions ici bien des objections à formuler, mais nous ne voulons pas interrompre

(1) ]Mk)rgan, Systems^ p. 891.

(3) Id.y p. 490 et svLiy,,Anc. Soc, p. 433^etsaiv. et ch. iv.

(4) Morgan, Ane. Soc, p. 461.

le cours de notre exposition ; disons seulement qu'on a rarement tenté de résoudre une question plus difficile par une suite de postulats plus imaginaires.

La difficulté de se procurer des femmes croissant toujours sous le régime des coutumes exogames dn clan, entraîne la capture et Tachât. Dès lors la femme a une valeur plus grande et on la garde avec plus de vigilance (l). Le mariage gagne en cohésion et la famille syndyasmique en puissance; elle se délivre enfin du régime de la communauté et vit par ellemême. C'est alors qu'elle se transforme en une famille patriarcale obéissant au père; comme le père désire avoir ses propres fils pour héritiers, Tagnation se substitue à la filiation utérine (^) ; parallèlement, la situation de la femme devient de plus en plus mauvaise, et bientôt elle n'est plus considérée que comme esclave. La monogamie, jusqu'alors accidentelle (parfois un homme ne pouvait se procurer plusieurs femmes), devient la règle, car l'atigmentation du patrimoine, le désir de le transmettre à ses enfants la rendaient inévitable (3). Alors la nomenclature se transforme (4); passive en effet, elle n'obéit qu'aux grandes variations de la famille et nous y retrouvons l'histoire de ces variations (5). Les peuplades aryennes, sémitiques, ouraliennes ont possédé autrefois un système de parentés par classification : M. Morgan croit en trouver une preuve dans l'indigence de leur nomenclature actuelle; jamais, avec une nomenclature si pauvre, elles n'auraient pu s'élever à la monogamie (6). Pour une cause ou pour une autre, un grand nombre de désignations de parentés se sont perdues et c'est surtout le passage de la nomenclature touranienne à la nomenclature descriptive qui a produit ce résultat. L'impulsion puissante de la monogamie a rendu facile cet échange, car les généralisations maintenant victorieuses, nouvelles seulement en tant qu'expression de la parenté par le sang, étaient d'ailleurs familières depuis longtemps aux hommes primitifs. Insistons sur cette conclusion de M. Morgan : « si dans une tribu qui emploie la nomenclature touranienne, dit-il, on demande comment deux personnes sont parentes entre elles, cette parenté est expliquée par nos expressions descriptives

(1) Morgan, Ane. Soc, p. 458.

(3) M, p. 477 et 505.

(4) /d.,p. 48L (5j Id.y p. 455.

(6) 7rf., p. 481.

courantes. Un système descriptif semblable à celui des Aryens existait en même temps que les systèmes touraniens et malais : ce n'était pas un système de parentés parle sang..., c'était seulement un moyen de mieux fixer les rapports de parentés » (1).

La théorie de M. Morgan a réuni à la fois un grand nombre de partisans et d'adversaires décidés. Parmi les premiers nous nommeronsMM. FisonetHowitt, Giraud-Teulon, Engels, Post; parmi les seconds M. Mac Lennan, le plus acharné d'entre eux. « Il est absolument impossible, dit ce savant, de regarder la nomenclature comme un système qui repose sur le lien du sang, et cela par cette simple raison que l'enfant appelle « mère » la sœur de sa mère réelle; M. Morgan n'a pas assez vu la valeur de ce fait; on ne saurait d'ailleurs expliquer la pluralité de mères comme la pluralité de pères (2). )> A la vérité M. Morgan ne veut pas dire que l'enfant croyait avoir plusieurs mères : le mot de mère n'impliquait pas pour lui un rapport de consanguinité, mais un rapport issu du mariage (3). La sœur de la mère était une sorte de belle-mère. Nous n'en reconnaissons pas moins que cette distinction enlève toute base solide à la théorie de M. Morgan, car si on l'admet, ne peut-on pas dès lors supposer que toutes les désignations de parentés reposent sur des relations juridiques? A maintes reprises nous avons montré les difficultés qui se présentent ici : Gomment en effet séparer nettement le caractère juridique du rapport de deux personnes dans le mariage conçu comme une institution de droit et le rapport de consanguinité qui s'établit en réalité entre deux personnes issues du mariage considéré comme une simple union sexuelle? Cette distinction n'a pas été clairement aperçue par M. Morgan; M. Mac Lennan a essayé de la mettre en relief et il y a trouvé un nouveau point d'appui pour sa théorie de la polyandrie.

Les degrés de parentés du système par classification, dit M. Mac Lennan, n'ont d'importance que si on les considère comme des désignations de politesse emplpyées dans les rapports sociaux. Cette nomenclature n'est en somme qu'un sys-

(1) Morgan, Ane, Soc, p. 484. « Toutes les tribus qui possèdent le système touranien comprennent leurs parents sous la même formule, quand on leur demande de quelle manière une personne est liée à une autre. Uu système descriptif exactement semblable au système Aryen existait chez les Touraniens et les Malais non point comme système de consanguinité, car ils avaient un système permanent, mais comme moyen de retracer la suite de parentés. »

(2) Mac Lennan, Studies, p. 345.

(3) Morgan, Ane. Soc, p. 520. Systems, p. 478. Cf. Lubbock, p. 173.

176 LA FAMILLS PRIMITIVE.

tème de la salutation (I). Pour ce savant comme pour M. Morgan, le système malais est aussi la base de toute la nomenclature, et son origine doit être recherchée dans la forme primitive de la famille (2); mais un système de salutations se développe plus librement qu'un système de parentés qui crée des droits et des devoirs; lesdeuxsystèmescertainementliésTunàrautre à l'origine se séparent donc insensiblement (3). M. Peschel réfute absolument cette manière de voir : « Le& nomenclatures, dit'il, ne font pas allusion au fait matériel de la procréation ; dans les quatre-vingts langues de TAmérique du Nord passées en revue par M. Morgan, il y a, sauf dans deux idiomes, des expressions spéciales par lesquelles la femme désigne le frère de son mari et le mari de sa sœur comme ses beaux-frères ; les frètes ne possédaient donc pas leurs femmesen commun, ni les sœurs leurs maris. Allons plus loin; toutes les langues qni désignent les membres de la famille par ces mol» de Père, Frère, Plis, donnent un nom spécial au frère et à l'oncle aînés, au ftrère et à l'oncle puînés, à la sœtrr et à la tante aînées, à la sœur et à la tante puînées. Ce n^est donc pas le rapportde consanguinité qcri est désigné, mais la série successive des générations et le rang occupé dans la famille; c'est à ce rang en effet que se rat^ tachent tous les devoirs domestiques : la considération due aux parents et la vengeance du sang versé » (4). Ce qui sépare net* tement l'opinion de M. Mac Lennan de celle de M. Peschel, c'est qne le savant anglais ne vent voir dans les faits cités par M. Peschel que le point de dépatt de la nomenclature et les désigna*tîons de parentés seraientainsi transformées en pures formules de politesse. L'opinion de M. Pèschel soulève une grande difficulté: le clan est un groupe juridique exclusif, et cependant la nomenclature ne s'occupe pas du clan (S). Si l'on réfléchit comment chez les peuples civilisés les témoignages de respect sont employés d'une' manière purement formelle, on comprendra aisément que des liommes primitifs aient pu imagi*ner un système complist analogue an n6tre; de pfus les sauvages craignent toujours ceux qui leur sont snpérieurs et par suite le cérémonial de la vie publique est encore plus compliqué que chez nous (6). La critique railleuse de M. Mor-

(1) Mac Lentmn, Studies, p-, 3($6.

(4) Peschel, p. 241-54!!.

(5) Mac LennaD, Studies, p. 36C.

(6) J.-B. Eyre, II, p. 214. Williams et Caltert, p. 129.

gan manque donc son but (1); révolution formelle de la nomenclature depuis son point de départ, c'est-à-dire depuis le système imposé par Torganisation primitive de la famille^.a bien pu être presque partout identique. Pour apprécier définitivement rhypothèse de M. Mac Lennan, il faut étudier historiquement chaque terme de la nomenclature; des remarques superficielles ne suffisent pas.

Sous un autre rapport nous accuserons M. MacLenïian de manquer de clarté. « La plupart des tribus qui emploient la nomenclature sont matriarcales, dit-il; ne devrait-on pas s'étonner alors, si la nomenclature avait pour base la parenté par le sang, de trouver deux systèmes différents dans ces tribus avec des dénominations applicables aux parents paternels? Il n'en faut pas douteh c'est toujours la consanguinité seule qui a réglé la transmission héréditaire des dignités et du patrimoine (2). Mais originairement la nomenclature ne se serait^elle pas conformée aux idées de consanguinité? » Ainsi M. Mac Lennan se condamne lui-même lorsqu'il né peut expliquerie nom patronymique que l'on trouve déjà dans le système malais; si même il réussissait à le faire, il faudrait oublier un instasnt toutes les conceptions qui se groupent ordinairement autour du nom de « père » pour ne leur rendre leur importance qui'au moment où le matriarcat disparaît; de cette façon il n'y aurait pas un double système de consanguinité. M. Morgan conclut de Texistence de ces noms patronymiques que la parenté paternelle a été reconnue en même temps que la parenté utérine; seulement, dit-il, à cause de son incertitude, on l'a attribuée non pas à un individu, mais à un groupé d'individus (3)«

Examinons maintenant de plus près l'hypothèse de M. Mac Lennan. Si l'on prend comme point de départ la nomenclature malaise, voici les désignations des différentes générations.. La génération des grands-parents s*appelle Kupuna, celle des parents Makua, celle de celui qui parle Kaiku, celle des enfants Kaikee, celle des petits-enfants Moopuna. Ces termes employés pair la famille du type naïr ne peuvent s'appliquer au rapport (fue la procréation établit entre deux personnes (4). En effet sou&ie nom de Makua, on ne peut comprendre lepère en tant que procréateur, mais seulement l'oncle maternel, la mère et la tante maternelle. Il ne s'agit donc pas ici, comme dans l'hypothèse de

(1) Morgan, Ane, Soc, p. 518.

(2) M' Lennan, Studies, p. 363.

(3) Morgan, Ane, Soc, p. 515.

(4) Mac Lennan, Studies, p. 378.

Stàrcke. 12

M. Morgan, de savoir comment le nom de père a pu s'étendre aux oncles paternels et maternels, mais au contraire comment Je nom de l'oncle maternel a pu être donné plus tard au père et à ses frères. La famille thibétaine entraîne cette extension. Déjà chez les Naïrs les dénominations que nous avons énumérées s'appliquaient à des personnes demeurant dans des maisons différentes ; nous avons vu plus haut que parfois un frère abandonnait sa famille avec sa sœur préférée et créait un autre foyer (i). Dans le système thibétain le père et ses parents porteront des dénominations analogues ; le père avec ses frères et ses sœurs s'appelle Makua pour ses enfants comme la mère avec ses frères et ses sœurs. Les frères et sœurs de la mère qui dans leur maison étaient ses Kaiku deviennent par un processus d'idées absolument formel des Makua pour ses enfants. On ne crée de nouvelles désignations que pour les parents par alliance, car ils ne se rattachent pas à la famille par la naissance et n'en font partie que dans leur âge mûr (2). C'est, M. Morgan y insiste (3), un grand désavantage pour M. Mac Lennan de ne pas posséder les nomenclatures des Naïrs et des Thibétains; d'autant plus, ajouterons-nous, que toutes les autres tribus Dravidiennes et Mongoles emploient la nomenclature touranienne. Si les Naïrs ne se servent pas de la nomenclature malaise, l'hypothèse de M. Mac Lennan est renversée. D'ailleurs, on le voit sans peine, cette hypothèse n'est pas liée à la polyandrie des Naïrs ou des Thibétains, mais au groupe de familles indivis. Nous allons comprendre bientôt toute la portée de cette remarque.

Si Ton considère de plus près les termes de la nomenclature malaise réservés aux parents par alliance, on remarquera aussitôt que l'époux de ma belle-sœur ou que l'épouse de mon beaufrère portent un nom particulier: « Punalua, » c'est-à-dire, selon la traduction donnée par l'auteur anglais, « compagnon ou compagne intime ». D'après la théorie de M. Morgan, ces personnes devraient être appelées frères et sœurs, et il ne peut expliquer le nom particulier qu'on leur applique. Les termes en question semblent prouver que non seulement les maris de plusieurs sœurs n'étaient pas frères vis-à-vis les uns des autres, mais même qu'ordinairement il n'y avait entre eux de lien de parenté d'aucune sorte, pas plus qu'entre les femmes de plusieurs frères. La famille thibétaine de M. Mac

(i) Mac Lennan, Studies^ p. 383 et suiv. -

(2) Id., p. 385-389.

(3) Morgan, Ane, Soc, p. 517.

Lennan nous explique le premier emploi de ce nom de Punalua, mais point le second. En règle générale, chaque famille thibétaine ne possède qu'une seule femme ; les sœurs sont donc obligées de se marier dans des familles différentes, et par suite répoux de ma belle-sœur n'est pas mon frère. Mais d'autre part» la femme thibétaine n'a pas l'idée de la femme du frère de son mari; si même elle l'avait, si par exception, les frères se séparaient et prenaient chacun une femme, il serait difficile de comprendre comment cette exception a pu avoir une influence si grande sur la nomenclature. Allons plus loin, la femme du frère de ma femme porte le même nom que ma femme, et cela est facile à comprendre par sa situation dans la famille à laquelle j'ai demandé ma femme; il n'y a pas ici la moindre raison plausible de faire intervenir la polyandrie. On ne trouve pas de nom spécial dans les tableaux pour désigner l'époux delà sœur du mari; c'est un manque déplorable, car c'est justement lui qui appelle sa femme, la femme du frère de sa femme.

L'action de l'exogamie sur la famille polyandre entraine d'après M. Mac Lennan le passage de la nomenclature malaise à la nomenclature touranienne et ganowanienne (1). Sa thèse ressemble ici en principe à celle de M. Morgan (défense de s'épouser entre frères et sœurs), mais le développement en est un peu différent. D'après M. Morgan, comme depuis cette défense le frère de ma mère ne peut plus être mon père, on a d'abord créé pour le désigner le terme spécial d*oncle (de tante, s'il s'agit de la sœur de ma mère), puis on a imaginé les noms de neveu, nièce, enfin ceux de cousin et cousine pour expliquer ma situation vis-à-vis de mon oncle ou de ses enfants. Pour M. Mac Lennan, au contraire, ces derniers noms ont été créés les premiers, le cousinage est inhérent à l'exogamie, tandis que les autres rapports et les noms qui les désignent ne sont pas indispensables (2). Ainsi les frères sont les consanguins des enfants de leurs sœurs : ils ne cesseront donc pas nécessairement d'être les Makua-Kana (pères) de ses enfants; et s'ils arrivent enfin à perdre ce titre, ce ne sera qu'en vertu du principe de réciprocité, c'est-à-dire parce queles sœurs ne sont plus les MakuaWaheena (mères) des enfants de leurs frères. Le principe de réciprocité agit encore en sens inverse : les sœurs ne cesseront pas d'être les Makua-Waheena des enfants de leurs frères, tant que les frères seront les Makua-Kana des enfants de leurs

(1) Mac Lennan, Sludies, p. 394.

180 Lk FAMILLE PRIMITIVE.

sœurs (1). Telles sont les considérations par lesquelles M. Macr Lennan essaye de rendre compte de remploi incertain des^ termes d'oncle, tante, neveu et nièce dans un grand noaibre de tribus sauvages.

La différence que M. Mac Lennan établit entre les nomenclatures Touranienne et Ganowanienne nous ramène encore à la théorie de M. Morgan. Les Touraniens comptent les enfants de . la cousine au nombre des enfants du cousin ; la raison en est, pense M. Mac Lennan, dans une coutume très répandue chez ces peuplades, dans le mariage entre cousins et cousines; si les^ Ganowaniens considèrent les enfants de la cousine comme neveux de son cousin et si un homme regarde, d'autre part, les enfants de son cousin comme ses propres enfants (2), c'est,. . d'après M. Mac Lennan (3), parce que la filiation utérine n& . permet pas de transformer les dénominations usuelles des degrés de parenté^ ou du moins n'exige pas leur transformation (4).

Des idées émises par M. Mac Lennan, quelques-unes sont à l'abri de toute contradiction, mais prises dans leur ensemble, ses hypothèses ne s'enchaînent pas nécessairement et ne résistent pas S. une critique vraiment sérieuse. D'abord, il n'est pas prouvé que la nomenclature suppose la polyandrie; ensuite dans l'Amérique du Nord nous rencontrons des tribus dont l'organisation contredit absolument la théorie de M. Mac Lennan sur la nécessité du cousinage, attendu qu'elles ne le connaissent pas; enfln il est douteux en soi que le mariage entr^ cousins chez les Touraniens suffise pour faire considérer les enfants de la cousine comme les propres enfants du cousin ;: nous dirons plus encore : Cette thèse n'est pas conforme à la. pensée générale de M. Mac Lennan ; en effet, elle fait appel à des considérations de consanguinité, et nous ne voyons plus que la nomenclature touranienne est un développement purement formel de la nomenclature malaise, suivant la thèse fondamentale de M. Mac Lennan. Ce que nous relevons surtout et ce que nous approuvons, c'est qu'il a bien montré que lesrapports de procréation matérielle n'ont pas d'influence décisive sur les dénominations de parentés et que le principe de leur évolution est la loi toute formelle de la réciprocité. Gomme

(]] Mac Lennan, Studies, p. 396.

(2) Id., p. 403.

(3) Id.j p. 359 et buIt. H. M' Lennan fait ici des remarques que nous nepouvons prendre aa sérieux,

(4) Id.f p. 400.

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