N° (2G) (P. 93); LA TOMBÉE DE MIEL; LES CYGNES D'URDUR

nuisent cependant aux bourgeons ou au feuillage des arbres (cf. lune rousse). De même que , dans la Mythologie , les vents impétueux et brutaux de l'hiver sont quelquefois figurés par des taureaux, de même les vents d'été rapides, légers et doux sont représentés ici par des cerfs , animaux rapides, légers et doux. Dans la Mythologie hindoue, Vayous, le Dieu des vents, est représenté monté sur une gazelle ou un cerf. Les Cerfs du Frêne a" Yggdrasil sont au nombre de quatre , sans doute, d'après les quatre points cardinaux du monde. Comme l'image de cerfs broutants , considérés comme symboles des frimas d'une nuit d'été, est postérieure a la conception symbolique de l'ensemble du mythe, il en est résulté une image discordante et un tableau pour le moins bizarre , où les cerfs, au lieu d'être placés naturellement au pied de l'Arbre de Vie, se trouvent placés, comme l'Écureuil, sur les branches, et en broutent le feuillage d'en haut (Cf. Heidrûne , 1 434).

§ 80. La Tombée de miel et les Cygnes de la Fontaine d'Urdur. — Si l'Arbre de Vie est endommagé par des forces pernicieuses, il existe aussi des forces réparatrices qui tendent à restaurer de nouveau la Nature endommagée. Les Anciens croyaient que la rosée, qui rafraîchit et vivifie la végétation , tombait des nuages du ciel , et qu'elle était recueillie sur les feuilles des arbres, qui la répandaient ensuite à terre. Encore au quatorzième siècle, des voyageurs qui ont parlé de Ténériffe , ont assuré que, dans cette île, ainsi que dans celles qui l'avoisinent, il se trouvait un arbre qui ramassait les vapeurs de l'atmosphère , de manière qu'en le secouant , on obtenait toujours une rosée ou une eau claire et bienfaisante (voy. Souvenirs d'un aveugle, par J. Arago, I, p. 28). D'après cette idée , il était naturel de se figurer , en Mythologie, que la rosée vivifiante et fécondante tombait de Y Arbre de Vie, dont les branches et le feuillage plongeaient dans le ciel ou dans les nuages renfermant la pluie céleste ou les Eaux sacrées (norr. Heilog votn). La rosée , par son origine , était donc également sacrée et bienfaisante; elle était blanche , puisque la blancheur est le symbole de la pureté, et , par suite, de la sainteté (cf. sansc. évita, blanc; zend. spento, blanc, saint; slav. sviat, blanc, saint); elle a, par conséquent, comme les choses saintes, des vertus magiques; et, c'est pourquoi, il est dit que les Nomes répandent , d'en haut, cette eau bienfaisante sur l'Arbre, afin que son bois ne soit pas attaqué par la pourriture. La rosée céleste, qui tombe du Frêne d' Yggdrasil, étant , pour la Nature, ce que la nourriture est pour le corps humain, la Mythologie a considéré celte rosée comme une espèce d 1 A mbroisie , ou comme la substance nourricière par excellence. Or, dans l'Antiquité, surtout chez les peuples iafétiques, le symbole de la nourriture et de l'entretien de la vie, c'était le miel (voy. p. 184). C'est pourquoi la rosée céleste est représentée, dans le mythe, comme une manne céleste, comme un miellat, qui sert aux abeilles à faire leur miel. Cette rosée est ce qu'on appelle, dans la langue norraine, la Tombée de miel; et c'est là l'explication à la fois populaire et mythologique de l'origine du miellat, appelé aussi miellée ou miellure , exsudation sucrée qui, dans certaines circonstances, sort des feuilles des jeunes arbres, en été, et tombe à terre comme la manne dont se nourrissaient les Israélites dans le désert.

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

Snorri, confondant Y Arbre de Vie avec Y Arbre de Jugement {y. p. 22 rattache la Fontaine d'Urdur à l'Arbre de Vie, bien qu'elle se rapporte à l'Arbre de Jugement, et il en parle ici à propos des merveilles du Frêne d'Yggdrasil. Il fait mention, je ne sais d'après quel document, de deux Cygnes qui nagentsur l'eau de la Fontaine d'I'rdur, et qui , selon la tradition, sont la souche première de cette espèce d'oiseaux aquatiques. Dans l'Antiquité , on croyait que les âmes ou les Génies intelligents (voy. p. 217), prenaient, de préférence, la forme A' oiseau , parce que l'oiseau, des hauteurs où il vole et où il est perché, voyant tout, épiant tout , et assistant à tout ce qui se passe , est censé posséder, de préférence, à d'autres créatures, la science, et connaître aussi le mieux les secrets des hommes et ceux de la Destinée. Aussi c'est sur les oiseaux qu'on prenait l'augure (gr. oïônos) , et c'est leur langage qu'on étudiait comme un oracle. A plus forte raison les oiseaux aquatiques séjournant dans Y eau, ce symbole de la Sagesse et de la Prophétie (voy. p. 282), passaient-ils pour des oiseaux prophétiques (cf. les hansds de la poésie hindoue ; les oies du Capitole ; lat. olor vates) ; et s'ils avaient le plumage blanc, ils passaient encore pour des oiseaux saints, divins, et de bon augure. La tradition représentait donc généralement le cygne blanc comme un oiseau sacré et prophétique , qui, ainsi que son opposé, le noir corbeau , jette au vent ses oracles , d'une voie monosyllabique, et en quelque sorte aboyante (cf. norr. svdn \}.svakns, aboyeur; gr. kuknos; lat. cicônia ; pers. spak, chien; slav. sabaca , chienne). C'est pourquoi les Nomes elles-mêmes, quand elles se transportaient d'un endroit à l'autre, volaient à travers les airs sous forme de cygnes. La Mythologie a donc bien pu imaginer que la première paire de cygnes prophétiques se soit trouvée dans le bassin de la Fontaine d'Urdur, dans cette eau qui blanchit tout, qui sanctifie tout, et communique aux oiseaux qui l'habitent le don de la Sagesse et de la Prophétie.