ORIGINE DES VENTS ET DES SAISONS

S 83. L'Aigle Hrasvelg. — Snorri, après avoir parlé des différents Endroits célestes, et se rappelant encore que le vent est dit, dans la Mythologie, provenir de l'extrémité du ciel, passe, par une transition naturelle, de la description des Endroits célestes, au mythe sur l'origine des Vents , et , par l'intermédiaire de celui-ci , au mythe sur l'origine des Saisons.

Au commencement, c'est-à-dire au quatrième siècle avant notre ère, le Dieu du Ciel, Tius (scythe Titus; norr. Tyr), était aussi , sous le nom épithétique de Valus (norr. Othr) , Dieu de l'air, de l'orage, de la tempête, et des vents. Lorsque ce dieu suprême se fut dédoublé, et que plusieurs divinités eurent partagé entre elles ses différentes attributions , Vatans (ail. IVodan, norr. Odinn) hérita des attributions de Tius, considéré à la fois comme Dieu Suprême, et comme Dieu des vents. Enfin, lorsque Odinn eut remplacé l'ancien Tyr, comme Dieu Suprême , son caractère de Dieu des Vents s'effaça devant ses attributions plus relevées de Dieu suprême; et comme, à cette époque, les mythes théogoniques et cosmogoniques étaient en voie de se former , la Mythologie songea aussi à trouver une origine cosmologique aux grands phénomènes de la Nature, tels que , entre autres , les vents. Or , comme les lotnes étaient considérés comme les premiers-nés de la création , on donna aussi aux Vents une origine iotnique, et on les fit naître dans \eSéjour des lotnes. Ensuite comme Y aigle est le symbole naturel de l'air et du venl(voy. p. 235), au point que les vents furent appelés, métaphoriquement, des aigles (norr. âr, messager ; ail. adel-âr ; cf. lat. aquilo et aquila) , la Mythologie imagina que l'Iotne, ou la Personnification de la force gigantesque qui produisait le Vent, se tenait, sous la forme d'un aigle, dans le Séjour des lotnes, c'est-à-dire à l'extrémité austro-septentrionale du ciel. Cet aigle n'est, à proprement parler, que l'ancien dieu Vatus (Othr, ou Odinn) zoomorphe, appelé aussi le Vieux Aigle, dont il a été question plus haut (voy. p. 235). Puis , pour expliquer comment est produit, mécaniquement, le vent, la Mythologie dit qu'il résulte de l'agitation de l'air causée par les coups de penne de cet Aigle gigantesque. Enfin comme, à cette époque, l'aigle était généralement considéré comme le symbole du vent , il était inutile de donner à l'Aigle mythologique, auteur du vent, un nom symbolique particulier, énonçant son action de produire l'agitation de l'air; il suffisait de lui donner un des noms épiques, épithétiques , ou poétiques, usités pour désigner l'aigle en général. Or, comme quelques espèces d'aigles se nourrissaient, comme on croyait, de charogne, on a donné le nom épique ou poétique de Avaleur-de-Charogne (norr. Hrae-svelgr. sansc. Kraviâdas) à l'aigle iotnique , l'auteur des vents , selon la Mythologie.

§ 84. L'Origine des Saisons. — La Cosmologie mythologique ne considérait les Saisons qu'au point de vue de la température, qu'elle faisait dépendre uniquement des vents qui soufflaient plus ou moins chauds, ou plus ou moins froids, aux différentes époques de l'année. Snorri rattache donc aussi au mythe sur l'origine des vents , celui sur l'origine des Saisons.

NUMÉRO (28) (page 95); l'aigle hilesvelg; les saisons. 243

D'après la Mythologie Scandinave, Souffle-Doux (Svas-udr), la personnification cosmologique du \ ent printannier, ainsi nommé parce qu'il est si doux par rapport à la rigueur du vent d'hiver, est le Père de Y Eté. Il appartient à une race bénigne et heureuse , au point que , suivant Snorri, le mot doux dérive de son nom. 11 est inutile de faire remarquer que cette étymologie est contraire aux règles les plus élémentaires de la dérivation lexicologique. Le mot primitif doux ne peut provenir du mot composé souffle-doux; il fallait dire, pour être dans le vrai, que le nom propre Souffle-Doux (norr. Svas-udr) est composé du mot svas, qui signifie doux, et du mot udr (p. valus, othr; cf. Ilnek-uthr , Gneggiothr, p. 160 qui signifie vent).

Le père d'Hiver est nommé tantôt Messager des Vents (puisque les vents frais de l'équinoxe et de novembre précèdent et annoncent, comme des messagers, les vents plus forts de l'hiver) , tantôt Frais-de-Sonffle, puisque les vents de l'Automne ont le souffle plus frais que ceux de l'Été. Le père de Frais-de-Souffle est Enhardi , c'est-à-dire le v ent d'automne, qui, prenant de la hardiesse , devient de plus en plus effronté, piquant, insolent. Toute la race de Enhardi (les vents d'automne) est violente, et désagréable. De même que, dans l'origine , les peuples de la branche gète ne distinguaient que deux points cardinaux, l'orient et l'occident (voy. Les Gètes, p. 8), de même la Mythologie ne connaît aussi que deux espèces de vents , et deux Saisons , savoir les vents et la saison d'été, et les vents et la saison d'hiver. Cette particularité indique que les mythes cosmogoniques se sont formés environ au troisième siècle de notre ère , à l'époque où les quatre points cardinaux n'étaient pas encore reconnus ou dénommés.

(29) les ases et les asynies ; odinn et frigg.

g 85. Signification du nom d'Ase et d'Asynie. — Après avoir exposé la Cosmogonie, la Théogonie, et les traditions sur les différents Endroits et Objets mythologiques, Snorri passe aux Divinités proprement dites, qui sont, en quelque sorte, le pivot et la base de toute la religion. Ces divinités étaient, dans l'origine, des objets de la nature physique, tels que le Ciel, la Terre, le Soleil, la Lune, etc. Ces objets divinisés et adorés passaient pour des Êtres vivants; mais la forme qu'avaient, dans la nature, ces objets considérés comme Êtres vivants , n'avait rien de la forme unique humaine; au contraire, leurs formes naturelles, si diverses, les rapprochaient plutôt des formes diverses des animaux ; et, c'est pourquoi, ne pouvant d'abord être conçus comme des divinités anthropomorphes, ces Êtres vivants divinisés furent longtemps adorés comme des divinités zoomorphes. Ces divinités zoomorphes , n'ayant pas non plus, toutes, la même forme, on ne put les considérer comme appartenant à une seule et même race; et , par conséquent, on ne put longtemps pas songer à leur donner un nom générique. Plus tard , les objets delà nature qui avaient été divinisés ou apothéoses , ne furent plus considérés comme étant euxmêmes des divinités; ils devinrent des choses sacrées, auxquelles présidaient des divinités anthropomorphes. Dès lors, étant devenues anthropomorphes, et n'ayant plus des figures . différentes les unes des autres,

214 COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

ces divinités furent considérées comme formant une race, une famille, et l'on put songer à leur donner un nom générique. Or , les dieux étant supposés habiter le ciel, la plupart des peuples iafétiques leur ont donné le nom de Célestes (sansc. daivds, célestes, de div , ciel; gr. théoïp. deifoi, dheioï, theoi; lat. dii p. deivi; norr. tfvar, etc.). Chez les Germains, et surtout chez les Scandinaves, les Dieux portaient aussi le nom générique, mais épithétique de ds (p. ans, goth. ans; v. h. ail. ans; anglos. és), qui signifiait proprement Support (cf. sansc. anças, support, épaule; lat. ansa, support, épaule, anse, et âra p. âsa, soutien, support, autel), ou Soutien, Conservateur, parce qu'on considérait la nature des divinités comme se manifestant principalement par la conservation , ou la protection qu'elles accordaient au Monde et aux hommes, par opposition aux Puissances anti-divines , qui tendaient à la destruction de la Nature ou de la Création. Le nombre de douze que Snorri assigne aux Ases , ainsi qu'aux noms d'Odinn (voy. p. 157) , n'a rien de primitif, rien de symbolique, ni même aucun fondement dans la Mythologie. Les anciens documents énumèrent, et ont dû naturellement compter, tantôt plus, tantôt moins de douze Ases. Cependant , plus tard, on aimait admettre le nombre de douze, au moins pour les divinités principales; et cela pour différentes raisons: d'abord, pour avoir un nombre correspondant aux douze mois de l'année, dont on mettait chacun sous la protection de quelque divinité ; ensuite , parce que les Scandinaves, ainsi que les keltes, comptaient par douzaines; puis, parce qu'on voulait faire correspondre le nombre M des Ases, considérés comme juges célestes, siégeant auprès de Y Arbre de Jugement (voy. p. 223), aux douze juges ou jurés des assises usitées dans le Nord; et enfin, parce que les douze Ases rappelaient, soit les douze divinités, établies systématiquement , dans la mythologie romaine, soit les douze apôtres de Jésus-Christ, ou les douze Pairs de France de Charlemagne , etc.

Asynies. — A côté des quatorze ou quinze Ases dont les noms figurent dans les anciens documents mythologiques, nous voyons figurer un nombre presque égal de Déesses. Elles portent le nom générique de Asynies • norr. Asyniur). Ce nom , qui est une contraction de As-viniur (Amies des Ases; cf. vargr, loup, etvargynia, louve), n'exprime pas leur nature divine, mais seulement leur qualité de Femmes ou d'Amantes des Ases. Cependant ces Asynies ont presque toutes une personnalité marquée , un caractère symbolique, et des attributions individuelles ; elles ne sont pas seulement, comme la plupart des déesses hindoues, desimpies personnifications des qualités, ou, comme on disait, des énergies (sansc. çaktids) des dieux leurs époux.

| 86. Les attributions d'Odinn. — Les ancêtres des Scandinaves, les peuples scythes et gètes , adoraient, comme dieu suprême , le dieu Ciel (scyth. Tivus; norr. Tyr; v. ail. Zio). Ils considéraient, comme les principaux bienfaits de Ciel, la pluie, qui arrose et féconde la terre, le vent, qui rafraîchit et purifie l'air, et l'orage, qui amène à la fois la pluie et le vent. Aussi le dieu Ciel était-il adoré principalement comme produisant la pluie, le vent, et l'orage. Comme Père de la pluie, il eut l'épithèle de Fécondateur ou Aime-Pluie (scythe Pirkunis; sansc. Parddjanias;

numéro (29) (pages 95 - 97); ases et asymes; odinn. 245

norr. Fiôrgynn; cf. sansc. vrichas, arroseur, taureau: kimro-thrake, Phrixus, bélier; urabrien Jircus , bouc; lat. hircus; gr. Ar/os p. krifos, frikos). En sa qualité de dieu du Vent , le dieu Ciel portait l'épithète de Agité (scythe Vâtus p. vahitus ; norr. ôdr ; cf. sansc. vdtas; lat. ventus p. vehentus; goth. vmas p. vahinds, participe de va/m, remuer, lat. veho , v. h. ail. wagan). Enfin, comme Dieu de l'orage fécondant, Ciel portait l'épithète û'Orageux.

Le dieu Ciel, considéré comme fécondateur de la terre, devint l'époux de la déesse Terre (scythe Apia; norr. Iordh); et ces deux conjoints passaient pour les parents primitifs des Dieux et des hommes. En sa qualité de Père des dieux et des hommes , le dieu Ciel eut l'épithète de Père ou Aïeul (scythe Pappa ; cf. gr. pappos , aïeul ; arm. pap, aïeul; phryg. Zeus papas; norr. Allfodr, voy. p. 158). Comme Père des Dieux, le dieu Ciel était aussi considéré comme leur Chef, et par conséquent comme le Dieu Suprême. Enfin comme Dieu Suprême, et comme Aïeul des peuples scythes, dont l'occupation principale et la plus honorée était la guerre, Ciel passa naturellement aussi pour être le Dieu delà Guerre, d'autant plus qu'il était déjà Dieu de Y Orage, et que, suivant une association d'idées assez commune dans l'Antiquité , l'agitation et la fureur d une tempête étaient assimilées à l'agitation et à la fureur d'une lutte ou d'un combat (cf. gr. thuella, tempête; lat. bellum p. duellum , guerre; gr. polemosy. tpolemos, guerre; goth. dvalms , fureur). Aussi l'épithète de Tempétueux (scythe Vdtans , norr. Odinn, vhall. Wôdan), désignait-elle Ciel à la fois comme dieu des Vents, ou des Orages, et, par suite, comme dieu des Combats. C'est ainsi que Ciel parvint à réunir les différentes attributions de Dieu du ciel , de Dieu de la fécondation , de Dieu des vents, de Dieu de l'orage, de Dieu suprême , de Père des Dieux et des hommes, et de Dieu des combats. Ces différentes attributions, qui, dans l'origine, appartenaient toutes à la même divinité, nommée Ciel, furent réparties, dans la suite, sur plusieurs dieux, qu'on peut considérer, par conséquent, comme nés du dédoublement de cette divinité suprême , et comme les représentants spéciaux de ses différentes attributions. C'est ainsi que les ancêtres des Germains et des Scandinaves constituèrent, avec l'attribution de Ciel, considéré comme dieu Tempétueux^ un Dieu spécial de l'orage, auquel on donna, pour nom propre, l'ancien nom épithétique de Tempétueux {f'âtans, Odinn, IVôlan). Ce Dieu particulier Odinn, par l'influence, la puissance, et l'ascendant politique des peuplades qui avaient adopté son culte, parvint peu à peu au rang de Dieu suprême, dans la Mythologie; et bien qu'il n'eût, au commencement, que sa spécialité ou une seule attribution , celle de Dieu de X Orage, il prit cependant, dans la suite, comme Dieu suprême, les principales attributions de l'ancien Dieu Ciel (Tius, Tyr), dont il était le dédoublement. Voilà pourquoi les attributions de Dieu de la Guerre, et de Père des Dieux et des hommes , passèrent du Dieu Tyr au Dieu Odinn, de sorte que Tyr, qui , dans l'origine , avait été le Dieu Suprême, et qui, comme tel, possédait les attributions les plus nombreuses, fut réduit au rang de dieu inférieur par son successeur et remplaçant Odinn, qui lui devait presque jusqu'à son origine et son nom . et qui s'agrandit, en

no

quelque sorte , à ses dépens , en le dépouillant , peu à peu , de ses différentes attributions.

g 87. Les noms épitbétiques d'Odinn. — C'est seulement en se rappelant les différentes attributions du Dieu Suprême Odinn, qu'on parvient à expliquer ses nombreux noms épitbétiques , et les différents mythes qui s'y rapportent. Dans l'origine, Odinn, n'ayant encore qu'une seule attribution, celle de Dieu des tempêtes, n'avait aussi qu'un seul nom, celui A' Odinn, qui exprimait précisément cette qualité. Mais, à mesure que les attributions de ce dieu furent augmentées, et qu'il fut envisagé sous des rapports de plus en plus multiples , il prit aussi des noms épitbétiques plus nombreux. Snorri, d'après son système evhémériste, admettait un Odinn asiatique, et un Odinn Scandinave (voy. p. 15); il croyait que le premier avait seulement douze noms , mais que le second en prit un plus grand nombre. Il donne deux raisons pour expliquer et l'origine et la pluralité des noms du second Odinn. D'abord il attribue cette pluralité à la diversité des langues , que parlaient les peuples, chez lesquels Odinn, en passant de l'Asie dans le Nord de l'Europe, s'était, selon lui, successivement établi. Cette explication n'est pas admissible , puisqu'il s'agit ici des différents noms que portait Odinn, non dans différentes langues, mais dans un seul idiome, la langue Scandinave et, plus tard, la norraine. Ensuite Snorri rapporte l'origine de quelques noms aux accidents survenus à Odinn dans ses voyages, que notre auteur, d'après ses idées evhéméristes, croit avoir eu lieu effectivement. Cette explication n'est pas, non plus, admissible, mais du moins, en la modifiant quelque peu, on y trouvera une partie de la vérité, comme nous allons le faire voir maintenant, en reprenant la question à un point de vue plus général. Pour répondre convenablement à la question sur la pluralité des noms épitbétiques des Divinités, il faut se rappeler que, dans l'origine, les Dieux n'avaient, et ne pouvaient avoir, qu'un seul nom, celui qui exprimait précisément l'idée, la qualité, ou l'attribution dont le dieu était originairement la personnification ou le symbole. Ainsi la Tempête personnifiée fut désignée par le nom de Vatans (Tempétueux), et ce dieu, n'étant envisagé, dans l'origine, que sous le point de vue de son attribution de tempête, ne pouvait pas alors être désigné par un nom autre que celui de Tempétueux. Mais, dans la suite, lorsque ce dieu fut considéré, non plus simplement comme la Personnification de la tempête , mais encore comme Dieu de la Guerre, comme Dieu suprême, comme Père des Dieux et des Hommes, alors les rapports, sous lesquels on l'envisageait, s'étant multipliés , on lui donnait aussi des noms épitbétiques se rapportant , ou aux nouvelles qualités, soit physiques, soit morales, soit intellectuelles, ou à l'extérieur , aux habitudes , aux actions , aux passions , et aux aventures , que la Mythologie épique lui attribuait. Telle est la cause ou l'origine de la pluralité des noms épithétiques , donnés tant à Odinn qu'aux autres divinités. Pour expliquer les nombreuses épithètes, elles différents mythes qui se rapportent a Odinn, il faut donc se rappeler les différentes attributions de ce Dieu Suprême, et ne pas oublier que quelques-uns de ces noms ont pris successivement différentes significations , parée que , expliqués différemment . ils ont pu être rapportés à différentes attributions d'Odinn.

numéro (29) (pages 95-97); noms épithétiques d'odinn. 247

Odinn , Dieu du Vent. — Le nom de Odinn , dont la forme n'est que tant soit peu différente de Odr (cf. norr. hugr et huginn ; munnr et muninn) , signifie Agité , Tempétueux , et prouve que, dans l'origine, ce dieu était seulement et spécialement considéré comme Dieu de l'agitation de l'air, des vents et des tempêtes. Les noms épithétiques, qui désignent Odinn en sa qualité de Dieu de l'air et des vents , sont : 4° Calme, 2° Humide, 3° Agile, 4° Frémit-doucement. Aux attributions $ Odinn, comme Dieu du Vent, se rapportent, parmi les douze noms cités par Snorri (voy. p. 79), les noms épithétiques àeNikar, deNikuz, de Vidrir, de Omi, de Svidrir, de Btf-lindi, et de lalg , qui ont déjà été expliqués ci-dessus (voy. p. 49).

Odinn, comme Dieu du vent favorable (cf. o$ka-byr, p. 461), devint, vers le sixième siècle , le Protecteur de la Navigation et du Commerce. C'est en cette qualité qu'il porte, dans le langage poétique, le nom de Tyr des Cargaisons , et qu'il est quelquefois confondu, dans les sagas, avec Freyr et avec Niërdur , qui, eux aussi, présidaient à la Navigation, et aux Vents favorables (voy. U 95 et 97).

Les sacrilices offerts à Odinn, en sa qualité de Dieu de Y air, se faisaient, en suspendant les victimes aux arbres,- action symbolique par laquelle on exposait ou livrait, en quelque sorte , ces victimes à l'air et aux vents, c'est-à-dire au Dieu qui les représentait, ou qui y présidait (v. Les Gètes, p. 281). Lorsque, dans la suite, Odinn devint encore Dieu des Combats, on lui sacrifiait aussi les prisonniers de guerre, en les pendant également aux arbres du bois sacré (voy. Procopius, de bello gothico, lib. II , cap. 45). On conçoit, d'après cela, que la pendaison, ayant traditionnellement le caractère religieux d'un sacrifice, n'avait, même aux époques postérieures, rien de déshonorant, et Odinn a pu être nommé Dieu des Suspendus, puisque ces Suspendus étaient autant de Victimes , ou de Consacrés , offerts à sa personne divine.

Odinn, Père des Occis. — line fois considéré comme Dieu des Combats, Odinn prit naturellement le nom de Père des Occis. Car les guerriers qui succombent dans le combat, et qui, par conséquent, selon les idées de l'époque, sont censés s'être sacrifiés, ou s'être dévoués au Dieu de la Guerre, sont reçus, après leur trépas ou occision (norr. valr), parmi les Hommes de la suite , ou de la bande guerrière &' Odinn. Or, dans l'origine , la bande de chaque chef ou roi se composait de ses fils , et de ses parents; de là vient que le mot lîd, qui , dans la langue norraine, désigne la bande, désigne également la famille. Chef et Père étaien t donc , dans l'Antiquité patriarchale et guerrière, des termes presque synonymes, et c'est pourquoi les hommes de la suite d' Odinn sont également considérés comme ses Jils , du moins comme ses Jils adoptifs (norr. oskmegir). Les héros de la bande d'Odinn portent le nom de Troupiers- L niques, c'està-dire de Troupiers sans pareil, ou Troupiers par excellence, parce qu'il n'y a que les héros les plus distingués qui puissent faire partie de la bande à* Odinn, du meilleur desguerriers. Les Troupier s- Iniques vivent auprès de leur père adoptif, le Dieu des Combats, dans la Halle-des-Occis , ou auprès de son épouse Frigg (ouFreyia), dans Y A liée- Joyeuse (cf. p. 268).

Les épithètes qui désignent Odinn, en sa qualité de Dieu des Tempêtes

248 COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

et des Combats, sont les suivants: \° Bruyant (non. Omi, voy. p. 464 ), 2° Ténébreux comme Hel (voy. p. 102) , 3° Œil-Nuageux (épitbète qui exprime le regard , ou l'aspect, nuageux et sombre du ciel, et du combattant), 4° Alerte, 5° Fascinant, 6° Fascinateur, qui expriment le caractère remuant , et la force magique ù' Odinn , 7° Décisif, qui énonce que Odinn est présent au moment décisif, 8° Père de Victoire , 9° Dieu des Combattants, 40° Dieu d'Alarme, \\° Escrimeur, 42° Troupier (v. p. 460), 43° Joyeux de Troupes (qui exprime le plaisir qu'éprouve Odinn à la vue des troupes), 44° Cuirassé, 45° Porte- Heaume , etc. , tous des noms qui se rapportent à Odinn comme Dieu-Guerrier.

Odinn , Dieu suprême. — Les Forces conservatrices , c'est-à-dire les Dieux qui contiennent, comme par un lien, le Monde, et l'empêchent de se disjoindre, ou de se dissoudre, portent le nom symbolique de Liens (norr. -fiopt). De là, Odinn , comme Chef des Ases (des Soutiens, et des Liens), porte lui-même l'épitbète de Lien, et de Dieu des Liens. Les autres noms épithétiques, qui se rapportent au caractère divin d' Odinn, sont les suivants: 4° Sublime (v. p. 451), 2° Père-Universel (v. p. 455), 3° Êqui- Sublime (ce dernier nom désigne Odinn, comme associé soit à Hlôdur ou à Thôr, soit à Hœnir ou à/rey), 4° Troisième qui désigne Odinn comme associé à deux autres dieux, ou comme occupant le troisième rang (voy. p. 152), dans une Trinité divine. D'autres épithètes, plus récentes , et imaginées par la tradition épique , rappellent des qualités physiques, morales, ou intellectuelles attribuées à Odinn, ou enfin des particularités qu'on remarquait dans ce Dieu , lorsqu'il s'est mêlé aux hommes, ou s'est entretenu avec eux. C'est ainsi que Chapeau- Rabattu désigne Odinn, par allusion au chapeau à larges rebords pendants, que ce dieu portait, selon les Sagas, et qui lui cachait à moitié la figure, et rendait ainsi sa personne plus mystérieuse. Dans l'origine , Odinn, le Dieu des Airs et des Vents, passait pour se couvrir d'un nimbus (norr. hulinn, Couvrant), ou d'une Enveloppe de nuages nommée Heaume du Couvrant (norr. Hulins hialmr). Plus tard , lorsque la tradition eut transformé Odinn en un personnage épique, l'Enveloppe nuageuse, tout en gardant l'ancien nom, fut changée en un chapeau ou cape (cf. ail. Tarn- Kappe, Cape ternissante), qui servait à la fois à rendre méconnaissable Odinn, quant au physique , et à donner à sa personne , quant au moral , un caractère mystérieux, et sacré ; car, chez les peuples gètes, le chapeau était le signe distinctif des personnes qui avaient un caractère plus ou moins sacerdotal (norr. halt-berendr, voy. Les Gètes, p. 272). Les noms épithétiques de Barbe-Pendante, et de Barbe-Velue énoncent que Odinn portait une longue barbe. La barbe est d'abord le symbole de Ydge (cf. Hercule avec la barbe) , et ensuite le symbole de la sagesse , conséquence de l'âge.

L'épithète Défiguré fait allusion à la figure sévère, qu'Odinn montrait dans certaines circonstances. Impétueux est le nom qu'Odinn s'est donné auprès du roi Geir-rôthur (voy. p. 249). Piétonneur est l'épithète qui rappelle que Odinn s'est déguisé en Voyageur, toutes les fois qu'il voulait se mesurer avec les lotnes (voy. p. 55). Vigoureux indique que Odinn s'est montré sous la figure d'un gars, ou d'un jeune homme vigou-

NUMÉRO (-9) (PAGES 95 - 97); NOMS ÉPITHÉTIQUES D'ODINN. 249

reux(cf. ialkr, voy. p. 462). Tire-Traîneau fait allusion à une tradition épique aujourd'hui inconnue, et d'après laquelle Odinn était dit avoir fait avancer un navire ou un traîneau (voy. Grimnism, 49). Agréable indique qu'il était un hôte bienvenu et agréable. Perspicace , et Devinant-Juste énoncent que Odinn faisait preuve , dans le commerce avec les hommes, d'une grande perspicacité, qualité distinctive de la race normande, et qui , selon l'opinion des Scandinaves , pouvait être renforcée moyennant la magie. Prompt-à-tromper est une épithète A' Odinn, qui indique que la ruse, le stratagème, et la tromperie étaient également des caractères distinctifs de la race normande , et passaient, chez elle, comme chez tous les peuples de l'Antiquité, à la fois comme une preuve évidente d'intelligence et de prudence, et comme une manière d'agir estimée honorable, ou sans reproche. Malfaisant est le nom que Odinn s'est donné dans certaines circonstances, et qui indique qu'il savait trouver les moyens d'arriver à ses fins pourperdre ses adversaires. Rappelons, ici, qu'aux yeux du Paganisme, des actions méchantes, ou même un caractère méchant, attribués à un dieu, ne détruisaient pas son caractère divin (v. p. 478). Equitable exprime la justice d'Odinn , et Multiple sa nature multiforme.

Tels sont les principaux noms épithétiques d' Odinn , qui se rapportaient aux qualités physiques, morales, ou intellectuelles qu'on attribuait à ce dieu, ou qui faisaient allusion à des circonstances et à des particularités, rapportées dans les mythes, et dans les traditions épiques. Snorri en a cité la plupart, d'après les Dits deGrimnir, poëme eddique qui raconte qu' Odinn caché, sous le nom de Grimnir (Impétueux, Sanglier), énumère lui-même, au roi Geir-rothur (Rougit-la-Lance), ses différents noms, ou les épithètes qu'il porte. La signification de la plupart de ces noms n'était déjà plus connue , à l'époque qui a précédé les temps <\eS?wrri. Aussi , dans ce poëme eddique , ces noms sont-ils présentés pêle-mêle , sans ordre , ni suite logique ; ils sont rangés uniquement d'après les exigences de l'allitération (cf. p. 221). Ensuite comme la signification précise n'en étaitplus connue, ces noms sont , dans les poèmes mythico-épiques , souvent donnés à Odinn, mal à propos , c'est-à-dire, contrairement à la règle qu'on doit suivre dans l'emploi des épithètes. Cette règle consiste à choisir les épithètes de manière , que l'idée qu'elles expriment contribue à mieux faire ressortir l'action , ou la situation particulière attribuée au sujet, dans tel ou tel cas spécial. Ainsi, par exemple, Odinn pouvant, par suite de ses attributions multiples, être désigné par une foule de noms épithétiques, il fallait que ces épithètes, pour être bien choisies, fussent chaque fois en rapport avec l'action qu'on attribuait à ce dieu , ou à la situation dans laquelle on voulait le représenter. S'il agissait, par exemple, comme Dieu del'aer, il fallait lui donner des épithètes qui fussent en rapport direct avec cette action ; s'il était représenté comme Dieu de la Guerre, les épithètes de Piétonneur, de Chapeau- Rabattu , etc. , lesquelles se rapportent à des circonstances toutes différentes de celles de la guerre , eussent été on ne peut plus déplacées. Cette règle si simple et si naturelle de l'emploi des épithètes, n'a pas été toujours observée dans les poésies lyriques, épiques , et mythologiques de l'Antiquité , pas même par les meilleurs poètes , tels que Homère et Pindare. C'est que , ne connaissant plus la

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

signification propre, ni, par suite , la portée de ces noms épithétiques , on les choisit le plus souvent au hasard, et on les employait indifféremment, comme épithètes épiques stéréotypes, et même quelquefois dans un sens évidemment contraire à celui de l'action ou de la situation , qu'on voulait représenter ou exprimer.

I 88. Conception et attributions de Frigg. — Le Dieu Ciel avait , entre autres attributions, aussi celle de Père de l'Orage , qui, parla pluie, féco # ndail la terre ; et, en cette qualité, il portait l'épithète de Aime-Pluie (Fiôrg-ynn). Comme, dans l'Antiquité, l'eau, et surtout la pluie fécondante, était l'emblème du sperme et de la fécondation, le dieu Ciel, comme Père de la Pluie, ou Amant de la Pluie, était encore considéré comme Y Arroseur , le Fécondateur^ excellence (v. p. 245). Lorsque , dans la suite , Ciel (norr. Tyr) fut devenu un dieu anthropomorphe, on ne considéra plus le nom décime- Pluie comme une épithète désignant une attribution de ce dieu Ciel (Tivus , Tius), mais comme un nom désignant un Dieu spécial, distinct de Tius ou de Tyr. Aussi , de môme que le culte ù'Odinn s'est séparé de celui de Tyr, de même aussi le dieu Fiôrgynn est devenu un Être mythologique, indépendant du Dieu suprême Tyr, auquel fut substitué Odinn. Vers le premier siècle avant notre ère, Fiôrgynn, le Dieu de l'Orage fécondant, ou de la Foudre, fut remplacé, en cette qualité, par Thôr; de sorte qu'il disparut presque complètement de la Mythologie Scandinave, comme Dieu de Y orage. Mais Frigg-vinr (l'Arroseur, le Fécondateur) , comme Dieu de la Pluie, de la Fécondation , et plus généralement de la Génération , resta encore, pendant quelque temps, le Père de la Pluie (norr. frigg, hregg), laquelle a été personnifiée sous le nom de Frigg (Pluie). Comme ses attributions de Fécondateur étaient aussi celles du Dieu du soleil fécondant, Fiôrgynn se confondit, dans le culte des Svèdes, avec le dieu Freyr, le Dieu du soleil et de la fécondité , qui dès lors, par suite de cette confusion, fut lui-même représenté avec les insignes symboliques de Fiôrgynn, à savoir ingentepriapo. Chez les Germains , au contraire, le dieu Frô (norr. Freyr), en sa qualité de Dieu du soleil fécondant, fut absorbé par le Dieu de l'orage fécondant Virg-un; et c'est pourquoi Adam, de Brème a pu donner au Freyr des Scandinaves le nom germanique latinisé de Friccon (germ. Virgun). Il est arrivé, dans toutes les Mythologies, que les divinités symboliques de la génération, ayant été changées, dans la suite, en divinités anthropomorphes et épiques, ont dès lors aussi été jugées, comme les hommes, au point de vue moral, et ridiculisées comme des dieux adultères et luxurieux. Aussi la tradition norraine postérieure, oubliant la signification symbolique primitive de Fiôrgynn comme Générateur } et ne voyant que sa qualité épique de Fécondateur , l'a-telle représenté , au point de vue moral, comme un dieu lascif. Voilà pourquoi le malicieux Loki, raillant la déesse Frigg, l'épouse d'Odinn, lui reproche d'avoir une nature lascive , comme celle de son père Fiôrgynn. (Voy. Poèmes islandais, p. 330.)

Suivant une strophe de la Vision de la Louve, la résidence de la déesse Frigg est nommée Salles d'Écume (norr. Fen-salir; cf. sansc. phena, écume ; iïï.feim). Ce nom désigne les nuages, qui ressemblent à de l'écume, et qui , nommés de ce nom , sont les symboles de la fécondation

numéro (30) (pages 97 , 98) ; thôr et ses attributions. 254

ou de la génération ; car les termes de écume , de sperme, de eau, sont synonymes, dans beaucoup de langues et de mythologies anciennes (cf. Aphro-dite, Née de l'Effervescence, de l'Eau, du Sperme, ou de l'Écume). Frigg, la fille de Fiôrgynn, devint Y épouse d'Odinn, parce que, la pluie étant inséparable de l'orage, Frigg, la Déesse de la pluie fécondante, était naturellement l'épouse d'Odinn, qui, dans l'origine, était le Dieu des tempêtes et de l'orage. Odinn étant le chef des Ases, Frigg, en sa qualité d'épouse d'Odinn, est devenue aussi la première ou la plus distinguée des Asynies. La connaissance qu'elle a des destinées humaines (et dontSnorri parle ici tant soit peu hors de propos), n'est pas (on le conçoit sans peine) une conséquence de ses attributions ou de sa nature de Pluie fécondante (frigg, hregg), c'est seulement une conséquence que , dans la période 'épique de la Mythologie , les peuples goto-germains ont tirée, d'abord, de sa nature de femme, en tant que la femme, par suite deson organisation plus délicate que ne l'est celle de l'homme, possédait, selon eux, le don de la vision ; ensuite , sa connaissance de la Destinée est aussi la conséquence de sa qualité de déesse, puisque, comme telle, Frigg était plus ou moins initiée aux mystères de la Destinée humaine, laquelle était décrétée, dans l'origine , par les Dieux , et plus tard , chez les dieux , par les ÎSornes (voy. p. 232); enfin, sa connaissance de laDestinée découlait encore de sa qualité de Déesse Suprême, ou d'Épouse d'Odinn, laquelle, plus que toute autre Asynie, devait être initiée aux grands secrets connus de son époux le Dieu Suprême. Cependant Snorri a tort, non-seulement de parler ici de cette connaissance, mais encore d'y insister particulièrement, comme si c'était là un caractère distinctif , et une attribution particulière de Frigg. Il s'est cru sans doute autorisé à le faire par l'énoncé de la strophe des Sarcas?nes de Loki (voy. Poèmes islandais, p. 321) , qu'il cite. Mais il ne s'est pas aperçu que si , dans cette strophe , on attribue à Frigg une connaissance pleine et entière des destinées, cela est motivé et nécessité par les circonstances épiques et dramatiques de ce poème, sans que, pour cela , la Mythologie prétende que cette déesse ait eu , tout particulièrement , le don de la vision.