N° (30) (P. 98) ; LE MARTEAU DE THÔR ; LA CEINTURE DE FORCE

jectile, de sorte que, dans tous les usages symboliques et juridiques (cf. Grimm , Rechtsalterthumer), où il fallait employer un projectile , au lieu de la pierre brute ou non façonnée , dont on s'était servi primitivement, on se servait d'une pierre, plus ou moins bien façonnée, en guise de marteau, et même d'un marteau proprement dit, ou d'une masse de fer, à laquelle on avait donné la forme convenable de cet instrument. Aussi le marteau attribué à Thôr est-il essentiellement un projectile, car il représente la foudre, qui est lancée au loin du sein des nuages orageux. Mais comme la foudre fracasse tout ce qu'elle atteint, le marteau de Thôr est aussi un instrument contondant , et , comme tel , il est nommé Meûnier (norr. Miollnir) y parce qu'il broie ou moud, en quelque sorte, ce qu'il frappe. Dans l'Antiquité, le marteau était également une arme, et c'est pourquoi Thôr se sert de son Meûnier pour lutter contre ses ennemis , les Raides-Givreux, et les G éants-de s- Montagnes, le Meûnier de Thôr a une vertu magique particulière. Semblable à l'épée du demidieu hindou Ardjunas , laquelle , sans être brandie , frappe d'ellemême, à volonté, les ennemis, le marteau de Thôr revient aussi, de lui-même , dans la main du Dieu , après avoir frappé l'objet , sur lequel il a été lancé. Le marteau , comme projectile, comme instrument contusif, et comme arme , devait avoir un manche, afin qu'on pût le saisir et le brandir, soit pour frapper, soit pour le lancer. On était étonné de ne pas trouver de manche aux aérolithes, qu'on considérait comme des marteaux de Thôr. Aussi la Mythologie , pour donner quelque raison plausible de ce qu'elle considère comme un défaut dans Miôlnir, raconte -t- elle (voy. Snorra Edda, p. 131), que, lorsque les Dvergs Sindri (Exsudé; cf. lith. gfntaras, succin) etjirock (cf. goth. bruks , utile), les fils d'Ivald (cf. ail. Ê-wald; lat. indu-strius) fabriquèrent leMeûnier, ce marteau, par la négligence de l'un d'eux, eut le défaut d'avoir le manche trop court. Thôr, par conséquent, ne pouvant pas brandir le Meûnier en le tenant par, le manche, était obligé de le lancer, chaque fois, des deux mains , comme une grosse pierre. Mais comme le Meûnier, symbole du coup de foudre, est supposé incandescent , pour que Thôr ne se brûle pas les mains, la Mythologie lui attribue une paire de Gantelets de fer, à peu près comme les Chevaux de Sôl ont, en croupe, le bouclier nommé Rafraîchissant (norr. Svalin), et le Ter Réfrigérant, entre les épaules, (voy. p. 203), pour se garantir des ardeurs du soleil, ou bien comme l'Ase Vîdâr a un Soulier Épais (voy. p. 402), afin de ne pas se brûler le pied lorsqu'il devra le placer dans la gueule du Loup de Fenrir terrassé (voy. p. 133.).

On savait par expérience qu'une ceinture , médiocrement serrée autour du corps, augmentait l'agilité et la force de ceux qui se livraient à des exercices ou efforts violents. C'est pourquoi la Mythologie, dès le troisième siècle de notre ère , attribue aussi une ceinture à Thôr, lequel , dans certaines occasions , est obligé de faire de grands efforts, pour lancer, bien loin et bien fort, le Meûnier sur ses ennemis. Cette ceinture porte le nom de Ceinture-de- Force , parce qu'elle possède la vertu magique ou surnaturelle d'augmenter du double Va force d'Ase (norr. ds-megin), ou la force divine, déjà si grande, de l'Ase Thôr.

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

(31) BALDUR ; NIÔRDUR; SKADI ; FREYR ; ET FREYIA. g 94. Baldur , dédoublement et héritier du dieu Soleil. — Le soleil . comme corps céleste , était considéré , dans l'origine (vers 3000 environ avant notre ère), seulement comme une partie intégrante, ou comme un ornement du dieu Ciei(Tivus; Sval). Dans la suite, environ vers 2500 avant J.-Ch. , il ne fut plus seulement considéré comme partie intégrante de Ciel, il fut aussi adoré comme lui , et adoré comme une divinité distincte du dieu Ciel. Comme le soleil se mouvait sur la voûte céleste , on lui donna le nom de Céleste (scythe Svalius). Lorsque le soleil fut adoré comme une divinité distincte de Ciel, il fut conçu comme une divinité zoomorphe. Plus tard (environ vers 1500 avant J.-Ch.), Svalius (Soleil) devint un dieu anthropomorphe , présidant à l'astre du soleil zoomorphe. et il eut les noms épithétiques de Prompt à la Chasse (scythe Vaituskurus) , et de Brillant par la Ta rge (scythe Targi-tavus). Comme Père de la nation scythe, le Dieu du soleil était aussi Y Ami et le Protecteur de ce peuple, et portait, par conséquent, le nom épithétique de Garde du Peuple (scythe Tavit-varus), et de Seigneur (scythe Pravus): il fut, déplus, considéré comme l'auteur de toute richesse, et de tout bien. Comme source de Lumière, et de Chaleur, et de l'Enthousiasme, le Dieu du Soleil , chez les Scythes, était aussi le Dieu de l'Intelligence, de la Vision, de l'Inspiration, et de la Divination. Le culte du Dieu du soleil, ainsi que les mythes et les attributions de ce dieu , passèrent de la religion des Scythes dans celle des peuples de la branche gète; mais ils y subirent de grandes modifications , par suite de l'influence qu'exercèrent sur ces peuples le culte et les mythes du Soleil , tels qu'ils existaient dans la religion des Kimméro-Thrdkes, avec lesquels lesGètes, les descendants des Scythes , étaient entrés en rapport direct. Les Dieux-solaires , s'étant dédoublés du Dieu du Soleil , se séparèrent de plus en plus de l'astre du soleil, auquel dès lors fut préposée la Déesse Sôl (voy. p. 201). Lorsque la Déesse Sôl eut remplacé l'ancien Dieu du Soleil, les attributions de ce dieu, ainsi que les mythes se rapportant au soleil considéré comme astre, se conservèrent dans la tradition , et furent rapportés, les uns a la déesse Sôl, les autres aux dieux et héros épiques, qui étaient les héritiers et les dédoublements de l'ancien Dieu du Soleil. Parmi ces héritiers et dédoublements, il faut surtout distinguer \c ûïeu Balthus (Force, Distinction; non*, baldur, force, courage), ou Balthags (Doué de force; cf. anglos. Bàldâg) , dont le nom avait été un des noms épithétiques de l'ancien Dieu du soleil. De même que Targitavus avait été le Père de la nation scythe, de même ses héritiers et dédoublements, le dieu-héros Amal {Fort; cf. norr. AJl), et le dieu Balthus passaient , le premier, pour le Père éponyme de la famille noble des Amafes , chez les Austro-Cotes, et le second , pour le Père éponyme de la famille noble des Batthes, chez les Visi-Gotes. Environ au premier siècle de notre ère , le dieu Balthus passa dans la Mythologie Scandinave, et prit le nom de Baldur. Déjà à cette époque on ne savait plus qu'il était l'héritier du Dieu du soleil, ou que son origine était entièrement so/a/re. Aussi /?a/tfwr n'a-t-iljamaisétél'objetd'un culte populaire, ni très-répandu chez les peuples de la branche gète, comme l'ont été , par exemple , Odinn . I-reyr, et Thôr. Mais le cycle mythieo-

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épique de Baldur est du moins aussi étendu que celui de l'reyr, et même aussi populaire que celui de Thôr. Baldur occupe donc plus de place dans le mythe ou la tradition, que dans le culte, et dans la religion. Bien que le fond primitif des mythes de Baldur remonte, en partie, aussi haut que le culte de Targitavus. chez les peuples seythes, cependant ces mythes ne se sont formulés, et n'ont été rattachés spécialement à Baldur, qu'à commencer du troisième siècle de notre ère. Ces mythes ne s'expliquent que quand on se rappelle que Baldur, ou plutôt son prédécesseur Balthus, était une spécialisation du soleil, savoir le Soleil estival, comme le prédécesseur de Heimdall était le Soleil printannier, comme celui de lliidur était le Soleil automnal , et celui de l'ait , le Soleil hivernal.

Les mythes sur Balthus se sont développés principalement à l'époque où les peuples de la branche gète se furent établis dans le climat froid du Nord de l'Europe ; car alors , plus que pendant leur séjour dans l'Asie et dans l'Europe méridionales , leur attention a dû se porter sur l'excellence et les bienfaits du Soleil d'été. Ces mythes se sont encore plus développés à l'époque où les peuples de la branche gète ont été en rapport avec les peuples keltiques des contrées appelées plus tard la Germanie ; car c'est probablement à l'influence de ces peuples, qu'il faut attribuer ces idées morales de pureté , de sainteté, et cette physionomie sacerdotale, et tant soit peu féminine, qui caractérisent les mythes de Baldur, et qui sont étrangères au génie mâle, et au caractère essentiellement laïque, des Germains et des Scandinaves.

Dans la pensée, et dans les langues des peuples iafétiques , l'expression de brillant servait aussi à désigner l'idée plus métaphysique de beauté. Aussi Baldur est-il représenté comme éclatant de blancheur , c'est-àdire de beauté; et suivant la tradition populaire , rapportée par Snorri , il n'y a qu'une seule plante qui puisse rivaliser de blancheur avec Baldur, c'est la camomille matricaire , nommée, dans le Nord , et principalement en Islande, le Sourcil de Baldur. La blancheur est ensuite le signe, le symbole , et l'expression de la pureté ou de la sainteté (v. p. 237), comme la beauté physique est, d'après les peuples iafétiques, l'indice de la bonté morale (voy.p. 183). Aussi Baldur est-il représenté comme le plus saint, le meilleur , le plus aimable , et le plus clément des Ase*. Il habite Large-Éclat (voy. p. 239), le Séjour le plus brillant, et le plus pur, et le plus saint. Enfin , comme Baldur est l'héritier et le dédoublement du Dieu du soleil, qui était également le Dieu de l'Intelligence, et de l'Art, et comme à une belle âme doit être assorti un esprit distingué, qui , selon les idées des Normands, se manifestait principalement par la Sagesse, et le don de la parole, Baldur, de même que Apollon chez les Grecs, passait à la fois pour le plus sage, le plus discret, et le plus persuasif des Dieux. Mais malgré ces brillantes et touchantes qualités, Baldur, te symbole du Soleil estival, devra mourir, jeune encore, en automne; semblable, en cela, à Adonis, •d./chitleus , kllippolytos, et à Sigjrid , il est condamné , irrévocablement , par la dure Destinée (norr. urlag, voy. p. 232) , à périr de mort violente , à tejleur de l'âge.

Baldur est le (ils des Divinités suprêmes , Odinn et Frigg , de la même manière que son prototype Targitavus , le Dieu du soleil, était le fils

des dieux suprêmes , Tivus et Apia. Si Snorri dit que Baldur est le second fils û'Odinn, cela ne signifie pas que la Mythologie considère Thôr comme l'aîné, et Baldur comme le puîné; cela signifie seulement que, parmi les fils û'Odinn, Snorri croit devoir assigner le premier rang, non à Baldur, mais à Thôr, comme à l'ancienne divinité principale des Norvégiens et des Islandais, et comme au plus distingué parmi les Ases, par sa force et son énergie.

g 95. Niôrdur , dédoublement et héritier du dieu Ciel. — Vers l'an 2500 avant notre ère, les peuples iafétiques, non encore séparés les uns des autres , voyant que les sources et les cours d'eau étaient alimentés par les pluies tombant du ciel , en conclurent que les eaux terrestres provenaient toutes du ciel. Aussi ces eaux passaient-elles pour un don fait aux hommes par le dieu Ciel. Par leur origine, les eaux étaient donc célestes, et par conséquent pures, et sacrées. Ce n'est qu'après s'être séparées les unes des autres, que les nations primitives, de la souche iafétique, ont imaginé, et établi dans leurs Mythologies respectives, des Divinités particulières pour présider aux Eaux. Aussi faut-il considérer toutes ces divinités comme des dédoublements ou spécialisations du Dieu primitif anthropomorphe Ciel, envisagé comme Dieu de la Pluie. Aux yeux des Scythes, peuple pasteur et nomade, les sources, où s'abreuvaient leurs troupeaux, passaient naturellement pour une richesse, un bienfait du ciel , et , dans la suite , pour les symboles du Bien-être, et de l'Abondance. De même que le Feu sur la terre était considéré comme tirant son origine du Feu céleste, soit de la Foudre, soit du Soleil , de môme aussi les sources et les cours d'eau passaient pour avoir une origine céleste, et pour être alimentés par les nuages, ou les pluies du ciel. Aussi , dans l'origine, le dieu Ciel (scythe Tivus) était-il également adoré en qualité de Dieu des Eaux (cf. gr. Ouranos, Ciel, et sansc. Varounas , Dieu des Eaux). Comme les pluies tombent du ciel, non pas quand il est brillant, mais lorsqu'il est chargé de nuages, le dieu Ciel devint le Dieu des Eaux, non sous le nom de Brillant (scythe Tivus), mais , comme Dieu de l'Orage , sous celui de Aime-Pluie (scythe Pirkunis). Cependant, comme les pluies et les rosées tombent souvent sans qu'il y ait des orages , le Dieu des Eaux se détacha de Pirkunis, comme Pirkunis s'était détaché de Tivus (voy. p. 251). 11 y eut dès lors une divinité spéciale, présidant aux Eaux; et comme elle passait pour être la Source céleste des Eaux terrestres, on la désignait aussi par un nom signifiant Source. Or, la source étant quelque chose de frémissant , d' effervescent , de jaillissant, le nom de Vrindus qui, en langue scythe, signifiait jaillissant , devint le nom du Dieu des Eaux (voy. Les Gètes , p. 237). Comme le dieu Vrindus s'est formé par le dédoublement de Pirkunis, à une époque où ce dieu était déjà adoré comme dieu anthropomorphe , Jaillissant fut également considéré comme un dieu anthropomorphe , résidant dans le ciel, et présidant aux nuages , sources des Eaux terrestres. Les peuples encore pasteurs, tels que les Scythes, comparaient les noirs nuages à un troupeau de bétail noir. La pluie qui tombait de ces nuages , qui alimentait les sources , et abreuvait ainsi la terre , les hommes , et les animaux , fut assimilée au lait (sansc. payas, boisson , lait) que donnait le bétail céleste.

numéro (31) (page 98); niôrdur.

Ensuite comme, dans le langage symbolique des peuples de l'Antiquité, l'eau jaillissante , et les rayons de lait , étaient aussi l'emblème du sperme fécondateur, et que, d'ailleurs, l'idée de source réveillait naturellement celle d'origine, et de génération , le dieu Vr indus , présidant aux nuages pluvieux, c'est-à-dire aux taureaux fécondateurs , et aux vaches laitières du ciel, fut aussi préposé à la Génération ou à la Fécondation, considérée tant par rapport à la terre, que par rapport aux hommes , et aux animaux. Les taureaux et les vaches devinrent dès lors aussi les animaux consacrés à Vrindus, et furent même désignés eux-mêmes par le nom de vrindus (cf. vieux h. ail. rindur, bétail), qui fut pris d'abord dans le sens de bétail fécondateur, ou fécondé.

Le dieu Vrindus passa, de la religion des Scythes, dans celle des peuples de la branche sarmate, et de la branche gète. Les peuples sarmates changèrent, par métathèse , le nom de Vrindus en Vnirdus , qui , plus tard, chez les anciens Slaves, fut changé en celui ûeNirthus. Chez les peuples de la branche gète, Vrindus, le Dieu des Eaux , de la Fécondité , et de l'Abondance , prit le nom épithétique de Chagunis (Utile , Agréable ; norr. Hôgni, Hœnir), ou de Vili (Agréable); et ces deux noms , le premier surtout , prirent le dessus sur celui de Vrindus , qui disparut ainsi de la Mythologie des Gètes, et ne fut pas transmis , par ceux-ci , à leurs descendants les Germains et les Scandinaves. Les noms de Chagunis et de Vili, qui avaient été substitués au nom de Rindus, se retrouvent dans la Mythologie Scandinave , sous la forme de Hôgni, de Hœnir , et de Vili; mais le dieu Vrindus n'y figure point sous le nom de Rindur (oorrespondantà celui de Vrindus), il y ligure sous la dénomination de Niôrdr. C'est que les Scandinaves , et principalement lesSvîes , qui avaient été longtemps en rapport avec les Slaves, adoptèrent de ceux-ci ce dieu, sous son nom slave de Nirdus. Nirdus passa ainsi dans la Mythologie norraine, sous le nom de Niôrdr, au lieu de celui de Rindur; et Niôrdr y fut dès lors substitué au dieu Hœnir, dont l'ancien nom. Chagunis avait remplacé, chez les Gètes , celui de Vrindus. Cette substitution de Niôrdr à Hœnir, dans la .Mythologie Scandinave , est exprimée dans un mythe, qui dit que les A ses (Scandinaves), pour faire la paix avec les Va nés (Slaves), échangèrent l'Ase Hœnir contre le dieu vane Niôrdr. Hagunis, ayant été remplacé dans le culte par Niôrdur, tomba au rang d'une simple divinité mythologique, qui, n'existant plus que dans la tradition, perdit, de plus en plus, l'importance qu'elle avait eu primitivement dans le culte. Ilagunis, sous le nom de Hôgni, devint un personnage épico-mythologique, et Hœnir figura dans quelques mythes anciens, dont la plupart sont devenus , dès le second siècle de notre ère , inintelligibles et obscurs au peuple norrain. Niôrdur prit, dans la Mythologie norraine, les anciennes attributions de Vrindus ou de Hagunis, comme dieu des Sources et des Eaux; il présidait à la Pèche, à la Navigation, et, par suite, au Commerce, et c'est aussi parla pêche et le commerce qu'il donnait la Richesse et la Propriété. Comme Dieu de la Navigation , il modérait la Mer, et les Vents , et, comme Dieu des Eaux, il tempérait la puissance du Feu. Plus tard , Niôrdr fut principalement considéré comme le dieu qui procure le Bienêtre, la Nourriture, l'Abondance, et les Bienfaits qui résultent des travaux

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de la Paix. Aussi fut-il surnommé le Jiicke {\oy. Chants de Sol, p. 122), et les clercs érudits du Moyen âge l'ont-ils comparé à Saturne, le Dieu de l'Age d'or. Comme le septième jour ou le Samedi (bas-lat. Sabati dies) était consacré , chez les Romains, à Saturne, les peuples germaniques le consacrèrent à Niiirdr; mais, au lieu de nommer ce jour d'après ce dieu, ils le nommèrent Jour de Saturne (cf. angl. Saturday), ou Jour de Lavage (norr. taugar-dagr , dan. loverdag, suèd. lù'rdag), parce qu'on y lavait ou purifiait les objets de la maison, en l'honneur du dieu des Eaux. La Demeure de Niiirdr, au ciel, porte le nom de Enclos-du-Nocher (norr. Nôa-fûn); c'était probablement, dans l'origine, une Constellation propice aux pêcheurs, et qui était placée un peu au-dessus de l'horizon . du coté de la mer. Le Nocher (norr Nâi) était, sans doute, quelque personnage mythologique, peut-être Ber-Gelmir, métamorphosé en astre, et transporté au ciel (voy. p. 488). Nliirdur est l'époux de Skadi , et le Père de Freyr et de Freyia.

g 96. Skadi, héritière de la Déesse Vrindus. — Le nom Scythe de Vrindus (Source), en tant qu'il signifiait Jaillissant, était d'abord seulement du genre masculin; mais, en prenant encore la signification tropique iï Origine, il devint aussi du genre féminin (cf. ail. der qvell, die qvelle. Le nom de Vrindus étant dès lors à la fois masculin et féminin , on associa également , en Mythologie, au dieu Vrindus, une déesse du nom ûe Vrindus, et qui personnifiait en elle la qualité (sansc. çakli, énergie) de son époux. Les Grecs , en citant le nom de la déesse Vrindus , lui donnaient la terminaison féminine usitée dans leur langue; le nom de Vrindus fut donc rendu, en grec, par celui de Rhindè , que les Latins changèrent naturellement en Binda (Plin. II. N. 6, 7). La déesse Vrindus passa , comme son époux , dans la religion des peuples de la branche sarmate, et de la branche gète. Les Sarmates changèrent le nom du dieu et de la déesse Vrindus en celui de Vni relus ou Nirdus. Dans la religion des peuples de la branche gète, la déesse Vrindus se maintint sous ce nom, et fut transmise plus tard aux Germains* et aux Scandinaves, qui lui donnèrent, dans leur idiome, le nom équivalent de Ri n dur (p. Vrindus). Les Germains qui habitaient les bords orientaux de la mer Baltique, et surtout les Svèves, qui étaient un peuple germain mêlé à des Slaves, adoptèrent de ceux-ci la déesse Nerthus (\irdus), et la substituèrent à la déesse Rindus , qui leur avait été transmise par leurs pères , les peuples delà branche gète. C'est cette déesse que Tacite appelle, également, Nerthus, et qui est identique, par son origine et par ses attributions, avec la déesse Rindur des Scandinaves. Mais de même que les Germains, en adoptant des Slaves la déesse Nerthus, n'adoptèrent pas également, pour l'associer à cette déesse, le dieu slave Nerthus (norr. Niôrdr) , de même les Scandinaves, en adoptant desSIavesIe dieu Nerthus (Niordr). n'ont pas accepté, en même temps, pour l'associer à ce dieu , la déesse slave Nerthus. Ils ne songèrent pas même à % associer de nouveau leur déesse traditionnelle Rindur. soit comme épouse, soit comme sœur, au dieu Niiirdur, qu'ils venaient de réintroduire dans leur religion. Aussi pour expliquer, sans doute, ce manque de rapport mythologique entre Niordr et Rindur, Snorri, dans T Ynglinga saga, a-t-il insinué que. chez les Va nés.

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il était bien permis quelWrdus eût, pour épouse, sa sœur Nirdus, mais <iue, les A ses ne permettant pas qu'on épousât sa sœur, Niôrdr dut prendre une autre femme, Skadi. Cependant, la véritable explication de ce fait consiste à dire que les Scandinaves, songeant plutôt à associer, comme épouse, à Mùrdr, ou au Dieu des Eaux et de la Pêche, une Déesse de la Chasse, ne trouvèrent cette qualité de chasseresse, ni dans la déesse slave Nerthus, ni dans la déesse Rindur, transmise par leurs pères. C'est pourquoi ils adoptèrent des Finîtes, leurs voisins , leur Déesse de la Chasse, à laquelle ils donnèrent le nom de Skadi (Nuisible) , lequel était un nom épithétique traditionnel de Freyia, considérée comme héritière de l'ancienne raitu-Skura , la Déesse de la Chasse. Ce qui prouve que Skadi était originairement une espèce de Freyia , chasseresse , ou une Déesse de la lune, c'est qu'il est dit, dans un mythe , que Skadi, devant prendre , au sort, un époux parmi les Jses , désirait (et cela , sans doute , en sa qualité de déesse lunaire) obtenir pour époux Baldur , le dieu solaire (voy. Snorra Edda, p. 82). Skadi, comme Déesse de la Chasse, ayant été associée à Mordur, à la place de l'ancienne déesse Rindur, celle-ci ne figura plus dans le culte, et tomba au rang d'une divinité émérite. En Germanie, la déesse Nerthus présidait aux Souri es et aux Eaux , mais surtout à la Fécondité, et à l'Abondance. Comme Déesse des Eaux et des lacs , elle avait sa résidence au fond d'un lac, qui se trouvait dans une ile de la mer Baltique. Comme Déesse de la Fécondité , elle passait pour la Mère des dieux , et elle était promenée en un char traîné par des vaches , qui étaient ses animaux symboliques , et qui avaient été déjù consacrées à l'ancienne déesse Vrindus, dont Nirthus était l'héritière.

Lorsqu'au quatrième siècle avant Jésus-Christ les peuples de la branche gète, les Svies et les Gaules, se fixèrent dans la Scandinavie, ils y trouvèrent établis des peuples d'origiue Jinne. Ces peuplades avaient l'habitude de pêcher, en été , c'est-à-dire pendant trois mois de l'année , et de chasser, en hiver, c'est-à-dire pendant //ew/ mois de l'année. Ils avaient conservé cette habitude*encore à la tin du neuvième siècle, comme le dit expressément le pêcheur de baleine anglo-saxon Other, dans sa relation qui est insérée dans la traduction anglo-saxonne de l'Histoire d'Orose , traduction attribuée au roi Alfred. La pêche se faisait sur les bords de la mer, mais la chasse , dans l'intérieur des terres, et dans les montagnes. Pour chasser, au milieu des neiges, les Finnes courent sur des barres, c'est-à-dire, sur une espèce de patins, qui étaient déjà usités dans l'Antiquité; car cet usage leur avait fait donner le nom de Finnes- Patineur s {ïiott. Skrid-Finnar;\. Paul Diacre, chap.2). Cesbarres, semblables auxpatins usités également au Canada , et connus sous le nom de raquettes, consistent en deux planchettes , à peu près de un mètre 60 centimètres de longueur, et de 9 centimètres de largeur: l'une est un peu plus longue que l'autre, pour faciliter l'élan à prendre ; toutes les deux, à l'extrémité antérieure, sont un peu recourbées en haut , pour empêcher la pointe de plonger dans les neiges, et elles sont un peu arquées en dessous, pour que le poids du corps, pesant sur le milieu des barres, ne leur fasse pas faire une courbure sur le niveau de la neige. Des liens d'osier, sous forme de demicercles ou d'étriers , et dans lesquels on passe les pieds , servent d'at-

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taches. C'est sur ces barres que les Lapons parcourent, encore aujourd'hui, les plaines couvertes de neige et déglace; et, à la chasse, ils atteignent ainsi , en courant , les loups et les rennes. En imitation de ces chasseurs lapons, on a formé, de nos jours, dans l'armée, en Norvège, deux bataillons de chasseurs Coureurs sur patin {suèd.Skie-lœbers), qui exécutent, en patinant sur les neiges , leurs marches , exercices , et évolutions militaires. Les anciens Finnes, qui passaient pour d'excellents Tireurs d'arc, avaient une Déesse de la chasse, l'épouse du Dieu de la pêche, nommé, sans doute, Ahto. Ils croyaient, probablement, que, pendant les trois mois de l'été , où ils vivaient du produit de la pêche, le Dieu de la pêche se trouvait, avec eux, sur les bords de la mer, et que, ensuite, pendant les neuf mois de l'hiver , leur Déesse de la chasse allait avec eux se retirer dans les montagnes. Ces deux divinités finnes, protectrices de la Chasse, et de la Pêche, ont, sans doute, été adoptées d'abord par les Gantes, chasseurs, et tireurs d'arc, et ensuite par les Suèdes, pêcheurs; et elles ont été , enfin , rattachées au système mythologique de la religion Scandinave. Le dieu finne de la Pèche se confondit avec Niôrdur, et la déesse finne de la Chasse eut le nom norrain de Skadi {Nuisible; cf. norr. Skie, Skati; scytheSkaïs), parce que, comme déesse de la Chasse, elle passait pour pernicieuse aux animaux, qu'elle pourchassait avec ses flèches, en courant sur les barres. Skadi, comme Déesse de la Chasse, devint, dans la Mythologie Scandinave , l'épouse de Niôrdur, le Dieu de la Pêche. Elle est opposée à son mari sous plus d'un rapport. Niôrdur est d'origine vane, c'est-à-dire qu'il est une divinité slave , adoptée par les tribus Scandinaves (v. p. 262). Skadi est delà race des Géants-des-Montagnes, c'est-â-dire qu'elle est une divinité finne, adoptée par les Svîes et les Gantes; car les Finnes , refoulés par les peuples Scandinaves dans les parties montagneuses de la Presqu'île , sont souvent confondus , dans la Mythologie, avec les Géants-des-Montagnes (cf. p. 219). Skadi passe pour être la fille du Géant-des-Montagnes Thiassi (p. Thiarsi, Querelleur) , qui est , sans doute , la Personnification des vents impétueux et querelleurs de l'hiver, comme l'indique encore le nom de la résidence de Thiassi, appelée Séjour de Bruissement. Ce Séjour est situé, au Nord, dans les montagnes, et il est affectionné beaucoup par Skadi, la déesse de la Chasse, comme Snorri le rapporte d'après la strophe 44 e des Dits de Grimnir; et en cela elle est encore opposée à son époux Niôrdur, qui, dieu de la Pèche, préfère les bords de la mer. Les vers qui expriment ces goûts opposés des deux époux , sont attribués par Saxon, le Savant {Historia danica, lib. I) , au roi danois Hading, qui aimait les bords de la mer, et a la reine son épouse, qui, originaire de la Norvège, préférait le séjour dans les montagnes. Mais le contenu de ces vers tirés par Saxon d'un poème qui n'existe plus aujourd'hui , se rapportait originairement au dieu Niôrdur et à la déesse Skadi. En se faisant des concessions réciproques, ces deux divinités passaient successivement neuf nuits au Séjour de Bleuissement , dans les montagnes, et trois nuits à Y Enclos du Nocher, près de la mer; ce qui signifie que, des douze mois de l'année, trois étaient sous la protection du Dieu de la pêche Niôrdur , et neuf, sous celle de la Déesse de la chasse Skadi. Les Scandinaves et les

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peuples germaniques , en conséquence des idées, exprimées dans leur Cosmogonie , et d'après lesquelles VA iver précédait et engendrait Y été, comme la nuit précédait et engendrait le jour (voy. p. 200), désignaient aussi Vannée par le nom de V hiver qui la commençait , et la journée par le nom de la nuit, qui l'engendrait. Les trois et les neuf nuits du Mythe, signifient donc autant de périodes dans l'année , et, particulièrement ici , trois mois d'été, et neuf mois d'hiver.

§ 97. Freyr, dédoublement et héritier du Dieu du soleil. — Vers le sixième siècle avant notre ère , Targitavus , le dieu anthropomorphe du soleil , chez les Scythes , fut considéré comme le Protecteur de la famille et de la tribu , et présidait, par conséquent , à tout ce qui constituait V Entretien, le Bien-être, et la Richesse familiale (cf. norr. adals-fé). En cette qualité, il avait le nom épithétique de Seigneur, ou de Excellent , dans le sens de Maître , de Entreteneur (cf. angl. Lord , de hlàf-verd, Donne-pain). Le mot qui , dans les idiomes scythes, signifiait Excellent, était dérivé de la préposition pra (avant; cf. sansc. prî, préférer, aimer; cf. lat. intrare, s'intériorer, entrer, de inlra), et avait la forme de Pravus, correspondant au sanscrit pra-bhus (Excellent), au grec praiis (bénin), au latin probus (excellent). Le nom de Pravus Excellent) devint , chez quelques tribus de la branche sarmate , le nom propre d'un dieu , distinct de Targitavus, dont il s'était dédoublé. Ce dédoublement a du s'opérer au moins dès le sixième siècle avant notre ère (époque où la branche sarmate s'est séparée de la branche gèle) , puisque le dieu Pravys (scythe Pravus) se trouve, dans la Mythologie des peuples slaves, comme divinité distincte. Le dieu des Sarmates, Pravys, dédoublement et héritier de Targitavus , prit les attributions principales de ce Dieu du soleil; comme lui, il présidait au soleil, et fut le Protecteur du Pay s , et du Domicile. Mais il fut principalement considéré comme le Seigneur, c'est-à-dire comme l'auteur de Y Abondance , et par suite comme l'auteur de la Fertilité, et de la Fécondité. Ayant, par conséquent, des attributions analogues à celles du dieu Vnirdus (scythe Vrindus), qui présidait également à l'abondance et à la fécondité (v. p. 260), il fut rapproché de ce dieu , et considéré comme son fis. Le dieu scythe Pravus ne passa pas dans la religion des peuples de la branche gète , comme dédoublement et héritier du dieu du Soleil; chez ces peuples, le dieu du Soleil eut d'autres dédoublements et héritiers, tels que Balthus (voy. p. 258), et Skalmoskis (y. Les Gèles, p. 491). Le dieu du Soleil , considéré comme dieu de la Fécondité, se confondit, dans la religion des peuples de la branche gète , avec le dieu Firgunis (norr. Fiôrgynn) , et avec le dieu Hagunis, qui avait été substitué à Vrindus (voy. p. 261). Ces peuples n'eurent donc, dans l'origine, d'autre dieu présidant à la Fertilité , à la Fécondité, et aux Eaux , que Firgunis et Hagunis. Ce qui prouve que le nom de Frauja (Seigneur), qui, dans les langues gotes, correspondait au mot sarmate Pravys, n'a jamais désigné un dieu dans la Mythologie des peuples prêtes, c'est que llphilas, qui n'emploie jamais , dans sa traduction, des noms propres se rapportant au Paganisme , traduit par le mot frauja l'expression de Seigneur, synonyme de Dieu. Lorsque, dans la suite, les tribus de la branche gète . qui s'établirent en Germanie el en Scandinavie, se furent

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mêlées, ou, du moins , furent entrées en contact, avec les peuples slaves sur le littoral delà mer Baltique, elles adoptèrent d'eux, avec le dieu Nerdus (Nirthus , ISïôrdr) , aussi le dieu Pravys (norr. Freyr; germ. Frau). qu'ils substituèrent à leur dieu liagunis (norr. Hœnir), qui avait hérité des attributions de l'ancien dieu du Soleil (Targitavus), et de l'ancien dieu des Faux (Vrindus). Dans la Mythologie Scandinave, Freyr passa pour le fils de Xiiïrdr, et fut surnommé (ainsi que son père) le dieu Fane, à cause de son origine slave. Comme héritier du dieu du Soleil, Freyr présidait, comme dit Snorri , aux effets du soleil; il devint encore , sous le nom épithétique de Geta, de Svinths, de Gant, etc., le père éponyme de plusieurs tribus svies et gautes. Ces noms épithétiques éponymes passèrent, pour la plupart, à Odinn, qui , comme Dieu suprême, fut aussi considéré comme le Père des Dieux, et comme le Père éponyme des Nations (voy. Les Gètes, p. 203). Odinn ayant le nom épithétique de Hdr (Sublime) , chacun de ses (ils put prendre celui de Hding (Hânk, tlînk, Ing) , signifiant Issu de Hdr. Comme Nid rdur passait pour le fils de Hâr, Freyr était le petit-fils de Sublime , et eut , par conséquent, le nom diminutif de. 4ngul, ou Ingul (p. Havingul . Petit-filsdellar), qui devint aussi le nom propre des Jngles, d'après celui de leur dieu éponyme ; et les anciens roisdeSvède, qui se disaient issus de Freyr, furentdésignés sous le nomgénéalogique de Ingulings (Issus d'ingul , norr. Ynglingar), c'est-à-dire de Issus du Petit-fils de Sublime. Ensuite, comme les rois ou héros étaient appelés les Ami* du Fils de Sublime (Yng-vinar; cf. norr. Ildk-on, Hdnkvin), ou les Compagnons des À mis du Fils de Sublime (Ingvin-vanes , Ingvin-ones, Ingviônes), Freyr. le Seigneur des Héros, eut aussi le nom épithétique de Yng-unnar-Freyr (Seigneur de l'Ami du Fils de Sublime) ou , en anglo-saxon , le nom de Frea Ingvina (Seigneur des Amis du Fils de Sublime). Chez les peuples germaniques , il se forma du mot frav (maître) l'adjectif/m (p. /ravis; goth./re/s, tenant du maître), qui signifiait libre . en tant qu'appartenant à la famille du Maître ou du Seigneur, t n autre adjectif, frôno (p.fravino, se rapportant au maître) , désignait tout ce qui appartenait au Seigneur (cf. zW. frôn-leichnam , Corps du Seigneur). De Frav (Seigneur), nom propre du dieu, se forma probablement le nom généalogique de Frank (p. Fravink, Issu de Frav), lequel devint le nom ethnique des Franks, qui furent, dans l'origine, les voisins des Slaves, et purent bien se dire Issus du dieu Frav ; car les Franks , qui s'établirent sur le Rhin , eurent le nom généalogique de Volsings < Issus de Vols), d'après le dieu Fols , d'origine slave, qui était considéré comme le Fils de Frav (voy. Les Gètes , p. 200).

g 98. Freyia , dédoublement et héritière de la Déesse de la Lune. — Chez les Scythes , Artin-paza , la déesse anthropomorphe de la Lune , présidait à la fois à la Production, et à la Destruction (voy. Les Gètes, p. 207-210). Comme déesse de la Génération , elle était la Protectrice du Mariage , et de la Famille , et comme présidant à la Famille , elle eut le nom épithétique de Pravia (Dame , Maîtresse). Au sixième siècle environ avant notre ère, Pravia passa, avec son frère Pravus (voy. p. 265), dans la religion des peuples de la branche sarmate; l'un et l'autre y furent considérés comme le fils et la fille du dieu et de la déesse Mrt/tus (p. Vrin-

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dus), et prirent différents noms épithétiques , qui effacèrent peu à peu, dans la Mythologie slave , leurs noms primitifs de Pravyê et de Pravia. Dans la Mythologie des peuples de la branche gète , les rapports primitits entre l'astre de la lune et la déesse Artin-paza (soit son dédoublement et son héritière Skalmoskis), s'étaient tellement effacés, que ces peuples préposèrent à cetastre une nouvelle divinité mâle nommée Mdni{\. p. 202). Cependant les anciennes attributions de la déesse Artin-paza , reposant sur ses rapports primitifs avec la lune, furent conservées traditionnellement à son héritière Skalmoskis. La déesse Pravia, aussi peu que le dieu Pravus, ne passa pas dans la religion des peuples de la branche gète ; mais, plus tard, ces peuples adoptèrent des Slaves, outre le dieu et la déesse Nerthus , et le dieu Pravys (Freyr ou Frav) , aussi la déesse Pravia, qu'ils nommèrent Freyia : (Dame, Maîtresse), et à laquelle ils donnèrent encore les attributions qu'avait eues, dans la religion de leurs pères , la déesse Skalmoskis. Freyia présidait à la Production , à la Fécondité, à l'Abondance, et au Bien-être. Or, non-seulement le Soleil et la Lune, mais aussi les Eaux, et la Mer passaient, dans l'Antiquité, pour des principes de fécondité. C'est pourquoi Freyia, la fille de Niiirdr, Dieu des Eaux , est devenue également Déesse des Eaux. Comme Déesse de la Production, Freyia préside à l'Amour, au Mariage, et à la Famille; elle aime les chants d'amour; et les amants, ou ceux qui poursuivent des filles en mariage, lui adressent leurs prières ou leurs vœux. Comme Déesse de l'Amour , Freyia a pu être rapprochée de Vénus ; et c'est pourquoi les peuples germaniques ont traduit le nom latin Veneris dies (Vendredi , Jour de Vénus), par Freïa-dag (Jour de Freyia).

En sa qualité de Déesse de l'Amour , du Mariage, et de la Famille, Freyia présidait aussi à Y Entretien, ou au Bien-être de la famille; et c'est précisément pour cette raison qu'elle portait le nom de Freyia, qui signifie Dame (lat. domina), ou Maîtresse de maison. En effet, ce nom de Freyia (ail. Frau) ne dérive pas du verbe/Wa (aimer), et ne signifie pas Maîtresse, dans le sens d' Amante; car , dans aucune langue germanique, il ne désigne le sexe, la femme, mais il exprime toujours le rang, la distinction , et désigne la Maîtresse , dans le sens de Epouse, ou de Dame de la maison. Aussi le nom de Freyior, donné aux dames de qualité , ne dérivet-il pas, comme le prétend Snorri, de celui de la déesse Freyia, mais ce nom honorifique de Dame est devenu le nom propre de la Déesse , qu'on considérait comme le type de la Dame , ou comme la Dame par excellence. Voilà pourquoi , quand Freyia sort de sa Demeure , elle est assise dans un char traîné par deux matous. Ce n'est pas là un char de guerre, mais le char paisible de la Déesse Nerthus {Tdcit. Germ. 40), ou une voiture telle qu'en avaient, dans ce temps, les Dames nobles {Fornaldss. 1, 360). Les deux matous ne sont pas ici les animaux symboliques de l'amour, pratiqué au clair de la lune; mais le chat, qui est habituellement assis auprès du foyer domestique, et qui s'attache au domicile, plus encore qu'aux personnes, est, ici , l'animal domestique par excellence; il est le représentant du Génie du logis, et , comme tel, il est consacré spécialement à Freyia, la Maîlressc du logis. Encore aujourd'hui , les Lapons considèrent le chat comme le Génie lutélaire de leur habitation; el , en Allemagne .

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

la tradition populaire parle de Génies domestiques appelés Katermann (Bon homme Matou), et Hinzelmann (Bon homme Chaton). Les Keltes également avaient des Génies domestiques appelés Chats-Esprits (Kat-tuzé ; voy. Les Gèles, p. 468).

Artin-paza, la déesse de la Lune, ou du Soleil nocturne, se confondit, de bonne heure, avec la déesse de la Nuit. Or, la Nuit, du sein de laquelle toutes les créatures paraissaient naître (voy. p. 476), et au sein de laquelle toutes semblaient rentrer, était considérée à la fois comme l'Origine, et la Mère , et comme la Fin, ou la Mort des choses. Chez lesGètes , Skalmoskis, l'héritière d'Artin-paza était à la fois déesse de la Production, et de la Destruction. Freyia , l'héritière de Skalmoskis , eut aussi , dans l'origine, ces deux attributions contradictoires. Mais, dans la suite, Freyia se dédoubla, et de ce dédoublement sortit Halî (norr. Hel) , déesse de la Mort. Cependant , les anciennes attributions de Freyia , comme -Déesse de la Destruction, subsistent encore dans quelques mythes qui se rapportent à cette divinité. C'est ainsi qu'un mythe dit que Freyia reçoit les guerriers occis, dans sa salle nommée Contient-les-Siéges (norr. Sessrumnir), nom qui exprime que cette salle est assez vaste pour contenir les sièges des nombreux hôtes de cette Déesse des Morts. C'est comme Déesse des Morts qu'elle se met à la tête des Valkyries, et invite à venir, chez elle , les guerriers illustres qui sont tombés dans Yoccision (norr. cal). C'est comme Déesse des Morts qu'elle est l'Amante û'Odinn, surnommé le Père des Occis (voy. p. 247). Il est vrai que , dans les mythes épiques postérieurs , cette invitation et cette réception des Occis , que fait chez elle Freyia , ne sont plus mises en rapport avec sa qualité de Déesse des Morts , mais seulement aves ses attributions de Dame, ou de Maîtresse de maison. En effet , dans le Nord , il était d'usage que la moitié des gens de la maison était nourrie et entretenue par le Maître (anglos. hlàf-ord, Donne-miche, Lord), et l'autre moitié par la Maîtresse (anglos. hlâf-dige, boulangère, Lady). Aussi est-il dit, dans le mythe norrain, que Freyia choisissait, pour sa part, la moitié du nombre des occis, et que l'autre moitié entrait chez Odinn , pour faire partie des Troupiers- Uniques de ce Père des Occis. Mais en recevant chez elle des guerriers occis, Freyia, d'après ce mythe, remplissait purement les fonctions domestiques de Maîtresse de maison. Et, effectivement , déjà les noms de la résidence et de la demeure de Freyia semblent indiquer que cette déesse remplissait seulement, envers les guerriers occis, les devoirs de l' hospitalité , ou qu'elle leur faisait, comme Dame, les honneurs du logis; car le nom de Pelouses d'Assemblée (norr. Folk-vangar) , donné à l'Enclos de Freyia , semble avoir uflc signification analogue à celui de Champ de Mai, et de Champ de Mars, et indiquer que les guerriers d'Odinn tenaient une espèce de cour plénière dans la résidence de Freyia , leur Maîtresse , ou leur Dame.

(32) tvr ; bragi ; et idunn.

I 99. Tyr , originairement le dieu Ciel. — Lorsque les peuples primitifs , qui , en se différenciant et en se séparant de leur souche commune , ont formé plus tard les membres de Ja famille iafétique , ne s'étaient pas

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encore spécialisés , mais ne formaient encore (environ vers l'an 3000 avant J.-Ch.) qu'une seule et même nation de nomades et de pasteurs , ils adoraient tous le ciel, cet objet physique qui frappait sans cesse leurs regards, attirait leur attention, la nuit comme le jour, par ses phénomènes merveilleux et sublimes , et leur inspirait, par ses influences bienfaisantes , l'idée et le respect religieux d'un Être surhumain , puissant , et généralement bienveillant. Dans l'origine, l'objet de la nature physique, considéré comme une divinité, passait pour un être vivant, doué d'une puissance surhumaine , et ayant précisément la forme qu'on lui voyait dans la ÏNature. Comme le ciel n'avait pas de figure humaine, on ne put le concevoir d'abord que comme un animal gigantesque, comme une divinité zoomorphe. Ce qui frappait surtout a la vue de ce dieu Ciel, c'était le soleil , la lune , et les étoiles , qui en étaient les ornements brillants. Or, comme dans Y origine, ces astres n'étaient pas encore considérés eux-mêmes comme des Divinités, ni comme des Divinités distinctes du dieu Ciel, mais seulement comme des ornements de ce dieu, l'idée caractéristique primitive , dans la conception du dieu Ciel , était naturellement l'idée de Brillant, et par conséquent le mot par lequel on désignait primitivement le dieu Ciel, signifiait précisément Brillant (liras). Les Scythes et leurs descendants ont gardé, le plus longtemps, de tous les peuples iafetiques , ce nom de Tivus sous sa forme primitive. (Voy. Les Gètes, p. 1

Le berceau des peuples iafetiques se trouvait sur le plateau au sud de celui qui est appelé aujourd'hui le Turkestan. Comme l'air y est généralement chaud et sec, ces peuples primitifs comptaient , parmi les principaux bienfaits du dieu Ciel, la pluie, qui arrose et féconde la terre, le vent, qui rafraîchit et purifie l'air, et V orage, qui amène à la fois la pluie et le vent. Aussi le Ciel était-il adoré comme Père de la pluie , du vent, et de l'orale. Comme Père de l'orage, qui amène la pluie fécondante, le dieu Ciel fut surnommé Aime-Pluie (scylhc Pirk-unis) ; et ce qui prouve l'ancienneté de ce nom dans la religion des Scythes , comme épithète de Tivus . c'est que les formes modifiées de ce nom se retrouvent dans la religion des descendants des Scythes de la branche sarmate , aussi bien que dans celle de leurs descendants de la branche gète. Pirkunis , qui , dans l'origine, était identique avec Tivus , s'est, dans la suite, détaché de lui , pour se constituer divinité distincte. Comme ce sont les vents qui amènent les nuages orageux et les pluies fécondantes, le dieu scythe Pirkunis présidait aussi aux vents, et portait, en cette qualité, le nom épithétique de Vent (scythe Vâtus, p. \ ahitus, Agité).

Tivus Pirkunis , comme Ciel -Orageux, était le Fécondateur de la terre, et c'est pourquoi il fut considéré comme l'époux de la déesse Apia (Terre); et ces deux conjoints anthropomorphes passaient, dans la religion des Scythes, pour être lePère et h Mère des Dieux, et, par suite, pour les Parents des hommes. Comme Père des dieux et des hommes , Tivus eut le nom épithétique de Aïeul (scythe Pappaïus) , et ce nom indiquait que les Scythes se figuraient Tivus comme le plus ancien des Dieux , comme le Père primitif des dieux , et, par l'intermédiaire d'eux , comme le Père des Héros et des Rois, et enfin comme l'Aïeul du peuple

27U COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

scythe, et, par lui, ensuite, comme l'Aïeul des hommes en général. Chez les peuples primitifs, qui vivaient dans l'état patriarchal , l'idée de père et. d'aïeul impliquait celle de chef, et c'est pourquoi Tivus, le Père des Dieux , passait aussi pour le Chef des Dieux, et, par conséquent, pour le Dieu Suprême.

Chez les Scythes , dont l'oceupation principale, et la plus honorée, était la guerre et les combats, Tivus, le Dieu Suprême, devint naturellement aussi le Dieu des Combals; et cela d'autant plus facilement que , en sa qualité de dieu Ciel, il était aussi le Dieu de V orage, et que , suivant une association d'idées assez ordinaire dans l'Antiquité, la guerre ou le combat , à cause du tumulte et de la fureur qui l'accompagnent , était assimilé à un orage (voy. Les Gèles, p. 458). Cette nouvelle attribution de Tivus , comme Dieu de la guerre , bien qu'elle ne fût en aucun rapport avec sa nature primitive de 67e/, devint cependant, chez les Scythes et chez leurs descendants, l'attribution principale de ce Dieu suprême, de sorte que les historiens anciens , considérant le Dieu suprême des Scythes, des Goths, des Germains, et des Scandinaves, principalement comme Dieu de la guerre, le désignaient aussi par les noms équivalents grec et latin de Arès et de Mars. Parce que Tivus, le Dieu des Combats, était aussi le Dieu Suprême, il eut, le premier, et le seul de tous les Dieux des Scythes, l'honneur d'être représenté par un signe symbolique ou emblématique. Ce signe était un dard, ou une lance Menée en terre, sur la Butte de l'Assemblée (Hérod. IV , 62). D'après ce symbole , Tivus eut lui-même le surnom de Dard (scythe Kaizus ; goth. Gatsus, cf. Radagaïsus) , ou de Lance (scythe Kaztus; goth. Gazds; cf. slave Radegast). C'est ainsi que, chez les Scythes, Tivus, originairement le dieu zoomorphe Ciel, devint ensuite Dieu anthropomorphe du ciel , l'époux de Terre (Apia), le Dieu de Yorage fécondateur (Pirkunis), le Dieu des Vents (Vâtus) , le Père des Dieux et des Hommes (Pappaïus), le Chef des Dieux , et le Dieu Suprême, et surtout le Dieu des Combats (Kaizus, Kaztus). Ces différentes attributions furent rattachées successivement, dans la tradition mythologique des Scythes , au seul et même dieu Tivus. Mais les différentes 'tribus firent ressortir, peu à peu , dans le culte de ce dieu , telle ou telle de ces attributions , de préférence aux autres , de sorte que Tivus, en se dédoublant , produisit plusieurs Dieux, qui représentaient, chacun spécialement , telle ou telle attribution de Ciel, et qui passaient tous, dans la suite, pour autant de dieux distincts.

Les descendants des Scythes , les peuples de la branche gète, reçurent, avec la religion de leurs pères , le culte de Tivus , qu'ils nommèrent Tins, sans savoir qu'il avait été originairement le dieu Ciel. En sa qualité de Dieu de X Orage, Tins fut remplacé par Firgunis, ou Thonars, ou Chlodurs; comme Dieu des vents, il fut remplacé par Vathus et par Vâthans. I àthans , le dédoublement et l'héritier de Tius , se substitua même à lui, et comme Dieu Suprême, et comme Père des dieux, et comme Dieu des Combats , de sorte qu'il ne resta plus à l'ancien Dieu du ciel que quelques attributions guerrières , et qu'il passa même pour le jils de celui qui lui devait l'existence. Les tribus issues des peuples de la branche gète ont cependant conservé, en Scandinavie el en Germanie, le souvenir du

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dieu traditionnel Tins , que les Scandinaves ont nommé Tyr, les Germains du ISord , Tiu , et les Germains du Sud , Zio. Comme , déjà chez les peuples gètes , Tins, par suite de ses dédoublements, avait perdu beaucoup de son importance primitive comme dieu Ciel, ses représentants Tyr, Tiu, et Zio ne furent plus des Dieux adorés, ayant des temples, et un culte public; mais, comme ils figuraient seulement dans la tradition mythologique, ils ne furent plus que des dieux invoqués, à l'instar des Héros chez les Grecs , et des Saints chez les Chrétiens. Tins n'ayant gardé , dans la tradition, que ses attributions de Dieu Guerrier, il n'y avait aussi que les guerriers qui eussent coutume de l'invoquer, et de lui adresser leurs vœux. Ce qui prouve que les Germains, à l'époque où ils avaient subi l'influence de la civilisation romaine , ne considéraient déjà plus , dans Tiu ou Zio, que sa qualité de dieu guerrier, c'est qu'ils ont rendu le nom de Mardi (Martis dies , Jour de Mars) par Tiusdag (angl. Tuesday), ou Ziesdag (alsac. Zisch-di), c'est-à-dire Jour de Tiu ou de Zio. Mais bien que le dieu Ciel finit , comme une Grandeur déchue, par n'être plus qu'un personnage secondaire et accessoire, dans la Mythologie des Germains et des Scandinaves, il s'est cependant conservé , dans les mythes de Tyr, des traces de son ancienne puissance et supériorité. C'est ainsi que, se souvenant confusément que jTyr avait été anciennement le Ciel, le Père, et le Chef des Ases, la Mythologie a rattaché l'origine de ce dieu , du moins du côté de sa mère (l'épouse du géant Hymir, et l'amante $ Odinn), à la race des Iolnes , antérieure à celle des Ases. Ensuite , par un souvenir également vague et confus de la signification primitive de Tyr (Ciel) , la langue norraine se sert du nom de ce dieu, ainsi que de celui du Dieu du Soleil Irmin, comme des mots regin (Grandeurs), et megin (Puissances), qui, tous deux, désignent les dieux, et comme du mot fimbul (ensorcellement), qui désigne la puissance irrésistible de la magie, pour exprimer le degré céleste ou divin , c'est-à-dire le suprême degré d'une qualité. Ainsi, par exemple , la locution sage comme Tyr ne signifie pas, comme le prétend Snorri, qu'on attribuait à Tyr une sagesse supérieure à celle des autres Ases , mais elle est synonyme de divinement ou célestement sage. C'est encore en souvenir de la qualité primitive de Tyr, comme Ciel, qu'il est représenté , dans un mythe (voy. p. 105), comme Y adversaire àuLouv ùeFenrir; carlcCiel devant, d'après l'Eschatologie mythologique , être détruit par le feu , Tyr (Ciel) est représenté comme l'adversaire de Fenrir , qui est le symbole du Feu dévorant (voy. § \ \\). Aussi Tyr (le Ciel), pour échapper au danger qui le menace, préfère-t-il perdre ce qu'il a de plus précieux , sa main droite , plutôt que de relâcher Fenrir, que les Ases sont parvenus à enchaîner. Dans ce mythe, Tyr est encore considéré comme le Père et le Chef des Ases, auquel, en cette qualité , il convenait , plus qu'à tout autre dieu , de se constituer le Garant, le Protecteur des Ases, et de se dévouer pour eux. Tyr, ayant été, peu à peu , remplacé par Odinn, en sa qualité de Dieu Suprême , et de Père et de Protecteur des Ases, Odinn a aussi pris la place de Tyr comme adversaire du Loup de Fenrir (voy. p. 134). Odinn , comme Tyr, se dévoue pour les Ases; si Tyr a préféré laisser sa main droite au Loup de Fenrir , plutôt que de dégager la parole donnée par les Ases , et s'il est ainsi

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devenu manchot, Odinn aussi a préféré laisser son œil droit à Mimir (voy. p. 230), plutôt que de rendre le Cor-de-Retentissanie , si précieux pour la sûreté des Ases , et ainsi il est devenu borgne (voy. p. 229). Bten que Odinn ait enlevé à Tyr presque toutes ses attributions, Tyr a cependant encore gardé son caractère de Dieu des Combats ; il est resté le type du soldat, qui n'aime pas la paix , mais qui , en toute occasion , en appelle à la décision par les armes. Aussi c'est à Tyr que les guerriers adressaient leurs vœux.

g 100. Bragi , dédoublement du Dieu du Soleil. — Bragi, comme Dieu de la Poésie , n'appartient pas au fond primitif de la Mythologie norraine; il ne se trouve ni dans la religion des Scythes, ni dans celle des Sarmates , et de Slaves. Bragi est le Dieu de la Poésie, tel qu'il s'est formé, chez les peuples de la branche gète, vers le deuxième siècle avant notre ère. Les Scythes, et leurs descendants, les Sarmates et les Gètes , n'avaient pas de poésie , ou du moins , si elle a commencé à naître chez eux , elle n'avait pas encore une importance telle qu'on pût songer à la mettre sous l'invocation de quelque divinité (voy. Les Gètes, p. 129 seq.). Mais lorsque les peuples de la branche gète s'établirent en Thrace , et à l'est des Karpathes, ils entrèrent en rapport avec les peuples keltes, etkimméris, et avec les Kimro- Thrdkes, qui , depuis longtemps, cultivaient déjà la musique et la poésie. Comme, chez ces peuples sacerdotaux , tout était hiérarchisé , les musiciens et les poètes formaient une subdivision de la classe des prêtres, surtout des Prêtres du Soleil. Chez eux, l'instrument à corde appelé Y Hirondelle (Chrotta), avait remplacé la flûte des anciens Grecs. Aussi les Gètes et les Sarmates adoptèrent-ils la citharre (norr. harpa ; slav. guzla) , qui, dans la suite , devint également l'instrument principal de musique chez les Scandinaves. Chez les peuples de la branche gète , le jeu de la citharre servait d'accompagnement au chant (goth. saggus); et le chant était une espèce de récitatif, ou modulation déclamatoire (cf. goth. sigqvan, déclamer, lire, chanter). Ces peuples attribuaient à la poésie une double origine. D'un côté , voyant que l'ivresse , en produisant une certaine exaltation morale et intellectuelle, rendait les hommes éloquents', ils croyaient qu'on devenait poète, en goûtant d'un breuvage divin , soit vin , soit hydromel. D'un autre côté , ces peuples , comme en général les Anciens, attribuaient à la parole prononcée sous forme de prière , d'invocation, de bénédiction , ou de malédiction, une force magique, qu'on appelait énergie (sansc. brhas; norr. bragur; cf. gr. prak-sis). Or, de même que cette énergie avait été personnifiée , chez les Hindous , dans Brehas-pati (Seigneur de l'Énergie) , de même elle fut personnifiée , chez les peuples de la branche gète , dans Bragus ou Bragi, qui n'était qu'une spécialisation, ou un dédoublement de Skalmoskis, ou de Balthus, le Dieu du Soleil. Aussi, par suite de leur nature solaire, Bragur etBaldur, qui , l'un et l'autre, par suite de l'influence thrâkeoukeltique, portent, tant soit peu, un caractère sacerdotal, sontils représentés , dans la Mythologie Scandinave, comme ayant, l'un et l'autre, une éloquence facile et agréable; l'un et l'autre , enfin , comme divinités solaires , sont opposés à Œgir (l'Océan) , puisque le Soleil est opposé , dans la Mythologie , à la Mer, son adversaire (voy. p. 252). Dans

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la suite, Odinu, étant devenu le Dieu Suprême, et la naissance de la plupart des Ases étant rattachée, dans les mythes théogoniques, au Père- Universel , Bragi, qui , dans l'origine , avait été le fils du Soleil, devint également fils d'Odinn. Le mythe théogonique, attribuant l'origine de la Poésie, ou la naissance de Bragi . au breuvage divin , imagina que le Dieu de la Poésie naquit de la géante Gunnhlod (cf. Saga), après qu'elle eut donné à boire le breuvage d'Enthousiasme (norr. Odrivrir, Bemue-l'Esprit) à son amant Odinn. Dans l'Antiquité, le poêle , parce qu'il maniait bien la parole, remplissait aussi les fonctions d'orateur public, et c'est pourquoi le cithariste , ou le poète , était aussi employé , chez les (ïètes, en qualité d'ambassadeur (voy. Athen. 14, 14). Encore plus tard, la tradition épique desGoths, des Germains, et des Scandinaves , nous montre des héros, tels que Volker, Horand, Verjbil, Svemltn, etc., qui, maniant aussi bien l'instrument de musique que l'épée , et ayant, à la fois, la qualité de musicien (fidlari) et celle de poète-orateur, remplissaient les fonctions de messager et d'ambassadeur (cf. les Troubadours, messagers, et Peirarcha , ambassadeur). Dans la Mythologie Scandinave , le dieu Bragi porte aussi la parole au nom des Ases , et , dans une circonstance grave, il est leur Envoyé, ou leur Ambassadeur (voy. Ilrafna-Galdur, 9). Le dieu de la Poésie étant également le Dieu de Y Éloquence, les personnes , hommes et femmes , qui , chez les INorrains , savaient bien manier la parole, ou qui parlaient au nom de leurs amis et protégés, étaient appelées, métaphoriquement, du nom de Bragur (Poésie, Éloquence).

g 101. Idunn , l'Épouse de Bragi. — Le nom de Id-unn signifie Aime- Activité; elle est le symbole de la vie, qui se manifeste dans la Nature entière, au printemps ou en été, par opposition à la mort, dans l'hiver et dans la nuit. Dans l'origine, Idunn, ainsi quc/tf«(cf. Ida-vollr, Plaine d'Idi, p. 223) appartenait à la race des Ai/es, c'est-à-dire qu'elle était la Personnification d'une étoile ou d'une constellation , sans doute d'une constellation, qui monte à l'horizon, au printemps, et qui, au solstice d'été, tombe au-dessous de l'horizon. On attribuait probablement à cette constellation , ou à Idunn qui y présidait, la renaissance de la végétation , et des sources , au printemps et en été, et c'est pourquoi l'Endroit qu'elle habitait au ciel , fut nommé Champ-aux-Sources (norr. Brunn-akr). Comme Idunn préside à la vie, elle tient de la nature des Nomes conservatrices , et elle est , sans doute, une de ces Nomes , d'origine alfe ou dvergue, dont il est question dans une strophe épique (voy. p. 234). Ensuite, comme l'activité d' Idunn est analogue et parallèle à celle du Dieu du soleil, elle a dû être originairement mise en rapport mythologique avec ce dieu , surtout avec Baldur, le Dieu du soleil d'été, qui , comme elle, dépérit au solstice d'été. Comme Amie de Baldur, elle a quelque analogie avec Nanna (voy. p. 330), l'amante et l'épouse de ce dieu; et, c'est précisément en sa qualité d'Amie de Baldur, qu'elle est devenue postérieurement l'épouse de Bragi, du Dieu de la Poésie, qui s'est formé du dédoublement de Baldur, le Dieu du Soleil. Par son mariage avec YAse Bragi, Idunn , de Alfe qu'elle était originairement, est devenue Asynie. (Voy. p. 244.)

Comme la vie et l'activité , qui se manifestent au printemps et en été ,

274 COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

pour produire la végétation , ont pu être comparées à un travail plein d'art, qui s'opérait sous terre, eteommeles Artistes souterrains, c'est-àdire, les Dvergsou \esJtfes-Sombres, passaient aussi pour être les auteurs des travaux merveilleux et admirables de la végétation (cf. la chevelure de Si/, voy. p. 295), l'alfe Idunn a été postérieurement mise en rapport avec les Al/es-Sombres , et, dès lors, considérée comme la fille ù'Iva/d. du plus grand artiste parmi les Dvergs ou Dôckalfes.

Le printemps ou l'été est une époque de renaissance, de rajeunissement , de restauration pour la Nature , et pour les Ases , qui sont les symboles et les représentants de la Vie. La pomme, de tous les fruits le plus charnu et le plus substantiel , est le type de la nourriture, ou de la restauration des forces vitales, et , par conséquent, elle a été choisie pour symbole mythologique de la longévité , et de Y immortalité (cf. les Pommes des Hespérides). Aussi le mythe norrain rapporte-t-il que la Déesse Idunn garde les Pommes d'or, dont les Ases mangent, chaque année, pour redevenir jeunes. Ces rajeunissements se succèdent, tous les ans , jusqu'au Crépuscule des Grandeurs, c'est-à-dire jusqu'à la fin des siècles. Line fois cependant, le père de Skadi le Géant des montagnes, nommé Thiassi (voy. p. 264) , et le représentant des vents du Nord et de l'Hiver, parvint à enlever Idunn, avec sesponwies, ce qui signifie qu'il réussit à empêcher ou à retarder, pour quelque temps , la renaissance de la Nature au printemps. Mais les Ases parvinrent à ramener la Déesse avec ses pommes , et à faire cesser la faiblesse ou la décrépitude , dans laquelle ils étaient tombés , faute de pouvoir se restaurer par ces fruits qui entretenaient leur immortalité.

Idunn, présidant à la vie, se tient dans les parties supérieures ou célestes de l'Arbre de Vie, ou du Frêne d'Yggdrasil. Elle en tombe , au solstice d'été , quand Baldur dépérit, et elle descend , avec lui , dans le Séjour de liel, situé sous la racine septentrionale de l'Arbre de Vie. C'est là qu'elle séjourne jusqu'à ce qu'elle puisse, au printemps, remonter au haut de l'Arbre. Mais un jour elle en tombera, pour ne plus remonter; c'est à l'approche de la Fin du monde.

(33) heimdàll ; hôdur; vidar; ullr; forseti.

g 102. Origine stellaire de Heimdàll . — Les peuples de la branche gète connaissaient, au premier siècle avant notre ère, les noms de près de quatre cents étoiles. Déjà antérieurement ils avaient appris , sans doute des Kimméro-Tkrdkes , que Y Étoile du Matin (gr. Astraïos) était le Fils du Soleil (voy. les Chants de Sôl, p. Mi). Or, le Soleil , originairement zoomorphe , ayant conservé, traditionnellement, l'ancien nom épithétique de Verrat (gète ffurs), l'astre du matin, ou le dieu qui y présidait, était désigné sous le nom del/tirings (Issu du Verrat). Ce nom se changea, plus tard , chez lesGermains , en Ivaring, chez les Saxons, en Iring , et, chez les Scandinaves, en Eirîkr ou Rîgr. Dès le premier siècle, îuvaring ou Rîgr était devenu un dieu-héros, dont on ignorait complètement les rapports avec l'astre du matin , mais dont on savait encore qu'il était fils du Soleil. C'est pourquoi ce dieu-héros, fils du Soleil, se confondit avec un autre dieu-héros, fils du Soleil, nommé Irmin (norr. lôrmun), qui

NUMÉRO (33) (PACK 101); IIKIMDAI.LR.

était représenté parmi phi, ou un arbre, symbole, à la fols, cl de Y établissement, ou du dom icite consacré au soleil (v. p. 223), et delà rie, qui, dans la Nature, renaît sous l'influence du Soleil printannier. Aussi Irmin ou lormitn eut-il , d'après son symbole, le nom de Thaltr (Pin), ou de l/eimdatlr (Pin du Séjour), et ce dernier nom prit même le dessus sur celui du dieu-héros Rîgr ou /ring, avec lequel Irmin et llcimdall s'étaient eonfondus. Le dieu Heimdaltr (cf. Mardoll, Vin de Mer, nom de Eretjia) hérita, à la fois, des attributions de Irmin . et de celles de If ring, comme le prouvent déjà ses deux noms épithétiques , celui de Heimdallr , qui est synonyme du saxon Ermen-dur (Arbre de Irmin), et celui de Mgr , qui est synonyme de /ring. Si le nom de //cimdatt rappelle les rapports de ce dieu avec /rmin, les mythes de llcimdall se rapportent originairement, pour la plupart, «1 Rigr ou à //ring, Y Astre du matin, et le lils du Soleil, //ring étant dans l'origine le Dieu de l'astre du matin , son héritier Dali ou Heimdall est devenu la personnification de Y aube matinale; et il a été probablement considéré comme le Père de Det/ing (Issu de Dali ou de Heimdall), lequel était le père de Dagr (Jour; voy. p. 200). Les différentes parties successives de Y année étant assimilées, selon l'habitude des peuples de la branche gèle , aux différentes parties successives de la journée , Heimdall , le Dieu de Y. tube, ou du commencement de la journée, devint aussi le Dieu du Printemps, ou du commencement de l'année. Comme Fils du Soleil, Heimdall porte , ainsi que le dieu du Soleil , Baldur, les noms épithétiques de Blanc . de Illustré, et de Saint (cf. p. 259). Heimdall, d'après les mythes épiques, possède, comme les autres Ases (voy. p. 224), un cheval , qui est nommé Queue d'Or, parce que Y Aurore, qui amène Y. tube, ou porte Heimdall, a un éclat doré. Les astres du ciel étant comparés à un troupeau de moutons, dont le Soleil est le berger, Heimdall le Blanc, le Dieu de l'Étoile du Matin, ûcYAube, et du Printemps, marche , pour ainsi dire, à la tète des étoiles, et en tête des trois mois brillants de l'été , et des douze heures blanches ou br illantes de la journée, comme le chef de troupeau, le bélier blanc , marche à la tête des blanches brebis. C'est pourquoi ce dieu porte encore le nom épithétique de Haltin-skidi (Au Bois-Hetors, A-la-Corne-Courbée), qui désigne, par synecdoque , le bélier; et , par suite de ce nom épithétique de Heimdall , le bélier est aussi désigné, en poésie, sous l'épithete mythologique de Heimdali (voy. Snorra Edda . p. 221), qui signifie Consacré à Heimdall. Comme Dieu de Y. tube, et du Printemps , Heimdall naît, pour ainsi dire, de la Nuit, et de l'Hiver. C'est pourquoi le mythe théogonique le rattache, d'un côté, par sa naissance , à la race des lotnes, les représentants de la Nuit et de l'Hiver, et de l'autre, par sa nature, à la famille des Ases, les représentants du Jour et de l'Été. Voilà pourquoi, dans un ancien poème , intitulé Enchantement de Heimdall , dont il ne reste plus que les deux vers cités par Snorri , il est dit que Heimdall est le fils de neuf Vierges, toutes des sœurs (cf. hind. Ganécas, fils de deux mères), et, dans la 34 e strophe du Chant de Hyndla, ces «ev/mèrès de Heimdall sont nommées : 4° Gialp (Abîme), 2° Gréip (Mouffle), 3° Elgia (Froidure), 4° Angeyia (Ile de Frayeur), 5° Ul/rûn (Compagne du Loup), 6° Orgia/a (Produisant de la Boue), 7° Sindur (Scorie) , 8°

Commentaire cmtiquk perpétuel.

Atla (Ours»:;, et 9° larnsaxa (Hache de Fer). Ces noms n'ont ici aucune signification symbolique, par rapport à Heimdall, mais ce sont de simples noms de femmes iotniques , lesquelles représentent , d'une manière générale, par leur nombre, les neuf heures, depuis le coucher du soleil jusqu'à l'Aube , ou à lleimdall , qui naît de ces neuf heures , ses Mères. Ensuite , par extension , ces neuf mères figurent encore les neuf mois de l'hiver, lesquels engendrent Je Printemps, ou l'Aube de l'année, personnifiée également dans Heimdall.

Bien que, par ses mères, ou par son extraction j)hysique, Heimdall appartienne à la race des lot nés, par sa nature ou son caractère comme Dieu de Y Aube et du Prïnte?nps, il appartient à la race lumineuse et bienfaisante des Ases (voy. p. 285). 11 était originairement le FUs du Soleil; mais, ainsi que la plupart des autres Ases, il est devenu hûhû'Odinn, par nulle autre raison si ce n'est que Odinn, comme Dieu Suprême, passe aussi pour être le Chef, et par suite pour être le Père des Ases (voy. p. 247). Heimdall, le Dieu de Y Aube (du Commencement du jour), et du Printemps (du Commencement de Vannée), est devenu, dans la suite , par une abstraction cosmologique , le Dieu du Commencement des choses en général (cf. Ganéças , Dieu du Commencement) , par opposition à Loki (Clôtureur; voy. p. 285), l'Étoile du soir, qui est le Représentant de la fin de l'Été, et de la Fin du Monde. Aussi est-il dit, qu'au Crépuscule des Grandeurs (voy. p. 135), Heimdall et Loki se tueront l'un l'autre , ce qui veut dire que le Commencement périt par la Fin , ou que la Fin terminera le Commencement. Mais suivant un autre mythe cosmologique, Heimdall, considéré comme Dieu de l'Aube et du Soleil Prinlanier, périt renversé par une Tête, ce qui signifie, sans doute, que chaque jour, chaque année, l'Aube (lleimdall), ou le Soleil Prinlanier, est vaincu ou anéanti par l'éclat et la force supérieure du Soleil Matinal et du Soleil d'Été , lesquels, l'un et l'autre , sont représentés par une tête , image du Soleil. C'est ainsi que, d'après le mythe grec, Prokris (l'Aube) est tuée par son époux Képhalos (Tête), qui est le symbole du Soleil Matinal, de l'Amant d'Aurore. C'est ainsi encore que, d'après le mythe hindou , Ganéças (le Soleil Printanier) , a eu , dans son enfance , la tête brûlée par les ardeurs de Sani, le fils du.Vo/e//, et a dù la remplacer par une tête d'éléphant , c'est-à-dire par la tête de l'animal pachyderme qui, chez les Hindous, est le symbole du Soleil (cf. les éléphants blancs de Siam) , comme le Sanglier l'était chez les peuples germaniques et slaves (voy. p. 274). Ganéças, ayant perdu un de ses ivoires, porte le surnom de Monodonte (sansc. Êkadantas): Heimdall porte l'épithèle de Chrysodonte (Dent d'or), sans doute parce que, Fils du Ferrât, il était représenté sous la figure d'un Sanglier, ou, simplement, avec la tète d'un Sanglier ayant des défenses d'or.

Le Dieu du Soleil passait non-seulement pour présider à la végétation, mais encore à la génération. Aussi tous les peuples d'origine scythique se disaient-ils Issus du Soleil, ou de quelque Fils du Soleil. Heimdall. en sa qualité de Soled printanier , qui réveille dans les hommes les sentiments de l'amour sexuel, devint, plus particulièrement , le dieu qui présidait à la Procréation , et fut considéré, par conséquent , comme le Père de la Nation. Dans l'origine, chez les peuples de la branche gète, et

NUMÉRO (33) (PAf.E 101); VIDARR.

de la branche sannate , le Dieu du soleil , Freyr, le fils deXiôrdur, ou bien le Fils du Verrat (Ivoring , Ivring) , lors de la fête du printemps , était censé parcouyr le pays , de l'orient à l'occident, pour rendre la terre fertile, et faire participer les hommes à tous les bienfaits de sa présence divine. Comme la plupart des mariages se célébraient à cette même fête , la procréation passait pour s'opérer alors sous la protection spéciale, et sous l'influence mystérieuse, et bienfaisante , du Dieu de la Génération. Voilà pourquoi il est dit dans le Chant eddique intitulé Récit de Rîgr (Rîgs-màl), que Heimdall, sous le nom de Mgr (p. Rùtgr, Rf/cr, frùigr, Eirîkr, IJ'ringr) , passait par les sentiers fleuris du printemps , pour assister aux mariages célébrés dans les différentes classes de la société (Nobles, Paysans, et Serfs), et pour sanctionner, et féconder, par son influence mystérieuse, l'acte de la procréation , de sorte que tous les enfants de la !\ation , les enfants des Nobles , des Paysans, et des Serfs , pouvaient passer pour les descendants de Rîgr, et être désignés par le nom de Fils de lleimdall (norr. Heimdattar megir;\. Vohtspa, 1). Plus tard , les rois, surtout ceux qui se disaient issus de Freyr, se substituaient à ce dieu Rîgr, et, à la fête du printemps, la première après leur avènement, ils parcouraient le pays, pour confirmer et sanctionner, par leur présence personnelle , tout ce qui était considéré comme formant le Bien-être physique , moral , et social du peuple : c'est ce qu'on appelait chevaucher par le Chemin du Fils du Verrat (norr. Eriksgatu rida).

Comme Fils du Soleil qui éclaire tout, qui voit tout, et qui est le Gardien du Troupeau céleste , le Dieu Heimdall n'était pas seulement , comme son père , le Protecteur et le Garde du peuple (cf. scy tho-gr. Teu taras; norr. Thiodvarr) , mais aussi le Gardien des Ases. En sa qualité de Gardien ou Portier des Dieux, Heimdall (cf. sansc. Ganéças, Gardien des Dieux) demeure à l'entrée du ciel , là où le Pont-de-l'Ase (voy. p. 21 1) touche à VEnclos-des-Ases. Suivant la strophe 13 e des Dits de Grimnir citée par Snorri, la Demeure de Heimdall. placée à l'Entrée du ciel, est nommée Roches-Célestes (voy. p. 240), parce qu'elle est une forteresse placée au nord-est , sur des montagnes ou Hoches, qui touchent au ciel (cf. sansc. Kailasas; Mérous). Heimdall , le Portier des dieux , est naturellement , comme tout ce qui se trouve chez les Ases, le type ou Y idéal du gardien; aussi, dans les mythes épiques, est-il représenté toujours vigilant, et éveillé; il lui faut moins de sommeil qu'à un oiseau (cf. Vedur-Jblnir ; Egdir; Art). 11 a la meilleure vue (cf. gr. Argetos; Lunkeus ; Fhinéus) , afin de s'apercevoir , de loin, du danger qui approche. Il a encore la meilleure ouïe, afin que le moindre bruit lui donne l'éveil, et le mette sur ses gardes contre l'Ennemi. Pour donner l'alarme. Heimdall a la trompe merveilleuse , nommée Cor de Retentissante (voy. p. 229) , qn'Odiîin a acquise, pour lui , au prix de son œil droit (voy. p. 230).

g 103. Origine solaire de Vidarr. — Chez les tribus scythes, environ vers l'an 600 avant Jésus-Christ, Targi-tavus , le Dieu anthropomorphe du soleil, était devenu le type du Héros (sansc. Kchayas destructeur ; scythe Sftaïs), c'est-à-dire, le type du Chasseur, du Guerrier, et du

Prince. En sa qualité de jeune guerrier et chasseur, le Dieu du soleil portait les armes distinctives des Scythes nomades et guerriers, savoir l'arc, lesjlïches, et le bouclier. Les flèches (scyth. arvus ; norr. ôrr) du Dieu du soleil étaient également les symboles des rayons du soleil (cf. russe, strëla flèche; v. ail. strala rayon). Targitavus, qui passait pour un excellent arc/ter. eut le nom épithétique de Skotaris (Tireur d'arc), que les Scythes-Hellènes et les Grecs ont rendu par la forme transposée de Toksaris. Le bouclier ou la targe (scythe targa ; norr. farga) était, chez les Scythes, l'arme distinctive des Rois et des Princes : la targe de Targi-tavus symbolisait le disque brillant du soleil , et c'est d'après cette targe brillante que le Dieu du soleil eut le nom épithétique de Targitavus (Brillant de Targe). Dès le sixième siècle avant Jésus-Christ, Targitavus, le Dieu-Héros du soleil fécondateur se confondit en partie avec Pirkunis le Dieu de l'orage fécondateur (v. p. 253). Par cette fusion des attributions de Dieu du soleil, et de Dieu de l'orage, Targitavus eut beaucoup d'analogie avec Uéraklès considéré à la fois comme Dieu du soleil , et comme Dieu de la foudre. Aussi les Scythes- Hellènes et les Hellènes donnaient ils à Targitavus, le nom de Uéraklès. Kallimachos rapporte même que le Uéraklès de Thèbes apprit de l'Hercule scythe, ou de Skotaris (Tireur), à tirer de l'arc (voy. Les Cètes, p. 181); ce qui signifie que les Grecs ont donné à leur Dieu Uéraklès, pour attributs, l'arc elles flèches, en imitation des attributions du Dieu scythe Targitavus , comme, au sixième siècle avant Jésus- Christ, l'Hercule grec; a eu la peau de lion , comme symbole emprunté à l'image de l'Hercule égyptien. Plus tard, chez les Gètes, l'héritier et le successeur de Targitavus, savoir le Dieu du soleil et de la foudre Skabnoskis (gr. Tsalmoksis), eut aussi la peau d'ours, en imitation de la peau de lion, dont était revêtu l'Hercule grec; et d'après cette peau d'ours, il eut précisément le nom épithétique âo Skalmo-skis (A-la-Peau; voy. Les Gètes, p. 191). De mèjue que le Uéraklès grec était fils de Zevs [Tivus, Ciel), de même Targitavus était aussi le fils de Tivus (Ciel) et ô'Apia (Terre). Or, Titus et Apia étant Y Aïeul (sythe Pappaïus) , et Y Meule (scyth. Tatd ; slav. Deda; norr. Edda; %r.Dà ou Dé-mèter) des Scythes, leur fils Targitavus fut aussi considéré comme le Père de la Nation. A l'époque où les Scythes s'étaient déjà divisés en Scythes royaux (Guerriers), en Scythes nomades, et en Scythes sédentaires (agricoles), Targitavus devint, dans la tradition généalogique, le Père de trois fils, ou de trois Héros ou Destructeurs (scythe Skaïs). Vainé de ces héros était Hleipo -Skaïs (Héros au Bouclier; Hérod. Leipo-ksats) dont le nom (qui est analogue à celui de son père Brillant de Targe), indique que, comme aîné et comme chef, il était distingué par sou bouclier. Aussi les Scythes- Hellènes substituèrent- ils , au nom de Illeipo-skaïs , celui de Skuta (Bouclier; gr. Skuthès). Les différentes tribus rattachèrent leur origine au Dieu du soleil, par l'intermédiaire des Héros ses fils , qui devinrent les héros éponymes des tribus de la nation. Les tribus formèrent et modifièrent ces traditions généalogiques dans le sens dicté par leur amour propre national. Hleïpo-skaïs devint le Père des Aukhates (noir. Aukadhir , agrandis; Plin. Auchatx ; Eu-

NUMÉRO (M) (PAGE 102) ; VIDARR

chata:), c'est-à-dire des Scythes royaux, puissants, ou agrandis par la force de leurs armes. Les Scythes-Hellènes, modifiant quelque peu cette tradition généalogique, disaient que Héraklès (scythe Torgitavus), engendra, avec Echidna (scythe Jpia), trois fils dont l'aine était Sktita (gr. Skuthès), qui devint la souche des Scythes royaux. Skuta avait deux fils, I) Patos (p. Palhos, Chassé, Kxilé, Errant; si. Polos; germ. fo/s) dont descendaient les Pat/tics (cf. noi r, Volsungar) , et 2) Napèê (Nuage; cf. si. nebo; lat. nubes; norr. «//Y petit nuage, brouillard ) dont descendaient les Napies (cf. norr. Mflungar), qui, selon la tradition, périrent entièrement avec les Palhies (Plin. II. .Y M, 19).

Chez les Gétes, Targitavus, le Dieu du soleil et de l'orage, eut pour héritier et successeur Skahnoskis , qui , comme Dieu de Y Orage fécondateur, se confondit en partie avec le Dieu des Eaux fécondantes, et fut, par conséquent, considéré comme le Fils du Dieu Vrindus, appelé aussi llaguneis (norr. Hœnir), et de la déesse Vr indus (norr. Rindur). Comme Dieu du soleil, Skahnoskis eut le nom épithétique de Vît-hars (Auguste de l'Étendue), à cause de l'éclat auguste (gèle hars ; ail. heltr) que répand le soleil sur l'étendue de la terre (norr. land-vtti), et sur Yétendue de la mer (norr. riti). Les attributions de Skahnoskis ou Vit-hars passèrent dans la suite les uns i&Baldur eiàFreyr, les autres à Odinn et à Thôr. Il ne resta à Vît-hars que son nom, sa qualité de Dieu-héros, et quelques mythes, que les peuples de la branche gète ne savaient déjà plus s'expliquer. Fit-hars passa dans la Mythologie Scandinave sous le nom de Vith-harr, qui se changea plus tard en Vîd-arr. Odinn étant devenu le Chef et le Père des Ases, et Thôr étant devenu le Dieu de l'orage d'été, Vidar ûc\ïnl aussi le jils iYOdinn (substitué à Hœnir), et le frère de Thôr, et il fut considéré comme le Dieu de la Tempête en hiver. En cette qualité, il passa pour être le fils de la géante Gridur (Impétueuse), qui, par son bâton magique (norr. Gridarvôlr), soulève, excite, et apaise les tempêtes en hiver. Dans la tradition mythologique, Vîdar garda son Domicile nommé Étendue de Pays (norr. Land-vtti), qui lui avait été attribué en sa qualité de Dieu du soleil ; seulement le mythe ajouta que ce Séjour est couvert de broussailles et d'herbe de bruyère, indiquant, par là, que ceSéjour du Dieu des tempêtes d'automne et A' hiver est une bruyère déserte et peu fréquentée. Vidâr est surnommé XAst taciturne. Dans l'origine cette épithète énonça, sans doute, symboliquement, que cet Ase, comme fils du Dieu et de la Déesse des Eaux, appartenait , par son père et surtout par sa mère, à l'élément profond, mystérieux, et silencieux de l'eau. Plus tard, cette taciturnité n'eut plus de signification symbolique, mais indiquait seulement, au point de vue épique, que Vîdar était un héros qui méditait, en silence, de grands et vastes projets (cf. lat. Magna volrens; ail. stille tVasser griinden tief). Vîdar, comme ancien fils de la Déesse des Eaux, est l'ennemi du Peu. Aussi est-il le vainqueur du Loup de Fenrir, qui est le Représentant du Feu destructeur du Monde (v. p. 288). Pour ne pas se brûler, dans cette lutte avec ce Loup, lorsqu'il faudra mettre le pied sur la mâchoire inférieure de ce monstre, et lui plonger l'épée dans la gueule jusqu'au cœur, Vîdar. suivant le mythe

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

épique, conçu plus tard, est armé d'un Soulier de Fer (norr. larn-skô), de même que son frère Thôr est armé de Gantelets de Fer (norr. iarn glôfar), pour ne pas se brûler les mains en maniant la Foudre-ardente (voy. p. 257), et que les Chevaux de Sôl sont raffraîchis par le Fer- Réfrigérant (norr. Isarn-Kôt, voy. p. 203). La tradition populaire a substitué, dans la suite, au Soulier de fer , un énorme soulier en cuir; et elle a rapporté que les Dieux ont fabriqué ce Soutier-Épais , dans le cours des siècles , avec les rognures, provenant des découpures que les Scandinaves avaient alors coutume de faire , à la pointe et au talon de leur chaussure. Comme il fallait évidemment un temps immensément long pour achever, avec de petites rognures, l'énorme soulier que Vîdar devait chausser au Crépuscule des Grandeurs (voy. p. 435), le peuple superstitieux voyait, dans cette tradition, à la fois, un indice, une garantie, et une preuve que, de l'avis même des Dieux, qui ne se hâtaient guère dans la confection de ce Soulier, la fln du Monde devait être encore bien éloignée. Le peuple y trouvait en même temps l'explication d'un ancien usage, qui consistait, chez les Scandinaves, à jeter, à abandonner, ou à sacrifier aux Ases les découpures des souliers, et il y voyait une forte recommandation d'observer religieusement cet usage, afin de venir en aide aux Dieux pour la confection du Soulier de Vîdar, sans lequel il serait impossible à cet Ase de vaincre le Loup de Fenrir. Vîdar le fils de la Géante Grîdur, ne faiblit pas en hiver, comme les autres Ases (voy. p. 274). Aussi, dans cette saison, il prend la place de son père Odinn et de son frère Thôr, comme Chef et Protecteur des Dieux. C'est ainsi qu'au Festin à'Œgir {Œgisdrikka; voy. Poëmes isl. p. 324) qui est supposé avoir eu lieu au commencement de l'hiver, Vîdar agit et parle au nom de son père Odinn. Au Crépuscule des Grandeurs, qui est Y hiver du Monde, Vîdar descend de son cheval (symbole du Vent), dans son séjour nommé Landvîdi, comme un guerrier descend de cheval, à la fin de la journée; mais ce n'est pas pour se reposer; c'est pour s'apprêter au combat, c'est pour prendre la place de son père qui vient de périr, et pour venger sa mort en tuant le Loup de Fenrir. Vîdar , le remplaçant d' 'Odinn à la Fin du monde, reviendra, après la catastrophe, pour régner, comme successeur A' Odinn, dans YEnclos-des-sises renouvelé (voy. Grimmnis mal, 17).

g 104. Hôdur, ancien Dieu du combat. — Le second fils du Dieu-héros Targi-tavus était nommé .irvo-skaïs (Destructeur ou Héros aux Flèches). Ce nom rappelait par sa signification celui de Targitavus, surnommé Skotaris (Archer). Dans la suite Arvo-skaïs, considéré surtout comme Combattant, fut surnommé Katus (Combat). Ce qui prouve qu'il avait déjà ce nom épilhétique, au moins au cinquième siècle avant Jésus-Christ, c'est que la tradition généologique, qui remonte à cette époque rapporte que Arvo-skaïs était légère des Katu-vares (Gardes du Combat ; llerod. Kati-aroï; IMin. Coti-eri), et des Trasuës (Hardis; scytho-gr. Transes; Ilérod. Traspies), c'est-à-dire des Scythes qui étaient restés, ce qu'ils avaient été de tout temps, des nomades guerriers, et hardis au combat. D'après les Scythes-Hellènes le seeond fils de HétOr ktès (Targitavus) était .Iga-thursos (Très-Hardi) , qui correspondait à

NUMÉRO (33) (PAGE 102); HÔDl'H

Jrvo-skaïs le père des Transes (Hardis). Comme, dans le combat, le chef était entouré de ses fils et descendants, le nom de Gardes du Combat était synonyme de Fils de Combat. Chez les Cèles, le Dieu-héros Katus (Combat), le fils de Skalmoskis (gr. Héraklès; Zalmoksis) devint le Dieu du combat; et comme la fortune des combats est chanceuse, incertaine, et aveugle, et que les combattants , arrivés au paroxisme de la fureur, frappent en aveugles, Katus , le Dieu du combat , fut surnommé X Aveugle. Dans la suite Vathans (Odinn), étant devenu Dieu Suprême , et Dieu des Combats, Katus (non*. Hôdur) fut considéré comme le fils d'Odinn, et, par suite, comme le frère de Baldur. Ayant perdu son attribution principale de Dieu du Combat , Hôdur tomba au rang de Divinité secondaire; il ne figurait plus dans le Culte, mais seulement dans le Mythe, et dans la Tradition épique. Ce qui prouve que, chez les peuples de la branche gète, le nom dekatu , ou Hadu , avait pris peu après la signification abstraite de Combat, ce sont les noms propres usités chez les Goths et les Germains, tels que, par exemple, les noms de Katu-valda (lat. Cafualda, Dirige-Combat), de Hadu-brand (Ëpée du Combat), etc. Cependant, chezquelquestribusgermaniques, comme les Chatu-vares{\al. Catu-arii; Plin. (7otf-er*,-seytne Katu- tarai), et les Katuës (lat. Catti, p. Catvi , Issus de Katus) ou les l lazzi , (les pères des Hesses , dont descendent les Hessois), le nom de Katu ou Uazzi semble être encore resté le nom d'un Dieu-héros éponyme. Dans la langue et dans la Mythologie du Nord, le nom de Hôdur n'a pas pris la signification abstraite de Combat, mais il a désigné un Dieu-héros aveugle, qu'on se figurait peut-être encore comme le Dieu de la brume de l'automne (cf. Mist, p. 108). Comme la brume couvre le soleil , et répand l'obscurité , le Dieu Hiidur , suivant le mythe, n'est pas borgne, comme Odinn; il est complètement aveugle (cf. Helblindi p. 96). Pour exprimer, ensuite, que le temps brumeux de l'automne met fin à l'éclat et à la chaleur du soleil d'été, le Mythe énonce que Hôdur, le Représentant de la brume de l' automne, tue Baldur, le Représentant de Y été. Comme Ase, et comme frère de Baldur, il ne tue pas ce Dieu par haine ou méchanceté; mais, étant aveugle, il le tue par inadvertance ; il est l'instrument aveugle et innocent de la méchanceté de Loki (voy. p. 285). C'est ainsi que, d'après le Mythe grec, Képhalos (le Soleil matinal, voy. p. 276), a tué, par inadvertance, son épouse Prokris (l'Aube matinale). Comme le principal fait épique de Hôdur est d'avoir donné la mort à Baldur, ce Dieu-héros porte le surnom de Baldurs-bani ( Tueur de Baldur). Dans les anciennes épopées , l'épithète de Tueur (scythe thaïs) de tel ou de tel , est généralement un surnom honorifique, parce qu'il indique que le héros , qui le porte, a vaincu quelque monstre, ou quelque ennemi puissant et dangereux. Pour l'épopée indienne, dans laquelle ces épithètes sont innombrables, il suffit de citer, comme exemples, Vritri-has (Tueur de Vritri), Satrou-ghnas (Tueur de Satrous), Dhoundmi-mâras (Broyeur de Dhoundous); Madhou-Soudanas (Destructeur de Madbous) etc. Dans l'épopée grecque figurent Argei-fontès (Tueur d'Argos), Bellero-fontès (Tueur de Belleros Hektôr andro-fonos (Hector Tueur d'hommes) etc. Dans l'épopée Scandinave, il y a Fafnis-bani (Tueur de Fafnir),

COMMENTAE CIRRITIQUERPE PÉTUEL.

Hundings-bani (Tueur de Huuding), Tunna-dolgr ^L'ennemi deïunnî). Bani-Belia (Tueur de Beli, voy. H 29). Cependant le nom de Baldur s-bani (Tueur de Baldur) n'est pas un titre glorieux, mais un nom qui rappelle un grand malheur. Il ressemble beaucoup, par sa signification et par sa forme, au nom grec du Héros Bellero-phôn , qui était, comme Hddur, le dédoublement d'un ancien Dieu solaire , et qui reçut ce nom purement épithétique et épique, parce qu'il avait tué, par inadvertance, son parent Belleros (cf. Baldurr p. Baldurs) ou , d'après une autre tradition (Apollod., H. 3, 1,) son frère Deliadès (le Déliade ou Fils d'Apollon de De/os). Si , comme il est probable , le Soleil Baldur a des rapports mythologiques avec le Soleil-Seigneur Adonis (cf. heb. Baal Maitre, et Adon Seigneur), Hôdur, le brumeux, qui a tué Baldur, correspondrait au sanglier qui a tué Adonis, et ce Sanglier, comme le Verrat d' Erymanthe , et comme Erymanthos le fils d'Apollon 3 aveuglé par Aphrodite, serait, ainsi que le Dieu Hôdur, le symbole de l'automne ou de l'arrière-saison.

g 105. Origine solaire du Dieu-héros Ullr. — Le plus jeune des trois fils de l'Hercule scythe Targitavus, était Kola-Skaïs , nom qui signifie Héros d la Roue. Dans la langue sarmate, le mot Koli (p. Kvali) signifiait cercle, roue, et dérivait du même radical que le mot scythe Sval (cercle, soleil; voy. Les Gèles, p. ill). Aussi le mot Koli (anglos. geola ; norr. hjul) désignait-il le soleil, qu'on se figurait soit comme une roue, soit comme un bouclier rond. Kolaskaïs était donc, dans l'origine, le Héros portant un bouclier brillant, comme son père Targitavus était brillant par la targe. Il était le Père des Paralates (Amoindris; norr. for ladhir) c'est-à-dire des Scythes agricoles, qui, ayant commencé en Europe, au cinquième siècle avant notre ère , à se livrer à l'agriculture , passaient pour les cadete de la race , et pour s'être abaissés et amoindris par leurs occupations agricoles , a l'opposé des Auc/iates, qui s'étaient anoblis par les armes (voy. p. 279). Les Scythes-Hellènes donnaient au troisième fils du Héraklès scythe , le nom de Gelonos, qui correspond au nom scythe Svalianas (solaire ; cf. grec selas et gelas l'éclat) et au nom slave^Vai-ow (solaire, slave). Gelonos, le Fils du Soleil , devint le nom du Dieu éponyme des Gelones (Solaires , Slaves) qui, comme habitants de la cité de Buda , portaient aussi le nom de Budines. Les Budines ou Gelones étaient, en partie, agriculteurs comme les Paralates , auxquels ils correspondaient. Leur père éponyme Gelonos était donc un fils du Soleil, Protecteur de l'agriculture. Chez les peuples gètes, Kola-skaïs , avec son bouclier brillant, eut le nom épithétique de Quitus (Éclat; lat. vultus visage; anglos. vuldor miracle ; ail. wunder). Comme fils du Soleil, il devint, chez les Gètes, aussi fils de Skalmoskis , qui , s'étant substitué au Dieu Vrindus, était l'époux de la Déesse Vrindus (norr. Rindur), laquelle, plus tard , fut remplacée, en partie, par la Déesse Si/. Vathans (Odinn), étant devenu Dieu Suprême, et Père des Ases, fut aussi considéré comme le Père de Vulthus (norr. Ullur) ; et Ullr devint , dans la Mythologie Scandinave, le Fils de Si/ (qui s'était substituée à Rindur), et, par conséquent, le beau-fils de Thôr, l'époux de Si/. Dans l'origine Thôr et Ullr, comme Protecteurs de l'agriculture, avaient des attributions analogues; mais Thôr prit le dessus sur son beau-fils, de sorle que Ullr, n'ayant

NUMÉRO (33) (PAGE 102); vali; FORSETI. 283

plus d'attribution spéciale, tomba au rang de Divinité secondaire; il ne figurait plus dans le culte , mais seulement dans les mythes, et dans les traditions épiques. Thôr étant le protecteur des paysans, pendant l'été, Vllr devint leur protecteur, pendant l'hiver. Or, comme en hiver, le paysan se faisait chasseur, Vllr devint aussi le protecteur des chasseurs. C'est en cette qualité qu'il eut l'épithète de Ase à la Chasse (norr. Veidi- As) ou deAse-à-l'Arc (norr. Bogu-As). Sa demeure au ciel était nommée Vallées de l'Arc (norr. Y-dalir). Comme, dans le Nord, la chasse se faisait principalement en hiver, sur les glaces et dans les neiges, Vllr le chasseur, ainsi que la Déesse chasseresse Skadi, excellait à courir sur barres ou sur raquettes (voy. p. 263) ; de là son nom épithétique de Ase-aux-Barres (norr. Ôndnr-As). La chasse étant le simulacre et le pendant de la guerre , l f/r, qui . t omme son prototype Kolaskaïs, avait un bouclier brillant , passait pour être le modèle du Chef-guerrier. 11 eut le nom épithétique de Ase au Bouclier (norr. Skialdar-As), et c'est par son bouclier ou Cercle (norr. llringr) Sacré, qui , dans l'origine, était le symbole du soleil, que les guerriers juraient , ou prêtaient serment (Atla-kvida , 31). Vllr s'étant servi , dans une circonstance, de son bouclier, en guise de bateau, les Skaldes se sont avisé de désigner quelquefois le bouclier des guerriers par l'expression énigmatique (cf. p. 147) de Navire d'Vllr.

C'est en hiver que se manifeste l'action de Vllr ; mais, affaibli qu'il est, dans cette saison, comme tous les Ases, il faut que les hommes lui viennent en aide, pour qu'il puisse lutter avec succès contre les Iotnes. A cet effet il s'agit d'élever la température de l'air, ou d'empêcher que la glace ne prenne le dessus, puisque la froidure permettrait aux Iotnes de pénétrer dans le Séjour des hommes et des Dieux. C'est pourquoi les hommes doivent allumer, en hiver, des feux sous leurs chaudrons, soit sous les chaudrons de sacrifice , soit sous les chaudrons où ils cuisent leurs aliments, soit enfin sous les chaudrons où ils brassent leur bière. Celui qui, à l'approche de l'hiver, place, le premier, le chaudron sur le feu, a les faveurs û'Vllur et des Ases (voy. Grimnis mdl 42).

g 406. Vali , ancien Dieu de la mort. — Chez les Scythes, Artin-paza la Déesse de la Lune , se confondit , de bonne heure, avec la Déesse de la Nuit. Or, la nuit, du sein de laquelle toutes les créatures paraissaient naître, et au sein de laquelle toutes semblaient rentrer, était considérée, à la fois, comme Y Origine et la Mère, et comme la Fin et la Destruction des Choses. La Déesse de la Lune eut donc les attributions contradictoires de Déesse de la Génération ou de la Vie , et de Déesse de la Mort ou de la Destruction (voy. Les Gètes , p. 208). Le Dieu du Soleil Targitavus et sa sœur Artin-paza étant intimement réunis dans le culte et dans la tradition , ces deux Divinités, fils et fille du Dieu et de la Déesse Frindus, se communiquèrent aussi, l'une à l'autre, la plupart de leurs attributions. Artin-paza étant Déesse de la Mort, son frère devint également Dieu de la Mort. En cette qualité . Targitavus eut le nom épithétique de Kvalius (Effrayant, Noir ; sansc. Kâlyas ; gr. JJddès p. Ilâlès), comme sa sœur eut celui de Kvdlia (sansc. Kdli ; norr. Uel). Targitavus passa dans la religion des Gèles, sous le

284 COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

nom de Skalmoskis ou Gebleistis, et conserva, entre autres, ses attributions de Dieu de la Mort, ou de Seigneur des Trépassés. Les Gètes croyaient que ceux qui mourraient allaient trouver au ciel leur Dieu Skalmoskis ou Gebleistis (1/érod. IV , 94). Comme Skalmoskis était aussi un Dieu-héros, les guerriers, après leur mort sanglante, devinrent ses Compagnons d'armes (cf. noi r. Einheriar). En sa qualité de Seigneur des Occis , Skalmoskis avait le nom épithétique de Kvaleis, qui, dans quelques dialectes gètes, s'est changé en Thalés, et, dans d'autres, en Hvaleis (voy. Les Gètes p. { 97), ou Haleis (cf. norr. halir). Thaïes ou Valeis, le fils de Chaguneis (norr. JJœnir)el<\eBindus, devint, comme Seigneur des Trépassés, une Divinité distincte de Skalmoskis. Mais bientôt Vathans (Odinn), étant devenu Dieu Suprême et Dieu des Occis, enleva sa principale attribution à Valeis, qui fut dès lors considéré comme //7s de ce Chef des Ases. Dans la Mythologie Scandinave, VâU ^p. Vàlisi ou HâU pu Ali, comme fils d' Odinn et de liindur, devint par cela même le frère de baldur, le soleil d'été. L'Hiver et l'Occident étant la saison et le côté de la mort, Vali , l'ancien Dieu de la mort, est dit ne en hiver, et à Y Occident du ciel. Comme rien n'est si caché qu'il puisse échapper à la mort, Vâli habite, à l'Occident du ciel, un Endroit nommé Vdlaskialf (Chaumine de Vali ; cf. Hlidskialfp. 240), d'où il embrasse, de son regard , le monde entier. Agé seulement (L'une nuit annale, c'est-àdire, d'un mois d'hiver, Vdli, selon le Mythe, lue son frère llbdur, comme celui-ci avait tué son frère Baldur; ce qui veut dire que, chaque année, l'Hiver, représenté par le Dieu de la mort Vâli, met fin à X Automne, représenté par//6V/wr , la brume d'automne , comme celui-ci a mis fin à l'été, représenté par le Soleil d'été Baldur. Selon les idées des Scandinaves , tout meurtre devait être vengé parle plus proche parent de celui qui avait succombé. C'est pourquoi il est dit que Baldur est vengé , sur Hbdur, par son frère Vali. l'ar suite de sa nature hivernale. comme Dieu de la Mort, Vdli ne périt pas, avec les autres Ases, dans le grand et terrible Hiver du Monde, ou au Crépuscule des Grandeurs: il survit à cette catastrophe, et revient, avec les Fils des anciens Ases, habiter le ciel renouvelé.

g 107. Forseti, dédoublement de Baldur. — Le nom de Forseti ne signifie pas Président, mais Proposant , c'est-à-dire Chef du jury, qui propose la décision judiciaire à prendre par les assesseurs ou jurés. J*roposant est une spécialisation ou dédoublement de Baldur, ou, comme s'exprime le Mythe , le Vils de Baldur, du Soleil qui voit tout , qui sait tout , et qui est le Symbole de la Vérité et de la Justice. Comme Fils de Baldur, Proposant prononce des jugements justes et infaillibles , comme le sont ceux de son père (voy. p. 259). Étant le Dieu de h justice, qui ramène la paix, ou prévient la discorde , Proposant est aussi le Dieu de la Paix et de la Concorde, et, sous ce rapport, il est l'opposé de l'Ase Tyr, qui aime la guerre, et , pour cela, ne reconcilie jamais les hommes (voy. p. 272). D'après la strophe tildes Dits de Grimnir citée par Snorri , le lieu de justice où siège Proposant est nommé Êtincelant (voy. p. 239).

(34) loki; iiel ; et le serpent i»e i/enclos-mitoyen. ? 108 Loki , Symbole de l'Astre du Soir. — Loki , comme l'indique

NUMÉRO (34) (page 103) ; loki.

son nom , qui signifie Clôturent', préside à la clôture (norr. lok), ou à la fin des Choses. 11 est à considérer, en tout, comme l'opposé de J/eimdall (voy. p. 276). Si Heitndall est la Personnification de l'Étoile du Matin , de l'Aube du jour, et du Commencement de l'année ou du printemps, Loki est la Personnification du Crépuscule du soir, et du Commencement de l'hiver. Si Heitndall représente Y Origine des choses, des hommes, et du monde , Loki présage la Fin des choses, des hommes, et du monde. Si Heitndall est le Gardien vigilant et fidèle , qui se sacrifie pour les Dieux, Loki est le traître des A ses, et il trouve plaisir à les plonger dans toutes sortes d'embarras; de là lui viennent ses surnoms épiques de Détracteur des Ases, de Conseiller de Perfidies, de Déshonneur des Dieux. Heitndall étant en tout son antagoniste , c'est aussi contre cet Ase que Loki lutte, au Crépuscule des Grandeurs (voy. p. 135). Comme Personnification du Commencement du soir et de l'hiver , Loki est moitié Génie de Lumière , moitié Esprit des Ténèbres : sa nature est donc double , et il lient le milieu entre les sises, qui représentent le Jour et l'Été, et les lotnes , qui représentent la Nuit et l'Hiver. Comme, d'après la Mythologie Scandinave , la Fin du inonde est amenée par le Feu destructeur , Loki est une spécialisation deSurtur (voy. p. 1 74), le Dieu du monde igné; aussi est-il quelquefois lui-même la Personnification du Feu destructeur (voy. p. 322). Comme la nature du feu tient de la lumière bienfaisante, et n'est nuisible que par ses effets pernicieux , Loki , en tant que Personnification du Feu, appartient aux Atfes-Lumineux , et ne se rapproche des lotnes que comme Principe destructeur. C'est pourquoi il compte, généralement, parmi \es s/ses, et, accidentellement, parmi les lotnes; et sa nature double ou mixte est ainsi partagée qu'il tient à la race des Ases, par sa mère, et à la race iotnique, par son père. De sa mère il tient son beau corps brillant et lumineux, de son père provient son caractère méchant et malfaisant. Son père, qui est l'opposé de Mundilfari (voy. p. 201), et une spécialisation de NOrvi (voy. p. 198), se nomme Farbauti (Bute-Voyage), parce qu'il est le Symbole de la tombée de la nuit , où le voyageur interrompt sa marche, ou bute sa journée. Sa mère, qui est le symbole de la terre automnale jonchée de feuilles, porte, chez les Ases, le nom de Laufey (Ile ou Terre de feuillage; cf. Bar-ey; Angeyia), et, chez les lotnes, le nom de Aiguille (norr. Ndl ; v. h. ail. Nadala) , laquelle est le symbole de la Faim piquante (cf. norr. ndlgr). Les frères de Loki sont nommés, Pun Byl-eist (Pousse-Grain ; cf. Beystla , voy. p. 185) , le Symbole du Vent, qui excite ou amène le grain ou le tourbillon , cause d'obscurité: l'autre Helblindi (Aveuglé de Bel) , le Symbole de la faible lueur du soir, par opposition à la lueur vive et brillante du jour. Loki lui-même porte le nom de Loptr (Aérien) , par rapport au feu, dont les flammes tendent à s'élever en haut ou en l'air. Comme symbole du soir, Loki a pour femme Sigyn (p. Sig-vin, Aime-Chute), parce qu'elle désire la chute du jour, ou la tombée de la nuit. Leur fils, qui s'appelle Nori ou NOrvi (Crépusculaire) , est le Père de la Nuit (voy. p. 198). Comme Symbole de la (in terrible des Choses, Loki a pour femme Angur-bodi (Messagère d'Angoisse); et il a engendré avec elle plusieurs Êtres malfaisants, ennemis des Ases . et destinés à détruire le monde. C'est pourquoi Loki et Angurbodi fouent,

28G COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

dans la Mythologie Scandinave , le même rôle que Kasiapas et Kadrou dans la Mythologie indienne, ou Typhon (Vaporeux) etÈchi-dna (Femme- Serpent) dans la Mythologie grecque , c'est-à-dire qu'ils passent pour les parents de plusieurs fttres monstrueux , pernicieux , et malfaisants.

§ 109. Le Serpent de r Enclos-Mitoyen , Symbole de l'Océan. — D'après le symbolisme de l'Antiquité, l'inondation considérée par rapport à ses effets terribles ou nuisibles, est représentée par Y hydre (gr. hudria aquatique) , dont les mouvements ondulatoires rappellent l'agitation ondulée des vagues (voy. Les Gètes , p. 253). Voilà pourquoi l'Océan primitif, qui sert de couche à Vichnous , est symbolisé, dans la Mythologie hindoue, par le Serpent, appelé Anantas (Sans-tin), ou Céchas (Rejeté). D'après Pline et Solin, le Serpent ou Dragon du Jardin des Mespérides signifie les Eaux agitées qui entourent et protègent ce jardin. Dans les légendes du Moyen âge , les inondations, apaisées par l'intervention des Saints, ont aussi été symbolisées par des Serpents ou Dragons, domptés par ces Saints. Tels sont, par exemple, la Chair-salée (voy. p. 133) à . Troycs , le Dragon de Saint-Marcel à Paris , la Gargouille de Saint- Romain à Houen , lesquels symbolisent les inondations de la Seine. Tels sont la Kraulla à Reims, sur la Vesle, le Dragon de Saint-Bien heure à Vendôme sur le Loir, la Grande- Gueule ou la lionne-Sainte-Vermine à Poitiers, au confluent du Clain et de la Boivre, la Grouille (cf. Kraulla) à Metz sur la Moselle, la Tarasque à Tarascon sur le Hhône, etc. Dans la Mythologie norraine , l'Océan agité , qui menace sans cesse d'envahir le Continent ou V Enclos-Mitoyen, est symbolisé par la grande Hydre, appelé le Serpent de l'Enclos-Mitoyen , qui entoure la Terre de son anneau.

Les Anciens se figuraient que , si le soleil ne faisait pas évaporer sans cesse une grande partie des eaux de la mer , celle-ci finirait par envahir les continents. C'est pourquoi ils supposaient que le Soleil buvait les eaux de la mer , et, pour cette raison, il eut le nom épithétique de Buveur (sansc. papis ; lat. bibax). Les ancêtres des Scandinaves considéraient aussi le Soleil {Irmun, Vénérable, voy. p. 275; norr. Iormnn) comme le principal Adversaire du Serpent de r Enclos-Mitoyen ; et comme le serpent en général passait pour un animal fascinateur, on supposait que le Serpent, symbole de l'Océan , se défendait contre le Soleil, moyennant la magie. C'est pourquoi il eut aussi le nom de Eascinateur-Solaire (norr . fur mun-gandr). Quelques-unes des attributions du Dieu du Soleil, et, entre autres, celle d'Adversaire du Fascinateur ùw Soleil, ayant passé à Thôr (voy. p. 252), ce Dieu est devenu , dans la Mythologie norraine, le grand Ennemi du Serpent de Mer, qu'il tâche sans cesse de tuer, ou du moins de dompter, Thôr, comme Fils de lord (Terre) , est, par cela même, déjà le Protecteur de Y Enclos-Mitoyen (Terre), et il le protège contre les débordements de l'Océan , ou contre les envahissements du Eascinateur-Solaire. Toutes les fois qu'il y a flux , le Serpent semble aller à l'attaque , et avoir le dessus , mais lorsqu'il y a reflux , c'est que Thôr parvient à repousser et à vaincre l'hydre de l'Océan.

C'est, sans doute, encore un souvenir, ou un reste de ce mythe Scandinave , que ce grand Serpent de mer, dont certains journaux de Paris,

numéro (34) (page 103); iiel.

sur de prétendus rapports de marins, entretiennent leurs lecteurs, de temps en temps. D'après le capitaine Herriman (si toutefois ce nom n'est pas une pure fiction), ce serpent de mer, sur lequel on débite tant de fables, ne serait qu'oïl immense amas d'herbes marines , flottant et balancé par la houle, avec un mouvement ondulé et rampant. (Yoy. Le Voleur, 15 Juillet 1849.)

Le Serpent de l'Enclos-Mitoyen a été considéré comme issu de Loki et A' Angurbodi , par nulle autre raison si ce n'est qu'il semblait naturel de rapporter l'origine de cet être redoutable à Loki et à Angnrbodi , qui passaient pour la Souche de beaucoup de monstres pernicieux (voy. p. 286).

g 110. Hel, originairement Déesse de la lune. — Chez les Scythes, Artinpaza , la Déesse de la Lune, était à la fois Déesse de la Production, et de la Mort (voy. p. 283). Comme Déesse de la Mort , elle portait le nom épithétique de Kralia (voy. Les Gètes, p. 213). Dans la religion des Gètes , la Déesse de la Lune portait le nom de Skalmoskis, et garda , sous le nom de J/alia , ses attributions de Déesse des Trépassés. On se figurait que les trépassés passaient dans la lune, et c'est pourquoi il est dit que lorsque , à la fin des siècles, Managarmr (v. p. 21 1 ) parvient à se saisir de la lune , il se fera un festin sanglant de tous les trépassés qui s'y trouvent domiciliés. Lorsque, plus tard, le Cénie Muni fut substitué à l'ancienne Déesse de la Lune (voy. p. 202), Hel (p. ilalta) s'est spécialisée comme Déesse de la Mort ; et , dans la Mythologie Scandinave , elle passa pour la Déesse présidant au neuvième Séjour , appelé le Séjour-Brumeux (voy. p. 170). C'est là qu'elle reçoit les hommes qui sont morts de maladie ou de vieillesse , ou qui n'ont pas été choisis , c'est-à-dire invités par Odinn (voy. p. 206) ou par Freyia , ou par quelque autre Ase ou . tsynie, à se rendre chez eux au ciel. Le Séjour de Hel est triste et lugubre, comme le Tartaros des Grecs, YOrcus des Latins, le Pdtdla des Hindous , et le Scheol des Hébreux. Les enceintes hautes , et les grilles élevées y empêchent toute tentative d'évasion ou de sortie. Dans la Mythologie norraine , la Salle de Hel est nommée Eliudnir (p. Eli-vidnir, Tempétueux au Loin), parce que c'est un immense Espace, où régnent les vents froids (cf. ail. kalt, frappé de mort, froid). L'Écuelle de la Déesse, qui devrait contenir de quoi apaiser sa faim, est l' Appétit (norr. hungr ; sansc. kantehas, désir, faim) , ou la Faim elle-même. Son Couteau c'est Y Inanition, qui donne des tranchées (norr. nâlgr, voy. p. 285), dans les entrailles. Si la première qualité d'un bon serviteur est la promptitude , les serviteurs de Hel, tout au contraire, se distinguent par leur excessive lenteur. La herse qui ferme l'Entrée du Séjour de Hel, est appelée Calamité- Tombante , puisque , dès que cette herse tombe, ou s'abat , la calamité commence pour ceux qui viennent d'entrer dans cet Empire funeste. Le seuil de la porte d'entrée est nommé Fatigant de Soujfrance , parce que ceux qui le passent éprouvent les fatigues de la souffrance mortelle. La Couche de Hel , loin de restaurer ses forces par le sommeil , ressemble au grabat sur lequel gémit le malade , qui est las d'insomnie, et de douleur. Le rideau du lit de Hel, au lieu de favoriser le sommeil , l'inquiète au contraire, en laissant entrevoir, sans cesse , un mal ou un danger menaçant. Hel est à moitié bleue, c'est-à-dire qu'elle a la couleur

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

livide et bleuâtre des eadavres refroidis par la mort (cf. Bldinn, p. 176). La mort étant comme la conséquence de la destruction ou de \ajin (norr. lok) des êtres , Hel est naturellement considérée comme la Fille de Loki , et û'Angurbodi (voy. p. 286).