NUMÉRO (30) (PAGES 97, 98) ; THÔR ET SES ATTRIBUTIONS

peuples de la branche gèle , et, sans doute, par l'exemple ou en imitation des Kimro-Keltes , le nom propre du dieu Firguni devint un adjectif neutre signifiant Firgunien (Appartenant à Firgun). Puis cet adjectif fut employé comme substantif neutre, signifiant d'abord mont firgunien (mont de Tonnerre), et ensuite montagne en général (goth. fairguni, montagne; anglo-s./er^en; v. h. allemand virgun; gaêïïcjireachin). Enfin du substantif neutre, signifiant montagne en général, fut dérivé, sous forme d'adjectif, le nom propre féminin Virgunia (Montagneuse), qui servit à désigner, soit la déesse Terre{c(. sansc. Parvata-ddhârâ , Montagneuse, Terre; gr. Dèmèter herkuna), soit la surface terrestre en général , soit quelque contrée montagneuse en particulier , tel que VErzgebirg, le Fichtelgebirg , etc. Le nom de Burgund, et de Vurgund-aip (Ile ou Contrée bourgonde) signifiait, ou bien District appartenant à Perkunas (cf. gr. Berekun-thos) , ou bien District montagneux. Les Scandinaves désignaient aussi, par le nom de Hôrgynn (p. Fiargunia) la Terre, en général (Skaldskaparmâl , p. 178), ou quelque contrée montagneuse et boisée, en particulier. (Yoy. Oddrûnar grdtr.)

g 90. Les noms de Thôr , de Thôr au Char , et de Thôr des Ases. — Dans la Mythologie Scandinave, le nom du Dieu de l'orage, Fiôrgynn, fut remplacé, au premier siècle avant notre ère, par celui de Thôr; de sorte que, dès lors, Fiôrgynn ne figurait plus dans la tradition mythologique comme Dieu de V orage, mais seulement comme Père de la déesse Frigg. Thôr hérita donc des attributions de l'ancien Dieu de l'orage, Fiôrgynn; et comme Fiôrgynn , en sa qualité de Dieu de la foudre fécondante, s'était antérieurement confondu, en partie , avec le Dieu du soleil fécondant, Thôr hérita également de quelques attributions de l'ancien Dieu du soleil. Thôr ayant été substitué à Fiôrgynn, qui n'était , dans l'origine, qu'une spécialisation du dieu Ciel, considéré comme Orage fécondateur, aurait proprement dû être considéré comme le frère d' Odinn , qui, lui aussi, était, dans l'origine, identique xecCiel, considéré comme Père des Vents. Mais dans la Mythologie Scandinave , Thôr devint \efils d'Odinn, et cela par nulle autre raison si ce n'est que Odinn, étant devenu le Dieu Suprême, dut, en cette qualité, être considéré encore comme [ePère des Ases (voy. p. 247), et, par conséquent aussi, comme le Père de Thôr. Thôr a pour mère la déesse Terre (norr. Iôrd), non pas tant parce que X orage, ou les nuages orageux sont censés provenir de la terre, comme de leur mère, mais parce que Thôr, le fils du Dieu suprême, devait avoir pour mère Iôrd, qui avait été subsituée à Apia, l'ancienne Déesse Suprême , comme Odinn, le Père de Thôr, avait été substitué à l'ancien Titus (Tyr), l'époux d'Apia.

Thôr, comme l'indique son nom , contracté de Thonar ( Thonr ; v. ail. Donar ; normand français Thure , v. Notices des Manuscrits du Koi, V, p. 31 ; Thur-old p. Thôr-valdr), et signifiant Tonnerre, était , dans l'origine, la personnification du tonnerre, lequel est la manifestation principale de l'orage. Comme on attribuait à l'orage une influence bienfaisante sur la fertilité de la terre, Thôr passait pour être un dieu bienfaisant, protecteur, et ami des agriculteurs. Les orages n'ayant lieu qu'en été , Thôr. ainsi que le Dieu du soleil, est un dieu ûeYété, et, par conséquent, l'en-

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nemi ûeslotnes et des Thurses, les représentants de Y hiver. Thôr est un dieu anthropomorphe, actif et vigoureux. Ayant hérité de quelques attributions de l'ancien Dieu du soleil , il est, dans la Mythologie Scandinave, ce qu'était, dans la Mythologie grecque, Héraklès, à la fois Dieu de la foudre, et Dieu du soleil.

Quand Thôr agit en sa qualité de Dieu du Tonnerre, il est censé s'avancer sur son char , auquel sont attelés deux Boucs; et ce Char représente les nuages orageux qui contiennent la foudre. Lorsque Thôr est en activité , et, par conséquent, quand il est sur son char, il est appelé Thôr- au- Char ; car, comme le roulement du tonnerre ressemble au roulement d'une voiture, on se figurait ce dieu , non monté à cheval, comme les autres A ses (voy. p. 224) , mais s'avançant sur un char. Toutes les fois que Thôr n'a pas le Char, c'est-à-dire qu'il n'est pas en fonction comme Dieu du tonnerre, il va à pied. Il ne possède même pas de cheval; et la tradition épique en donne pour raison qu'étant le plus fort des Ases, Thôr serait un fardeau trop lourd pour un cheval. En imitation de ce mythe , la tradition épique postérieure rapporte, que Hugleikr, le roi des Gautes, était, depuis sa douzième année, trop lourd pour un cheval, que le héros Ecke (voy. Ecken-ausfahrt) allait à pied, pour la même raison, et que Rollon {Hrôd-olf, Rôlf, lat. Rolvo) avait le surnom de Rolf-le-Marcheur (norr. Gôngu-Rôlf), parce qu'il ne trouvait pas de cheval normand assez fort pour le porter. Une autre raison épique pourquoi Thôr marche à pied, c'est que, depuis le septième siècle de notre ère , la distinction entre les Nobles et les Manants s'étant établie en Scandinavie, ceux-là allaient de préférence à cheval, et ceux-ci ordinairement à pied. Aussi Thôr, le Protecteur des manants (norr. bondar), et des serfs (voy. p. 253), allait-il à pied comme eux, tandis que Odinn, le Dieu des Iarls et des guerriers nobles, chevauchait sur son cheval Sleipnir (voy. § 144).

La dénomination de Thôr-des-Ases ne paraît pas avoir été, comme le prétend Snorri, une désignation ordinaire de ce dieu, puisqu'elle ne se rencontre qu'une seuie fois dans les anciens chants eddiques , à savoir dans la 50 e strophe du Chant de Harbard (Harbardsliôd) , où elle a été choisie exprès pour dire, avec ironie, que la force divine de Thôr, bien qu'il soit Ase, ou , bien qu'il soit Thôr-des-Ases , peut cependant être bravée.

g 91. La Demeure de Thôr. — Comme les nuages orageux se forment dans les régions situées entre le ciel et la terre, l'Endroit qu'habite Thôr ne se trouve pas, comme les autres Demeures des dieux, au ciel, dans YEnclos-des-Ases, mais en dehors de cet Enclos, sur de hautes montagnes hercyniennes , entre le ciel et la terre. Mais, bien que cette demeure ne soit pas au ciel , elle est cependant un séjour sacré. Elle est nommée Séjour d'Énergie (Thrùdheim) , ou Champs d'Énergie (norr. ( Thrûd-Vangar) , à cause de l'énergie ou de la force invincible de Thôr, qui y fait sa résidence. La Halle que Thôr habite dans le Séjour d'Énergie , est nommée Éclaircil-Grain (Bil-Skirnir), parce qu'elle était, dans l'origine, le symbole du nuage orageux, ou du grain, d'où sort la foudre qui disperse ou éclaircit le grain. D'après les Dits de Grimnir. il y a, environ, 540 allées dans Éclaircit- Grain, c'est-à-dire qu'elles sont

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au nombre de 539 , autant qu'il y a de portes dans la Halle-des-Occis (voy. p. 150). En général , dans la Mythologie, les édifices célestes, qui , par leur nature ou par leur destination , avaient quelque rapport avec les vents et leurs directions cardinales, ont été figurés sous la forme de polygones réguliers. Ainsi le Hlid-skialf (voy. p. 240) , au centre duquel , quand on y était placé, on avait vue sur tous les Séjours, et dans toutes les directions , était une chaumine merveilleuse , polygone ou ronde, ayant dans son pourtour un grand nombre d'ouvertures , servant à la fois de portes et de fenêtres, et correspondant aux points cardinaux, avec leurs subdivisions. Valhôll, la demeure d'Odinn, l'ancien Dieu des vents , et Bilskirnir , la halle ou la demeure du Dieu du tonnerre et des orages, étaient considérés comme des palais de l'air et des vents, ou comme des Rotondes, dont les portes correspondaient aux différentes directions de la rose des vents. Dans la géographie mythologique, avant le troisième siècle, on ne distingua d'abord, généralement, que deux points cardinaux, savoir le lever, et le coucher du soleil; le midi était rapporté à l'orient, et le septentrion à l'occident (voy. LesGètes, p. 8). Plus tard, on distingua , dans la Mythologie Scandinave , quatre points cardinaux, marqués par les quatre Dvergs, Âustri, Vestri, JSordri et Sudri (v. p. 84). D'après cela , on s'attendrait à ce que le nombre des portes de la Rotonde céleste, ou le nombre des directions du vent, comme subdivisions des quatre points cardinaux , fût un multiple de quatre. Mais la Mythologie Scandinave, conservant, à ce sujet, le souvenir d'anciens mythes asiatiques, a maintenu, en ce qui concerne les vents, l'ancienne division septénaire. C'est que, déjà dans le huitième siècle avant notre ère , le nombre sept, c'est-à-dire l'unité flanquée , ou accompagnée à droite et à gauche, du nombre ternaire, (3 + 1 +3), comme un monarque ayant, à sa droite et à sa gauche , trois ministres, passait , chez la plupart des peuples de l'Asie occidentale et méridionale, pour un nombre sacré (voy. p. 151). Voilà pourquoi les Hindous donnaient à la terre la forme heptagone, et la disaient composée de sep* îles (sansc. dvipas); ils admettaient, par conséquent, aussi sept directions principales, et sept vents ou points cardinaux. Aussi les Maroulas (cf. lat. Mavortes, Tempêtes), qui sont les Personnifications des vents, ne figurent jamais, dans les ouvrages sanscrits, qu'au nombre de sept, oudesepf foisse/tf. Cette division septénaire des Vents et des directions , fut également adoptée ou maintenue, dans plusieurs mythes Scandinaves , qui se sont formés vers le troisième siècle de notre ère. C'est ainsi que, pour exprimer l'idée générale d'un grand nombre, en fait de directions ou de vents , la Mythologie a employé le nombre de 7 X 77 , c'est-à-dire de 539. C'est ce nombre , que la Mythologie Scandinave a assigné aux portes de Falhôll, ainsi qu'aux allées (voy. p. 150) de Bilskirnir, et elle a énoncé ce nombre d'une manière énigmatique , suivant l'habitude des mythes Scandinaves de la période postérieure (voy. Les Chants de Sôl, p. 1 59), en disant que ces portes et ces allées sont au nombre de cinq cents, plus environ (ou prèsque) quatre dizaines (v.Dits de Grimnir, strophe 24). Snorri, qui ne savait pas s'expliquer l'expression énigmatique de environ quatre dizaines, l'a prise purement et simplement comme ne signifiant que quatre dizaines.

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

i 92. Les Boucs de Thôr. — Les Boucs qui traînent le Char de Thôr sont les symboles des vents brusques et violents , qui amènent les nuages orageux. En général, la Mythologie a symbolisé, par le bouc (non*, buckr, heurtant ; cf. lat. pugnus, poing; pugna, combat), le coup de vent brusque et violent; d'autant plus que ces coups de vent sont aussi subits et capricieux que les bonds et les coups de corne des boucs. Aussi les bourrasques qui s'élèvent fréquemment et à l'improviste dans les montagnes de l'Arcadie, ont-elles été, dans la Mythologie grecque, personnifiées dans le dieu Pan, qu'on se représentait sous la forme d'un bouc, et dont le nom, dérivé et contracté de Païan (p.Pavians, Heurtant; cf. \2X.pavio , frapper), désignait également bien le vent qui frappe, et le bouc donnant des coups de corne. C'est, comme Personnification des coups de vent, que le dieu Mm est dit être l'Amant de Y Écho (qui répond aux coups d'air ou de vent), et qu'il joue du Syrinx, instrument à vent, symbole des cavernes (gr. suringes) de l'Arcadie, qui retentissaient, lorsque les bourrasques venaient s'y engouffrer. Comme les coups de vents brusques et violents ont de l'analogie avec les coups d'épouvante ou de peur subite (cf. lat.^aiw, peur, ôepaveo, être heurté , frappé), le dieu Pdn était aussi l'auteur de ce qu'on appelait, d'après lui, la terreur panique. Les anciens guerriers grecs tâchaient d'inspirer à leurs ennemis cette panique, en poussant un cri de guerre subit et violent, qu'on appelait, pour cette raison , le frappement (gr. païan p. pavian), et qui , avant de désigner un Péan ou chant religieux, n'était autre chose, dans l'origine, qu'un hourra!, qu'un cri de guerre, ou un chant guerrier. Les Latins se figuraient, également, comme des boucs, lesFaunes, qui étaient les personnifications des vents; cm Faunus signifie, originairement, Soujleur (sansc. pavanas, vent), et c'est de Faunus , plutôt que de son dérivé, Favonius, que provient le nom du Fœn, de ce vent chaud, violent et brusque, qui, a certaines époques de l'année, souffle dans quelques vallées de la Suisse. Les Boucs de Thôr sont nommés Croque-Dent et Grince-Dent; ces noms n'ont pas de signification symbolique, par rapport aux attributions spéciales de ces boucs; ce sont des noms épiques, métaphoriques, ou poétiques, qui désignent le bouc en général, parce que cette espèce d'animaux, en mangeant et en ruminant, croque et grince les dents.

g 93. Le Marteau de Thôr; ses Gantelets de fer; et sa Ceinture de Force. — Les ancêtres des Scandinaves , ainsi que d'autres peuples de l'Antiquité , prenaient les bétyles, N les aérolithes, et les tubes nommées fulgurites , pour des foudres, qui avaient été lancées, dans les orages, et qui ensuite s'étaient refroidies. C'est pourquoi on s'imaginait que Thôr, le Dieu de .la foudre , lançait des aérolithes , ou des pierres ferrugineuses incandescentes (cf. norr. iarn-sia glôandi, éclat de fer incandescent). Or, dans l'Antiquité , on se servait de la pierre , en guise de marteau , au point que, dans les langues goto-germaniques, le mot pierre {hamar) signifiait également marteau (ail. hammer); et , comme les aérolithes avaient , pour la plupart déjà, la forme conique de cet instrument , l'idée s'établit facilement que Thôr était muni d'un marteau. Chez les peuples germaniques et Scandinaves , le marteau n'était pas seulement un instrument pour marteler, c'était aussi, comme la pierre dont il était fait, un pro-