NUMÉRO <:J5) (PAGE 105) ; LE LOI P OE FEMUR ENCHAÎNÉ

Serrant, puisqu'il devait, selon l'intention des Ases, serrer fortement la gorge au Loup de Fenrir. Ces liens J'eés ou magiques étaient, sans doute, faits, l'un et l'autre, de soie; ear le fil de soie, ou 01 d'or joue, au Moyen âge, un grand rôle comme lien magique. Ces deux liens, ainsi que leurs noms, étaient probablement aussi mentionnés dans l'ancienne tradition mythologique, puisqu'ils ont donné lieu aux locutions proverbiales de se dégager de /'Insinuant, et de s'arracher au Serrant. pour dire faire des efforts désespérés. Les Ases n'ayant pas pu fabriquer, eux-mêmes, un lien assez fort pour enchaîner le Loup, s'adressent aux Dvergs ou Jlf es- Soirs (voy. p. 239), qui passent pour exceller dans tous les arts industriels et dans la Magie. Ceux-ci, sur la commande faite par le messager des Dieux Skirnir (voy. p. 305), fabriquent un lien magique nomme Étranglant. C'est un nœud féé, qui, par cela même qu'il est fait moyennant la magie, se compose, comme toutes les choses merveilleuses, d'éléments extraordinaires, introuvables, impossibles même. Ces six éléments dont il est composé n'ont pas ici de signification symbolique ou allégorique ; ils désignent, en général, des choses introuvables , et sont imaginés seulement pour indiquer la nature extraordinaire de ce lien. Mais ce qui prouve que ce n'est pas Snorri qui a imaginé ces éléments, c'est V allitération qui, dans le texte, réunit les mots désignant ces choses, et qui fait naturellement supposer, que cet auteur a puisé ces détails dans un document en vers, qui, sans doute, n'existe plus de nos jours (voy. F. Magnusen, Lexicon myiholog. p. 338).

Dans le Nord, toutes les fois qu'on avait besoin d'un endroit sur, isolé , et inaccessible, soit, par exemple, pour un duel(norr. hôlmgangr, Rendez-vous à l'îlot), ou pour une prison (voy. Vôlundar hvida, 16), on choisissait quelque flottons un fleuve, ou dans la mer, ou dans un lac. Aussi est-il dit que les Ascs rendaient le Loup prisonnnier, en l'enchaînant dans une (le déserte, appelée Bruyère , et située dans le lac nommé Amsvartnir (Noirci-de-Peine). C'est ainsi que, d'après une tradition populaire en Suède, le Géant-Magicien Gilbertil fut enchaîné dans l'île de Vising , située dans le lac de Vsettur. D'après un document mythologique inédit (voy. Lexicon mytholog. p. 340), le rocher auquel est attaché Fenrir se trouve sur une hauteur nommée Sî-glitnir (Toujours Étincelant), et la bave , ou la lave, qui sort de la gueule ou du cratère du Loup écumant, forme deux fleuves, qui sont nommés Vil (Lamentation) et Von (Regret), et se mêlent aux eaux du lac Noirci- de -Peine. Pour expliquer pourquoi les Ases n'ont pas tué le Loup, Snorri donne pour raison qu'ils n'ont pas voulu ensanglanter leur demeure sacrée. Mais, d'abord, le Loup n'a pas été enchaîné dans la demeure céleste des Ases, et, ensuite, la raison mythologique véritable en est que, le Loup étant prédestiné à jouer un rôle important, à la fin du monde, la Mythologie n'a pas pu le représenter comme vaincu et tué par les Ases, mais seulement comme dompté, et enchaîné temporairement, et attendant, dans les liens, le Crépuscule des Grandeurs, pour être alors déchaîné, et pour se ruer sur le ciel, et sur Odinn.

Les Scandinaves avaient l'habitude d'allumer des bûchers sur les hauteurs (cf. danois bovne-hoïe), pour signaler l'arrivée de l'ennemi; le

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

bûcher allumé {norr. viti, indice), était donc le signal de la guerre. Le Loup de Ftfirir, ce symbole du Feu dévastateur, quand une fois il se déchaînera, sera le signal de la dévastation universelle; et c'est pourquoi il porte encore le nom épithétique de Vitnir (Signalant; cf. p. 209).

(30) LES ASYNJES.

\ 113. L'asynie Saga, spécialisation de la Nome Urdur. — La conception des Déesses, et leur nom ù'Jsynies ont déjà été expliqués ci-des$us (g 85); nous avons également expliqué la conception et le nom de la déesse Frigg (2 88). Si l'on excepte l'asynie Frigg, qui est l'épouse du Dieu Suprême , et qui méritait ainsi d'être nommée la première , il n'y a pas lieu d'établir un ordre hiérarchique entre les différentes Déesses. Aussi Snorri les éntimère-t-il dans un ordre qui semble l'effet du hasard. Après avoir nommé Y Épouse du dieu Odinn, il parle de Saga, qui était son Amante. Odinn, étant devenu Dieu suprême, prit, en cette qualité, les attributions de l'ancien Skalmoskis, considéré comme Dieu de Y Intelligence, de Y Histoire, et de la Poésie (voy. Les Gètes, p. 204). Pour augmenter son intelligence et sa prévision , Odinn buvait, tous les jours, à la Fontaine de Sagesse de Mimir (voy. p. 230). Mais pour s'inspirer, de l'enthousiasme de la poésie lyrico- épique ou héroïque, il buvait l'hydromel, qui était sous la garde de son Amante, la Géante et Valkyrie Gunnhlôd (Invite-au-Combat; cf. Hladgunnr). Enfin, pour fortifier sa mémoire, et pour bien se rappeler les faits de la Tradition mythico-épique, Odinn buvait l'onde fraîche de Saga. La Tradition historique (norr. mâl), qui avait déjà pris le caractère épique, mais qui se rapportait à des faits plus modernes que l'ancienne Tradition, prit également le nom de Saga (dit, récit, narration), et comprenait à la fois l'histoire proprement dite, et le récit fabuleux. La Déesse Saga est la Personnification et la Muse de l'Histoire en général. Comme cette Asynie n'appartient pas à l'ancien fond de la Mythologie, elle est un personnage allégorique , plutôt qu'un Symbole de la Tradition religieuse. La race des Iotnes étant la plus ancienne du monde (voy. p. 187), elle passait pour être en possession delà Science traditionnelle ou historique la plus ancienne. Aussi Saga a-telle une origine iotnique, comme les Nornes (voy. p. 233); elle est la spécialisation de la Morne Urdur (Passée ; voy. p.233). Après les Iotnes, Odinn, comme le plus ancien des Ases, était le plus à même de posséder la science de l'histoire. Aussi a-t-il été associé à la Vierge Saga. La strophe 7 des Dits de Grimnir énonce :

« Le quatrième (manoir) est Sôkkvabekk; là, par-dessus, peuvent

« Bruire les ondes fraîches ; « Là , tous les jours , Odinn et Saga boivent ensemble,

« Joyeux , dans des coupes d'or. »

Le nom de Sôckva-bekk signifie Banc du Submergé, et indique que le Manoir de Saga était un rocher ou un banc sous-marin (cf. Singa-stein) appartenant à l'iotne Sockvi (Submergé), qui était peut-être le même que Sock-mimir. C'était donc une demeure sous les eaux, comme celle des Nornes, une espèce de Puits de Sagesse et de Vérité, comme il convenait à la Muse de l'histoire (voy. p. 228). Pour entretenir et augmenter le

numéro (36) (page 106) ; saga; eir ; gâfion ; fulla. 291

fonds d'esprit et de science , dont ils sont les représentants allégoriques. Odinn et Saga, comme le fait Mimir (voy. p. 230), boivent tous les jours, dans des coupes d'or, lesquelles sonl les symboles de l'Intelligence ou de la Science claire et profonde (voy. p. 229).

g 114. Cure , dédoublement de Freyia. — Les peuples scythes, gèles, germains, et Scandinaves, croyaient que beaucoup de maladies étaient causés par des maléfices, des incantations, et des sorts jetés secrètement. Pour connaître et pouvoir combattre les personnes qui avaient fait le maléfice, on avait recours aux devins (voy. Les Gètes, p. 493), qui indiquaient aussi les remèdes à employer pour la guérison. Pour guérir les maladies et les blessures , on se servait de certaines formules curatives , d'incantations (norr. galdur), et de cures sympathétiques. C'était dans les attributions de la femme, et surtout de la mère de famille, de soigner les malades et les blessés. Aussi la Thérapeutique a-t-elle été personnifiée , chez les Scandinaves, dans une déesse . nommée Cure. Cette Déesse, d'une origine comparativement très-récente, n'appartient pas à l'ancien fond de la Mythologie. Dans les Dits de Fiolsvinn (str. 39) , cette Asynie figure comme la Suivante de Mengliid. Or Mengliid (Réjouie du Bijou) , est probablement un nom épithétique de Freyia, ainsi nommée parce qu'elle était la mère de Jlnoss (Joyau , voy. p. 293), et la propriétaire du Bijou des Fils deJirusi (voy. p. 294). Freyia ou Menglod, étant le symbole et le type de la Maîtresse ou Mère de famille , qui a soin du bienêtre des siens , est aussi chargée du soin des malades et des blessés ; et l'on conçoit que la Thérapeutique a pu être personnifiée dans la serrante ou suivante Cure, qui supplée Freyia, sa maîtresse, ou en est , en quelque sorte, la spécialisation et le dédoublement.

g 115. Gàflon, dédoublement de Freyia. — Gajion est un dédoublement de Freyia, qui , elle-même , est l'héritière de l'ancienne déesse scythe Artin-paza, laquelle , dans l'origine , était la Déesse de la lune, et présidait, comme telle, à la Naissance, et à la Procréation. Aussi était-elle la Protectrice des jeunes gens nubiles, de l'un et de l'autre sexe (voy. p. 291). Mais , par une contradiction qu'on remarque aussi dans les attributions de la déesse grecque Artémis , laquelle était à la fois Mère et Vierge, Artin-paza protège également et le Mariage, et le Célibat ou la Virginité. Chez les peuples gètes, Artin-paza se confondit avec la déesse Vr indus, Nerthus ou fiindur (voy. p. 262). Dans la religion desSarmates, elle prit le nom de Pravia, et eut quelques attributions de la Déesse Vrindus ou Nirdus, entreautres, celle de Déesse de la Navigation, et de laMer. Comme Déesse de la Mer , Pravia porta le nom épithétique de Topien (Profondeur, Abîme, voy. p. 294). Lorsque l>ravia passa dans la Mythologie Scandinave sous le nom de Freyia, le nom de Topien fut changé également en celui de Gcifn ou Gajion. Dans l'origine, Freyia-Gefn garda, dans la Mythologie Scandinave, ses anciennes attributions traditionnelles; elle fut Déesse de la Génération , Déesse de la Virginité, et Déesse de la Mer. Mais chez les Dânes , les ancêtres des Danois , elle se dédoubla en deux divinités, en Freyia, et en Gajion, et cette distinction fut maintenue ensuite dans la Mythologie norraine. Freyia resta cependant plus particulièrement la Déesse des Suèdes, tandis que Gafion fut plus par-

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

ticulièrement la Déesse des Ddnes. Gdjion fut adorée principalement dans l'île de Sselund (voy. p. 140), que les Dânes avaient conquise sur les Svèdes; et tandis que Frcyia était considérée anciennement comme la Femme ou la Sœur de Freyr, les Dânes considérèrent Gâjion comme l'Épouse de Skiôldr {Bouclier; cf. Skuta-Targitavus , Dieu du Soleil, voy. p. 278). qu'ils substituèrent à Freyr, et dont ils se disaient issus par l'intermédiaire de leurs rois, appelés/Y/s</e^'A7(>/rfr(SkioIdungar), comme les Svèdes se disaient issus û'Yngvi-Freyr, par l'intermédiaire de leurs rois, appelés Fils d'Yngvin ou d' Yngut '(norr. Ynglingar). La tradition mythologique conserva la contradiction qui avait existé déjà dans le culte de l'ancienne Artin-paza, en représentant Gàfion à la fois comme mariée a Skioldr, et comme Célibataire et Vierge. Aussi Gdjion porte-t-elle l'épithète de Vierge, et est-elle considérée comme la Protectrice des femmes qui meurent vierges. Cependant, comme Giijion n'est que le dédoublement de Freyia, qui préside au Mariage et à l'Amour , elle est , comme cette déesse, d'un tempérament amoureux, (.'est pourquoi Loki lui reproche ses intrigues d'amour (voy. Poèmes islandais , p. 329), et dans la tradition épique , Gdjion est représentée recherchant le mariage, même avec un lotne, atin de devenir mère de quatre enfants iotniques (voy. p. 77).

Comme Protectrice des Vierges , auxquelles on attribuait le don de la Divination , et de la Prophétie , Gâjion était aussi la Protectrice des Femmes-de- Vision (Spâkonur), d'autant plus que ces Femmes avaient été anciennement sous la protection à'Artin-paza, la Déesse de la Lune, comme les devins avaient été sous celle de Targitavus , le Dieu du Soleil. Aussi Gdjion est-elle représentée dans la tradition comme prenant elle-même le rôle d'une Femme- de- Vision (voy. p. 67); et comme les Vierges Femmes-de-Vision passaient pour bien connaître la destinée des hommes, il est dit que Gdjion connaissait les destinées aussi bien qu'Odinn (voy. Poèmes M. , p. 329). Enfin , comme son attribution principale, indiquée par son nom de Gdjion, est d'être Déesse de la Mer, il est dit encore que Gdjion (la Personnification de la Mer) , a arraché le sol de l'île de Séeland au continent de la Suède (voy. p. 140).

§ 116. Fulla, dédoublement de Frigg. — De même que Cure est le dédoublement de Freyia et sa Servante , de même Fulla est la spécialisation , le dédoublement, et la servante de Frigg. Le nom de Fulla signifie Abondance , et peut être rapproché convenablement de celui de la Déesse A bonde , qui figure dans quelques légendes françaises (voy. Grimm. Mytholog. , p. 264). Abonde est la Suivante et la Confidente de Frigg , parce que la Déesse de l'Abondance suit et accompagne naturellement la Déesse de la Fécondation et de la Fécondité. En sa qualité de Suivante . ou de Fille de chaussure (norr. Skô-mey) de Frigg, Abonde (Fulla) est également chargée de la garde des bijoux de sa Maîtresse. Or, si ces bijoux sont les symboles des moissons dorées, et des richesses de Y abondance produites par la déesse Frigg, on comprend pourquoi ils sont mis. d'après la Mythologie, sous la garde de la vierge Abonde. Comme Suivante ou Domestique de Frigg, Fulla n'est pas mariée ; elle est fille, vierge , et de naissance libre , et c'est pourquoi elle porte, suivant l'usage des peu-

M'MÉKO (3G) (PAGE 106); FREY1A; SIÔFN.

pies d'origine seythique , les cheveux flottants . qui sont , dans l'homme , le symbole de la naissance libre, et, dans la femme, le symbole de la virginité ^ ou de la liberté des liens du mariage. En anglo-saxon , l'expression locbore (porte-boucles), et en basse-latinité, le mot ca pilla tet (chevelue), désignent directement la fille ou la vierge libre , c'est-à-dire la jeune femme non encore soumise au joug de l'hymen.

g 117. Freyia, héritière de Rindur et de Frigg. — Freyia , dont la conception , les attributions , et l'histoire , ont déjà été expliquées ci-dessus (voy. g 98), a été quelquefois substituée, dans les mythes, à la Déesse suprême Frigg , pour plusieurs raisons. D'abord Freyia , dont le nom signifie Maîtresse , Dame , a dû prendre quelquefois la place de Frigg , l'Épouse A' Odinn , et la Maîtresse des Dieux. Ensuite Freyia, la Déesse de l'Amour conjugal, a pu remplacer Frigg, la Déesse de la Fécondation. Suivant Paul , fils de Warnefrid, les Lombards considéraient Frea (Freyia) comme l'Épouse û'Odinn (Odr), et, suivant un ancien document saxon (voy. Crimm, Myth. , p. 161')), la Déesse Fulla (voy. p. 292) qui , proprement , et selon la Mythologie Scandinave, est la Suivante de Frigg, y est représentée comme la Suivante de Frûa {Freyia). C'est par cette substitution de Freyia à Frigg, que s'expliquent plusieurs mythes, qui, sans elle , seraient inintelligibles. Ainsi, dans l'ancien mythe de Freyia, pleurant sur l'absence de son amant ou de son époux Odr, Freyia a évidemment été mise à la place de Frigg (Ploie) , comme symbole de la pluie, de même que Odr (Vent, Orage), a été remplacé par Odinn (Impétueux), dont le nom a été, originairement, presque identique au sien. Les larmes d'or versées par Frigg (Pluie) , ou par Freyia, qui lui a été substituée, sont les pluies qui fécondent la terre au printemps , en l'absence des orages représentés par Odr ou Odinn : elles sont appelées des pluies d'or, soit parce qu'elles sont aussi précieuses que l'or , soit parce qu'elles produisent les moissons dorées. Les Orphiques appellent également la pluie, les larmes de Zeus. Freyia , l'Amante û'Odr, est encore substituée à Frigg (Pluie), quand elle est représentée comme la Mère de Hnoss (joyau). Car les riches récoltes et les moissons dorées, symbolisées par Hnoss, proviennent, ou sont le Produit ou la Fille de l'Action fécondante de la Pluie (Frigg) et de Y Orage (Odr), et elles sont protégées et gardées par Fulla (Abonde), qui est la Suivante de Frigg , ou de Freyia, plus tard substituée à Frigg. Le nom de Freyia (Dame) s'est substitué ici d'autant plus facilement à celui de Frigg (qui , dans l'origine, était la Mère de I/noss) , que le nom de Hnoss , pris postérieurement dans le sens propre de Joyau, et , abstraction faite de sa signification symbolique de riche moisson , désignait les joyaux , qui , dans le Nord , étaient les attributs caractéristiques de la dame, comme l'épée était l'attribut distinctif du seigneur.

Freyia, en se confondant avec Frigg, est devenue, comme elle, le Symbole de la Pluie >, et de la Fécondation. C'est cette attribution qui est exprimée par ses deux noms épithétiques Horn et Syr. Horn est probablement la forme transposée de JJrônn, qui signifie h Pluie. Quant au nom de .Syr, il désigne la truie , qui est le symbole de la fécondité. De même que Freyr a eu pour symbole le rerrat (norr. thrândr) . de même sa sœur Freyia

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

a pu , par analogie , être représentée sous la forme d'une truie (b. lat. troja), et être même désignée par ce nom symbolique. En sa qualité de Déesse de la Production , Freyia possède le Collier nommé Bijou des Issus de Brisi (Brisinga-men), qui est, en quelque sorte, le pendant du Joyau (Hnoss). Car , si Hnoss désigne symboliquement les moissons et la récolte de l'Été , le Brisinga-men , l'ornement de Freyia, désigne l'Éclat de la lune , dont l'influence mûrit les productions de la terre, et fomente, dans les êtres vivants, l'instinct de la reproduction. Cet éclat et cette chaleur sont symbolisés sous le nom de Issus de Brisi, ou de Chaleureux (Brûst, Brysi, Brôsi, Brisi, Bouc), lequel était, sans doute, un nom épithétique slave du dieu Pravy (Freyr). Freyia , la sœur de Freyr , et la tille de Niordur, présidait aussi, comme son frère et son père, à la Pêche, et à la Navigation sur mer; elle a donc aussi les attributions d'une déesse maritime , et , comme telle , elle porte les noms épithétiques de Ge/n (Abîme), et de Mar-dôll (Pin-marin). Le dieu et la déesse Vnirdus (Nerthus, Môrdur), comme divinités, présidant aux Eaux, et à la Mer, avaient, chez les peuples sarmates, le nom de Topien (Profondeur, Abîme ; cf. goth. diups , profond) , qui se maintint encore , dans la Mythologie slave , pour désigner le Démon des Eaux. Ce nom fut aussi donné, par les Slaves , à Pravy et à Pravia. Lorsque Freyr et Freyia passèrent de la religion des Slaves dans la Mythologie Scandinave, le nom de Topien se changea, chez les peuples gotho-germaniques, en Gaupn, ou Geo- /on, ou Gebhan (cf. Cwdmon, 215, 8 ; Beovulf, 721), nom qui , d'abord purement mythologique , désignait le dieu maritime, mais qui , dans la suite, devint (ainsi que Thiod, Halia, Fairguni, p. 253), un nom commun poétique, pour désigner la mer (cf. Cicdmon, 79, 34). Aussi ce nom épithétique Ge/n ne désigne-t-il ni Freyr ni Niôrdur, qui président à la mer, mais il est resté à Freyia seule , et il a été attribué spécialement à la Déesse qui est le dédoublement de Freyia, et qui porte le nom identique de Gejion (v. p. 291). Mardôll (Pin-marin) est un nom métaphorique désignant le navire, qui était, sans doute , le symbole de la déesse Gefn.En effet , les anciens Scandinaves se servaient û'arbres creux en guise de navire ; de là le nom de pin (norr. Mo//), de frêne (norr. askr). pour dire navire (cf. ask-mennir, hommes du frêne, pirates). Ensuite la déesse maritime était représentée symboliquement par une barque, ou un navire (cf. Tacite, Germ. c, 9), et c'est pourquoi elle a pu, elle-même, être désignée par le nom symbolique de Mar-dôll (Pin-marin).

(37) siôfn; lofn; vôr; syn; hlin; snotra; gnâ. % 118. Siôfn, dédoublement de la déesse Thiuth. — Chez les Scythes, Tavili était la Déesse du Feu et du Foyer (v. Les G êtes , p. 230). Plus tard , chez les Gètes , Thiuth (l'ancienne Taviti) devint le Représentant, et la Protectrice de la Famille, de la Tribu, et delaiYa//o«, c'est-à-dire de hParenté, de YJJ/inité, et de ^Nationalité. Dès lors Thiuth eut le nom épithétique de Sipia (Parenté; sansc. sa-bhyd; goth. sibia; allem- Sippe, voy. Les Gètes, p. 231). Chez les peuples Scandinaves, Thiod, l'ancienne Thiuth, disparut du culte et de la tradition comme personnage mythologique ; son nom propre devint , ainsi que ceux de Ge/n . de Fair-

NUMÉRO (37) (page 107); LOFN; vôr ; syk.

yuni, deHalia, un nom commun, signifiant Nation; mais elle se maintint dans la Tradition et dans la Mythologie , comme divinité , sous son nom épithétique de Si/, qui correspondait à l'ancien nom Sibia, et qui devint le nom propre de la déesse Si/, l'épouse de Thôr. Comme Protectrice du Foyer domestique , de la Famille, et de la Parenté, Si/ eut, sans doute, encore le nom épithétique de Si/-un (Aime-Parenté), qui s'est changé en Sio/n, et prit la signification de Affinité, Affection. De Sio/n (Affection dérive le mot Sia/ni (Affectionné), qui signifie amant. Le nom épithétique de Sio/n fut, sans doute, aussi donné à Freyia, comme Protectrice de la Famille, et de l'Amour. Enfin Sio/n devint le nom d'un personnage allégorique, représentant Y Affection ou l' Amour. Dans la Mythologie norraine , Sio/n est une divinité allégorique très-secondaire , qu'il faut considérer, tout au plus, comme la Servante de Freyia; et c'est à ce titre seulement qu'elle figure, ainsi que 1 7 ulla , lllin , etc., parmi les Asynies (voy. Snorra Edda, éd. Hask, p. 211).

\ 119. Lofn, dédoublement de Freyia. — Lo/n est une Asynie qui a beaucoup d'affinité avec Sio/n; elle est, comme celle-ci , la personnification allégorique d'un nom épithétique de Freyia ou de Frigg, et préside, comme ces divinités, à l'Amour conjugal. Le nom de Lo/n, formé comme Ge/n, Sio/n, et dérivant d'un thème LuFa (sansc. lubh, vouloir; lat. lubet; slav. liubiti, aimer), exprimant l'assentiment, la volonté, signifie l'amour, considéré comme volonté, ou comme impulsion vers l'objet aimé. Snorri fait dériver le nom de Lo/n de leyji (assentiment, congé , permission). Cette dérivation est contraire à toutes les règles d 'élymologie ; mais elle avait quelque chose de spécieux, parce que, dans la langue norraine, on a confondu les formes, et, par suite, la signification des mots lof an (assentiment, permission) et lo/n (assentiment, faveur, amour). Lofn n'est donc pas, comme le suppose Snorri , d'après l'étymologie qu'il donne, la déesse qui obtient la permission (lofan) pour l'union conjugale , mais elle est la Personnification de Y Amour (lofn) lui-même. Ensuite cet amour conjugal a bien pu , comme le prétend Snorri, être considéré comme naissant avec la permission, ou sous les auspices de Freyr et de Freyia, ou û'Odinn et de Frigg, lesquels passaient pour les types des Conjoints ou des Époux (norr. hiôn).

g 120. Vôr, dédoublement de la Déesse Taviti. — Le nom de For (p. varu) est originairement un adjectif féminin (masc. varr) qui dérive d'un thème VaRa (garer, protéger), et signifie assurée, précautionnée. Dans les langues de la branche gèle, les adjectifs féminins forment quelquefois des substantifs abstraits (cf. ail. die Treue, die Liebe, die Leere, etc.). Aussi l'adjectif féminin vor a-t-il formé le substantif abstrait vôr avec la signification de Garantie, Assurance, Confirmation ; et ce substantif abstrait est devenu le nom propre d'une divinité allégorique, qui intervient pour donner l'assurance et la confirmation aux promesses qui ont été données ou aux serments qui ont été prêtés. C'est ainsi que l'asynie Vor figure comme Déesse de l'Assurance et de la Confirmation, dans le Chant eddique le Thrymskvida {str. 20), où elle sanctionne une promesse de fiançailles. Dans l'origine, Varu a sans doute été un nom épithétique de la Déesse Taviti, qui était la Gardienne des

296 COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

lois et de la religion (voy. Les Gètes , p. 230). Snorri, se rappelant que l'adjectif féminin vor, par cela même qu'il signifie précautionnée, signifie aussi quelquefois avisée, sage, et devient en ce sens une épithète laudativc donnée aux femmes, confond cet adjectif avec le nom de la Déesse Vor, et croit devoir, en conséquence, attribuer à celle-ci, comme qualité principale, la Sagesse ou la perspicacité, qui, cependant, n'est en aucun rapport direct avec Vor, c'est-à-dire, avec l'idée de sanction, donnée aux promesses et aux serments.

g 121. Syn, dédoublement de la Déesse Taviti. — Le mot syn dérive du thème aSa (sansc. as, être; lat. esse, être) qui n'est proprement que la forme verbale du pronom démonstratif sa (ce) et signifie primitivement être cela. A ce thème se rattachent l'adjectif participial sannr (p. sandr étant, réel, vrai ; cf. lat. ents, p. sents ; anglos. soth ; angl. sooth, vrai) et, dans la langue gothique, l'adjectif féminin sunja (p. sundia) , avec la signification abstraite de vérité (cf. sansc. satya). Sundia parait avoir été, dans l'origine, un nom épithétique de la Déesse Taviti, considérée comme Déesse du serment (voy. Les Gètes, p. 228). De sunja dérive régulièrement le mot norrain syn (voy. sunia), qui signifiait originairement vérité ; et de syn s'est formé ensuite le verbe dénominal synia (établir la vérité), comme, en gothique, de sunja s'est formé le verbe dénorainal sunjon. Au tribunal , l'accusé tâche surtout d'établir la vérité afin dese justifier ; c'est pourquoi les verbes dénominaux sunjon et synia signifient aussi se justifier ; et le mot de syn (vérité) prend encore la signification ûejustijication (vieux sax. sunnea). Ensuite, comme, pour établir lavérite, afin de se disculper et de se justifier, l'accusé a souvent recours à la dénégation des charges qui pèsent sur lui, le mot de syn {vérité, justification) signifie encore dénégation. Syn . comme Personnification ou comme déesse allégorique, ne se rencontre dans aucun des chants mythologiques qui nous restent; elle est seulement citée comme Asynie dans cet ouvrage-ci de Snorri, et dans YEdda en jirose (p. 211). Comme déesse allégorique, Syn a dû appartenir essentiellement au débat judiciaire , et être la Personnification de ce qu'on appelait alors la Défense. Snorri dit que Syn a pour fonction de refuser l'entrée de la Halle à ceux qui ne doivent pas y entrer. Sur quoi repose cette assertion ? estce une simple conjecture de Snorri, faite d'après la signification du mot sijn (dénégation, refus), ou bien cette donnée a-t-elle été fournie à Snorri par un ancien chant mythologique, qui n'existe plus , et où figurait Syn comme portière ? Snorri ne dit pas quelle est la halle dont Syn défend l'entrée ; cela ne peut être que Glitnir, le lieu de justice , ou le Tribunal de Proposant (voy. p. 239). Dans la loi salique le mot sunnis (basse-latinité sonna, sonia), qui correspond au mot norrain syn, a encore pris la signification de motif légal pour s'exempter d'une obligation judiciaire. Ainsi dans la Lex Sal. 1 , 1, il est dit: «Si quis ad mal- « lum legibus dominicis mannitus fuerit, si cum sunnis nondetinuerit,600 « denariis culpabilis judicetur, » ce qui énonce que celui qui sans motif légal s'abstient de venir au tribunal, et de remplir une obligation judiciaire est passible d'une amende de 600 deniers. L'expression de sunnis ou sonia n'a cependant rien de commun avec un autre mot de basse-

numéro (37) (page 407) ; hlîn; snotra ; gnâ.

latinité savoir ex-sonia, d'où dérive notre terme juridique de exoine. En effet, le mot sonia , renforcé dans ex-sonia, bien qu'il soit entièrement homonyme avec sonia, qui est synonyme de sunnis, ne correspond pas, comme celui-ci, au gothique sunja, ou au norrain syn, mais il correspond au norrain sokn (recherche f poursuite, soin), auquel correspondent le vieux italien sogna, le provençal sonli , et le français soin. Comme on rechercheou poursuit surtout ce qui manque, le mot italien bisogno, le provençal bisonha, et le français besoin , signifient principalement manque. Comme ce qu'on soigne est une affaire, ou une obligation, ou une charge, le mot vieux français essoine (p. ensoine) signifie l'état d'être en soin, en obligation , en difficulté , en peine ; et le mot essoingne (pour exsoigne ; b. Iat. exonia; fr. exoine) désigne la mise hors de soin et d'obligation, ou la décharge d'une obligation. On le voit donc, les mots syn et exoine appartiennent à deux familles de mots, tout à fait différentes l'une de l'autre.

g 122. Hlîn, dédoublement de Frigg. — Odinn et Frigg, les Divinités Suprêmes, sont les types du Maître et de la Maîtresse, et, par conséquent, les Protecteurs naturels des hommes qui composent leur maison (voy. p. 24). Frigg, comme Protectrice de ses hommes, portait sans doute le nom épithétique de Hlîn, qui signifie Appui. Protection (cf. grec klinè, appui, repos ; v. Grimm, Mythol. 832). Frigg s'étant dédoublée, Hlîn est devenue dans la suite la servante de Frigg, une espèce de Nome, chargée de protéger, dans l' Allée Agréable (voy. p. 24), les lavoris de celte déesse , comme les Valkyries, veillent, dans la Halle des Occis, sur les hommes protégés par Odinn. Aussi Hlîne est-elle affligée quand Odinn , l'époux de Frigg, part pour le grand Combat, au Crépuscule des Grandeurs ; car elle sait qu'il y trouvera la mort. L'Asynie Hlîn ne figure dans aucun poème de l'Edda de Sœmund, si ce n'est dans la Vision de la Louve , où elle est représentée comme chargée de veiller sur Odinn, le Héros chéri de Frigg.

1 123. Snotra, spécialisation de Freyia. — Snotra n'est, nulle part, citée comme Asynie, si ce n'est ici, et dans l'Edda en prose (p. 211). La signification primitive du nom de Snotra est Sagace (lat. emuncta, nasuta), d'où dérive l'autre signification de Fine, Polie, Élégante. Dans l'origine, Snotra parait avoir été un nom épithétique de Freyia, comme, en général, c'était une épithète laudative donnée aux femmes de qualité {freyior, dames). Plus tard on a fait, sans doute, ùe Snotra un personnage allégorique, qui fut considérée comme la Suivante ou la Servante de Freyia , et comme le représentant de l'élégance, et de la grâce des Dames.

\ 124. Gnâ, dédoublement de Freyia. — Gnd est la Messagère de Frigg, comme Skirnir est le messager de Freyr. Les vers cités par .Snorri prouvent que cette asynie a été un personnage, non seulement allégorique, mais mythologique, quoique secondaire. Le nom de Gnâ, qui est le féminin de Gndr (Knâr ; cf. lat. gnavus ; v. saxon. Knapa ; ail. Knabe), signifie Alerte, et ce nom convient bien à la Messagère de Frigg. Snorri, cependant, pense que Gnâ signifie Planeuse ; il conjecture cela, sans doute, d'abord de ce que la Messagère Gnâ dit, ellemême, qu'elle ne vole pas à travers les airs, comme les Nornes et les

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

Valkyries , ni ne marche à pied , comme les hommes , et ensuite , de ce que le verbe gnaefa, qui, à son avis, est un dérivé de Gnd, signifle, selon lui, planer. Mais gnw/a signifie surgir, et non pas planer, et ce verbe n'a qu'un rapport très-indirect avec la signification du nom propre de Gnd. Les vers cités par Snorri sont empruntés à un ancien poème dont il ne nous reste plus que cet unique fragment. Gnd, la Messagère de Frigg (Pluie), est évidemment la Personnification du Vent d'été, qui amène les pluies fécondantes , et, comme telle , elle est la spécialisation de Freyia qui préside au Vent d'été. Comme Personnification du Vent, Gnd a pour monture un cheval , symbole du Vent (voy. p. 160). Ce cheval est nommé Lance-Sabot , probablement parce qu'il représente le Vent rapide , qui va grand train. Le père de Lance-Sabot est Gerce -Peau, le Symbole du Vent brûlant , qui fait gercer la peau ; sa mère est nommée Brise-Enceinte , parce qu'elle représente le Vent d'orage , qui renverse les enclos.

(38) les valkyries; lesasymes iôrd et rindur.

§125. Les Valkyries conçues d'après les Alhi-runes historiques. — Chez des peuples guerriers, tels que ceux de la race scythique, dont la vie, et par suite, la destinée individuelle, s'agitait principalement dans les co?nbats , le Destin , ou Y Établissement primordiai ? (voy. p. 232), se rapportait principalement aux événements, aux chances, et aux accidents de la guerre. Aussi l'issue des combats fut-elle considérée comme la Destinée par excellence, et désignée, par conséquent, comme elle-même, du nom û' Établissement primordial (norr. brlbg, destin; holland. oorlog, guerre). L'Oracle, la Divination, la Prescience étaient surtout employées, pour connaître d'avance la destinée ou l'issue des combats, par rapport à la victoire ou à la mort des combattants. De même que le Dieu de la guerre était le Dieu Suprême, et le premier qui ait eu un Sanctuaire, et un signe symbolique qui le représentait (voy. p. 270), de même aussi les Femmes victimaires (scythe Viro-pata, Tuerie d'hommes), qui, comme Femmes de Vision (voy. p. 270) prédisaient l'issue des expéditions, et entreprises guerrières, avaient, seules, en quelque sorte, une position officielle. Car, tandis que les autres Prophétesses et Divineresses parcouraient , pour leur compte , le pays pour prédire l'avenir aux individus qui venaient les consulter, les Femmes -Victimaires, ces Prophétesses de la guerre, étaient, seules , consacrées spécialement et officiellement au Dieu Suprême, au Dieu des Combats. Comme elles passaient pour connaître le Secret conseil (norr. rûna) de la Destinée, et qu'elles étaient attachées au Sanctuaire national du Dieu de la guerre, les Femmes-victimaires prirent, chez les peuples gètes, le nom de Conseillères du Sanctuaire (gète alhi-hrûnas).

Lorsque, au troisième siècle avant notre ère, Vathans (Odinn) devint Dieu Suprême, il remplaça Tius (lyr), comme Dieu des Combats, et Skalmoskis , comme Seigneur des Ames, ou Seigneur des Trépassés. Comme Dieu Suprême, il fut aussi Dieu du Destin, et de la Prescience, et eut à son service à la fois les Conseillères du Sanctuaire , et les Femmes-de-f ision. Lorsque plus tard, chez les peuples de la branche