NUMÉRO (38) (PAGE 108) ; LES VALKYRIES

gète, Odinn eut son habitation ou son sanctuaire céleste dans la Halle des Occis, la Mythologie mit aussi à son service desAlhi-rdnes célestes, nommées Val-Kyries. Le caractère et les attributions de ces Valktjries mythologiques étaient calqués sur le caractère et les attributions des Alhi-rûnes historiques. En effet, de même que les Alhi-rûnes étaient attachées au sanctuaire terrestre, et au service du Dieu de la Guerre, de même les Valkyries étaient attachées au Sanctuaire céleste (la Halledes-Occis), et au service d' Odinn le Dieu des Combats. De même que les Alhi-rûnes, comme Prètresses-Victimaires, choisissaient, parmi les prisonniers de guerre, ceux qui devaient être sacrifiés ou consacrés au service du Dieu de la guerre, dans le ciel, de même les Valkyries choisissaient, parmi les héros combattants, ceux qui devaient succomber, et aller augmenter le nombre des Compagnons (Troupiers-l niques) d' Odinn, dans la Halle-des-Occis. Aussi ces Servantes d'Odinn, ces Victimaires célestes, eurent-elles le nom de Choisit-les-Occis (norr. Val-Kyrior). De même que, dans l'histoire, les Alhirûnes n'étaient qu'une espèce particulière de Fe?nmes-de-Vision, de même aussi , en Mythologie , les Choisit-les- Occis, qui ont été imaginées d'après les Alhirûnes historiques, n'étaient non plus qu'une espèce particulière de Nomes (voy. p. 232), lesquelles avaient été calquées sur les Spdkonur historiques. Aussi y a-t-il de nombreuses analogies entre les Nomes et les Valkyries. En effet, les unes et les autres sont des Femmes de Vision célestes, qui connaissent d'avance la Destinée {or/og) des hommes. La Prescience étant symbolisée par le Cygne (voy. p. 238), les Falkyries, ainsi que les Nomes , sont revêtues du plumage éclatant du Cygne, et se transportent d'un endroit à l'autre, en volant sous forme de cygnes à travers les airs. Toutes les fois que les Falkyries se rendent à un endroit où l'on va livrer combat, elles sont sous la conduite de Skuld (Future), la plus jeune des Nomes , qui préside aux événements à venir. Le don de la prescience étant attribué principalement aux femmes vierges, les Falkyries, ainsi que les Nomes , sont généralement représentées comme des vierges. Cependant il y a aussi des Valkyries mariées. Les attributions des Falkyries se rapportant principalement à la destinée des héros , dans les combats et à la guerre, on se ligurait les Choisit-les-Occis comme des Vierges guerrières. Aussi sont-elles désignées, dans la Vision de la Louve, sous le nom de Nonnor Herians (Nonnes ou Vigoureuses du Combattant), nom qui, par un pur hasard, ressemble à celui desNomies ou Religieuses chrétiennes (lat. Nonnsc Mères , Aïeules), et semble énoncer que ce sont des femmes vierges, au service du Dieu de la guerre Odinn. Comme vierges guerrières , les Valkyries portent le heaume et le bouclier ; de là leur nom de Vierges au Heaume (llialm-meyiar), et de Vierges au Bouclier (Skiald-meyiar). De plus , le nom propre de plusieurs d'entre elles rappelle leurs fonctions et leur caractère guerriers. Snorri cite quelquesuns de ces noms , d'après la strophe 36 des Vils de Grimnir. La Valkyrie Hrist (Secousse) personnifie l'action de secouer les armes, ou les baguettes divinatoires (cf. norr. hrista teina) , indices de l'issue du combat. Mist (Brume) est la personnification de la mêlée confuse, tempétueuse, et embrouillée du combat qui ressemble à un brouillard. Skôgul

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(Hérissée de Lances), Skeggiolld (p. Skeggi-vôlld, Manie-Hache), Randgrid (Fureur d'écus) , Geira-hôd (Lutte aux Framées) désignent le combat avec les différentes armes offensives et défensives. Hlock (Chaîne), et Herjiotur (Lien de Troupe) désignent les chaînes qu'on mettait aux prisonniers de guerre , condamnés à l'esclavage ou au sacrifice. Reginleif (Protection des Grandeurs) désigne l'invulnérabilité, et la protection invisible accordées, parles Grandeurs ou les Dieux , à quelque héros dans le combat. Hildur (p. Hvilditr; cf. anglos. qvild, la mort) dont le nom est emprunté à celui de la Déesse Hildur, qui est un dédoublement de Hel, désigne la mort sanglante à la guerre. Thrudur (Force) est la Personnification de la Valeur guerrière, et Radgrid (Fureur Résolue) désigne la Fureur, dans le combat, qui fait prendre des résolutions extrêmes.

Les Valkyries et les Nomes sont, les unes et les autres, des Êtres mythologiques qui n'ont pas été adorés , comme des divinités, mais seulement vénérés , comme des Puissances surhumaines. Objets de tradition plutôt que de culte, les Valkyries , comme les Nomes, figurent moins souvent dans les mythes proprement dits , que dans les poésies épiques. Si les Nornes sont en partie les Protectrices (norr. Hamingiar Issues du Couvrant) des hommes, les Valkyries sont aussi quelquefois les Protectrices, les Amies, les Fiancées, et les Épouses des héros, et elles protègent les hommes chéris ù'Odinn, comme H lin protège les hommes chéris de Frigg (voy. p. 297). Par suite des analogies qu'il y avait entre les Valkyries et les Nornes, les unes ont été souvent confondues avec les autres en Mythologie. Ensuite, de même que les Devineresses ou Femmes de Vision (Spâkonur), ont été souvent représentées , non pas seulement comme sachant d'avance et proclamant les décrets de la Destinée , mais comme déterminant à leur gré la destinée humaine , de même aussi , se trompant sans doute sur la signification du nom de Choisit- les-Occis , on a vu en celles-ci des vierges guerrières , qui choisissaient à leur gré , ou qui, sans consulter les ordres û'Odinn, ou les Décrets de la Destinée, décidaient elles-mêmes, arbitrairement, de la victoire et de la mort des héros.

§ 126. Les Asynies lord et Rindur. •— De même que les Scythes adoraient le Ciel sous le nom de Tivus , de même ils adoraient aussi la Terre, qu'ils nommaient Aquatique {scyth. Apia) , parce qu'ils croyaient qu'elle était sortie de Veau (voy. Les Gètes, p. 170). Comme la Terre est fécondée par les pluies du Ciel , Apia, la Personnification mythologique de la Terre, passait pour l'Épouse de Tivus , la Personnification du Ciel (Hérod. IV, 59). Cette Déesse était considérée , surtout chez les Scythes agriculteurs et les Gètes laboureurs, comme la Terre-Mère, qui correspondait au Ciel-Père, ou au Ciel- Fécondateur (Pirkunis , v. p. 251). De même que Tivus devint le Père ou X Aïeul (scyth. Pappaïus) de la race scythique, de même Apia, l'Épouse de Tivus, dut aussi passer pour la Mère ou l'Aïeule (gr. Dâ p. dedâ , Aïeule, Terre, Théok. 7, 39; bob. deda. aïeule; cf. norr. Edda, aïeule; dor. dâ-mater, Aïeule-mère; cf. illyr. star a mater, Vieille-Mère, Terre) de cette race. Aussi Tivus et Apia étaient-ils . selon la tradition , les parents de Targitavus (Soleil) . qui

NUMÉRO (38) ( PAGE 108); IÔKD FT RINDUR.

passait pour le Père des Scythes ivoy. p. 1 93 >. La Terre-Mère élait considérée à la fois COttme le sein maternel d'où la race humaine était originairement sortie , et comme le sein dans lequel l'homme . à sa mort , devait rentrer; de là, encore dans la Mythologie norraine , l'idée que la tombe est une seconde matrice, où l'homme, à sa mort, rentre jusqu'au moment de sa renaissance (▼. g 1o7). En général, les peuples anciens se disaient nés de la terre (voy. les Ci tes, p. 73), c'est-à-dire issus du Pays qu'ils habitaient; les Scythes-Hellènes , établis dans YHylée (gr. //w/a/a, Boisée), se disaient donc aussi fils de cette terre. Or, cette contrée était couverte moitié de forêts, moitié de marécages provenant des débordements du Borysthènes (Borush- Tanaïs, le Ta nais , le Don, ou le Pleuve aux Bouleaux). Déjà avant l'arrivée des Scythes dans ce pays , les Kimméries qui l'habitaient, supposant que cette contrée était originairement sortie de dessous les eaux de ce neuve, l'avaient appelée la Fille de Borysthènes. Cette tradition passa aux Grecs de la Chersonèse, qui, suivant leur habitude de représenter l'Eau sous le symbole de l'hydre (gr. kudra , aquatique) , et la Terre sous celui d'une femme , donnèrent à la Fille de Borysthènes, c'est-à-dire à l'Hylée marécageuse, composée moitié d'eau, moitié de terre, le nom de Serpent-Femme (Ilérod. Echi-dna ; sansc. ahi-danikà: cf. pelasg. Eva-dne , Eau-Femme). De là la tradition répandue chez les Scythes-Hellènes, que la race seythique de l'Hylée était issue de Héraklès (seythe Targitavus), et ù'Ecltidna.

Lorsque les peuples d'origine seythique eurent échangé l'état nomade contre la vie sédentaire, et que l'agriculture se fut répandue, de plus en plus, chez les peuples gèles, la Terre, c'est-à-dire la contrée habitée par ces peuples . fut considérée plus spécialement au point de vue de la culture, et dès lors elle prit de préférence le nom de aritha (rayée, sillonnée, labourée; gr. era p.erath ; norr. tordit; vhall. erde). D'un autre côté , l'ancien nom de apia (aquatique) , qui , dans la suite, s'était changé, dans les idiomes de la branche gète. en awe (vieux haut-allemand) , en ey (norrain) , et en 6 (suédois) , ne garda plus la signification de terre , mais seulement la signification primitive de terre aqueuse . de prairie imbibée d'eau, et de île. C'est pourquoi la Déesse Terre ne garda pas, non plus , dans la Mythologie , son ancien nom d'Apia, mais l'échangea contre le nom plus moderne de lùrdh, de sorte que, dès lors, Apia, comme déesse , disparut , du moins sous ce nom , de la tradition mythologique. Cependant , les différentes attributions traditionnelles de l'ancienne déesse Apia, se conservèrent, et furent transmises, en partie , à lord, en partie réparties entre plusieurs Déesses ayant des attributions analogues. Ainsi, d'abord, Apia, comme Déesse Terre , opposée à Tivus (Ciel) , fut remplacée , dans la Mythologie Scandinave , par lord (Terre de labour) ; et de même que Apia avait été la mère de Targitavus (Soleil ; gr. Héraklès) , de même lord devint aussi la mère de Tltôr, parce que Thô'r avait pris la place de Fiorgynn, l'ancien Perkunis (lat. Hercules), lequel, luimême, s'était substitué à l'ancien Targitavus. Puis, comme Apia avait été l'Épouse de Tivus, lord . qui remplaça Apia , devint, sinon l'Épouse, du moins l'Amante de Odinn, qui avait remplacé Tyr, l'ancien Tivus. Ensuite, Apia. en sa qualité de déesse Terre , qui était désignée sous

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le nom épithétique de Montagneuse (cf. sansc. Parvatddhdrd , Porte- Montagnes), et de Boisée (cf. Hylaïa), fut remplacée par la Déesse Fiôrgyn , l'ancienne Épouse ou Sœur de Fibrgynn , le Dieu des Monts-de- Tonnere, ou des Forets hercyniennes (voy. p. 252). Puis les attributions û'Apia comme Terre productive, passèrent à Y Asy me Si/, la Déesse des Semailles , qui devint l'Épouse de Thôr, par la même raison que Apia avait été anciennement l'Épouse de Tivus-Pirkunis, dont plusieurs attributions avaient passé a Thôr. Comme Terre ù f habitation f Apia M remplacée par Taviti, la Déesse du Feu, du Foyer, et de l'Habitation (voy. p. 294) , laquelle , sous le nom épithétique de Hlôdynn (Amie du Foyer) , se confondit avec lord, qui prit elle-même le nom de Hlôdynn. Enfin , comme Mère ou Source d'abondance et de richesse, Apia fut remplacée par liindur, Frigg, ctFreyia, de sorte que, n'ayant plus d'attributions spéciales, ^/«disparut entièrement, sous ce nom, du Culte, et de la Mythologie des peuples de la branche gète. — Sur l'origine, les attributions , et l'histoire de la Déesse liindur, voyez ci-dessus § 96.

(39) HYMIR ; LES FIANÇAILLES DE FREYR ET DE GERDUR.

g 127. Gymir; Orboda; et Gerdur. — La stupeur qui saisit les peuples iafétiques , lorsque , descendant des plateaux où était leur berceau , ils virent , pour la première fois , l'Océan redoutable, leur fit donner à ce vaste élément le nom de Effrayant (sansc. Timi; scythe Tami; voy. Les Gètes , p. 247). Les Scythes qui arrivèrent , plus tard , sur les bords de l'Océan indien et de la mer Caspienne, ont du déjà connaître le nom de Thami (Océan) , au moins au sixième siècle avant notre ère. Car les Massa-Gètes , qui s'étendaient jusqu'à la mer Caspienne, et qui vivaient en partie de la pêche maritime, avaient pour reine Thamyris ou Tomiris. dont le nom signifiait proprement Océanide (Fille de l'Océan ; cf. sansc. tamara, fleuve , eau ; grec Thamyris, Thamyras, Thymbros, Thybris; lat. Tiberis, Fils de IVeptune) , et était synonyme du nom de Semiramis , la mère de Ninyas, lequel était surnommé Zamis (Océan). L'Eau, cet élément clair et limpide, étant le symbole de la lumière , et de la clarté de Y Intelligence (voy. p. 228) , et la Mer, par sa profondeur et son étendue, rappelant la profondeur et les mystères de la Science, le Dieu de l'Océan passait pour être en possession d'un trésor de science , d'autant plus que son nom de Thami (Étourdissant), rappelait, en partie, le breuvage étoîtrdissa?it (sansc. mathu ; gr. methu; norr. mibdr), auquel l'Antiquité attribuait la propriété d'exciter les facultés intellectuelles (gr. thambos, étourdissement , ivresse) , et d'inspirer la Science , la Poésie et la Prescience. Aussi les Scythes donnaient-ils au Dieu Thami le surnom de Masa-dâs (zend. maz-daô) , qui signifiait Beaucoup-brillant et Beaucoup-sachant. Plus tard , les peuples gétiques donnaient au mot tami (effrayant , océan) la forme de tomi et de sami. Aussi la ville principale des Gètes, qui était située près de la mer, et qui, peut-être, était consacrée au dieu de l'Océan, portait-elle le nom de Tomi (Maritime). Mais, dans la suite , lorsque les peuples de la branche gète, s'étant familiarisés avec la mer, ne la considéraient plus comme redoutable, le mot Tomi ne put plus servir à désigner la mer ou l'Océan , mais garda seulement la

numéro (39) (page 108 - 110) ; œgtr ; gymir. 303

signification de trouble, obscur, désert (cf. non*, tomr). Le nom du Dieu Thami , comme présidant à l'Océan redoutable , fut par conséquent remplacé par le nom propre plus expressif de Ogis (norr. Œgir, Redoutable; gr. Ogèti p. dgens; Ogènos; Okeanos). Dans l'idiome Scandinave, Sami, sans désigner le Dieu de l'Océan , conserva cependant , exceptionnellement et obscurément , l'ancienne signification de Océan (cf. Samsey, lie de l'Océan; sam-land, Pays maritime; Samo-gitia, la Gétie maritime; cf. Samo-thrakè, la Thrace maritime); mais la signification ordinaire de sam , comme celle de tom , était effrayant , sombre (cf. norr. sam-leitr, visage sombre).

Dans quelques idiomes germaniques, un autre terme synonyme, Fimul, Fimbul, et /Y/7, qui signifiait Effrayant , Étourdissant , devint un nom poétique et épithétique, désignant Y Océan (cf. anglos. Fijl-cynn , monstres de l'Océan ; Fijl-dor, synonyme du norrain Œgis-dyr). Plus tard, ce nom garda seulement la signification générale de Terrible : et c'est pourquoi le terrible hiver qui précédera le Crépuscule des Grandeurs, est désigné , dans la Mythologie norraine , par le nom de Fimbul-vetr (Hiver- Terrible). Le terme de fimbul servit aussi , comme les mots regin, gin, tyr (voy. p. 27*) , pour désigner le degré suprême, comme, par exemple, dans Fimbul-fambi (Terrible-Fou), Fimbul-thulr (Terrible Parleur). Enfin , comme la sorcellerie passait pour produire sur l'esprit un effet étourdissant, abasourdissant , hébétant, le terme fifl finit par ne plus signifier que ensorcelé, et stupide.

Œgir, qui, dans la Mythologie norraine , remplaça l'ancien Thamimasadas , était, comme celui-ci, le Dieu redoutable de l'Océan, et, comme tel, il était l'opposé du Dieu Niôrdr, qui passait pour le Dieu bienfaisant de la Mer , des Fleuves, et des Eaux. Comme dieu redoutable, Œgir ne comptait pas parmi les Âses , mais parmi les êtres mythologiques nommés Iotnes. Tandis que l'Ase -Niôrdr présidait à la Mer paisible pendant l'été , Œgir devint la Personnification de la mer tempétueuse en automne, en hiver, et au printemps. Comme Dieu de la Mer hivernale et glaciale, Œgir se confondit avec l'Iotne Gymir OU Hymir, ou Ymir, qui était le représentant du Monde glacial primitif (voy. p. 186), et avec f/lér (p. Glœr, Luisant, Clair), la Personnification cosmologique de la Mer, le Fils de For-niotr (Préoccupant; slave Pore-nu t), et le Frère de Vindr (l'Air) et de Eldr (Feu). Dans la suite on distingua, de nouveau, Œgir de Hymir (voy. Hymiskvida), comme on distingua Ymir de Gymir. Gymir devint la Personnification de la Mer hivernale, c'est-à-dire de la Mer redoutable et dangereuse en hiver. Sa femme était nommée Ôrboda (Forts-Brisants), et symbolisait les brisants qui rendent La navigation périlleuse. Ôrboda était de la race des Géants de Montagnes, car les promontoires et les rochers sous-marins, représentés par cette race , occasionnent principalement des brisants dans la mer. Le fils de Gymir eid' Ôrboda senommùi Beli (Beugleur), qui était la Personnification du bruissement des vents et des flots de la mer hivernale. Ce bruit cesse quand l'empire de Freyr sur la mer reprend le dessus; et cela arrive au printemps , à l'époque où les cerfs et les rennes perdent leur bois (cf. ail. Hornung, février) ; c'est pourquoi il est dit que Freyr tue Beli avec

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une corne de cerf. La sœur de Beli est Gerdur (Ceignante, Protégeante. Paisible) ; elle est la Personnification de la Mer hivernale rendue paisible, accessible f et navigable en été; aussi Gerdur devient-elle la fiancée de l'Ase Freyr. Œgir, en tant que différent de Gymir, est l'époux de Rân (p. Hrdkn, Violence) ; et l'ancienne épithète de Beaucoup-Sa chant, que portait Thami, auquel Œgir a été substitué, a pris, dans celui-ci, le sens de Magicien (norr. fwl-kunnigr, beaucoup-sachant. magicien). Œgir est magicien , parce que, d'abord, l'Océan exerce une certaine magie, une fascination sur l'esprit des hommes ; ensuite , il est magicien parce qu'il appartient à la race des lotnes , qui sont beaucoup-sachants (norr. hundv(sir). et de redoutables magiciens. Voilà pourquoi , dans la demeure A' Œgir, tout produit un effet magique, vise produit par un effet magique (voy. Poèmes islandais, p. 321).

§ 128. Les fiançailles de Freyr et de Gerdur. — De même que , dans la Mythologie , les objets de la Nature , tels que le soleil , la lune , etc. , ont été considérés comme des personnes , de même les influences physiques qu'ont ces objets , les uns sur les autres, furent considérées comme les actions volontaires de ces Objets personnifiés. D'abord se sont formés des mythes énonçant simplement des attributs de ces objets personnifiés , tel que , par exemple , ce mythe-ci : Thor est fils de lord. Il est possesseur de Meunier, etc. Ces mythes, nous les appelons Mythes d'attributs. Plus tard se formèrent les mvthes racontant les actions des Divinités, et des litres mythologiques : nous les appelons Mythes d'action. Or les Scandinaves , établis dans la partie septentrionale de la Presqu'île, remarquèrent que , chez eux , la mer arctique était inaccessible pour la navigation et la pèche, durant neuf mois de l'année, depuis septembre jusqu'en mai, et n'était accessible que pendant les trois autres mois (voy. p. 261). Ils attendaient avec impatience l'ouverture de la navigation et de la pêche , et célébraient cette ouverture par une fête religieuse. Pour rendre compte de la célébration de cette fête , il se forma un Mythe A' action , racontant comment et pourquoi la Mer hivernale est devenue accessible à la navigation et à la pêche. Ce Mythe , dans son langage symbolique , disait simplement et brièvement que, depuis le mois de septembre dernier, Freyr de Dieu de la Navigation et de la Pèche) , était éloigné de son amante Gerdur (Mer hivernale) ; qu'il a langui après elle pendant we?// mois, mais que , lui et ses adorateurs célèbrent , dans ce jour, et par cette fête , sa noce avec sa fiancée. Ce Mythe , ayant pour objet de rendre compte du fait qui est la raison de la fête , appartient à cette espèce de traditions que nous appelons Mythes de fête. Si le récit des Mythes d'action était resté purement; symbolique (c'est-à-dire, eût exprimé , en langage symbolique, Vidée qui eh fait le fond , et dont , à l'origine , on avait pleine et entière connaissance), d'abord, tout dans ce récit serait significatif par rapport à cette idée, et ensuite, l'idée étant simple, le récit, qui n'en est que l'expression symbolique, serait également resté simple et bref. Mais à mesure que les mythes symboliques se transmettent par la tradition, Vidée, qui en fait le fond, se perd de plus en plus de la mémoire des nommes , de sorte qu'on s'en tient exclusivement à la fonne du récit. De cette manière, les mythes symboliques sortent du domaine de Vidée, qui est le véritable