NUMÉRO (U) (PAGE 120); LOK1 DES ENCLOS-EXTÉRIEURS

dans la Mythologie, il l'a imaginée uniquement afln de pouvoir convenablement rattacher cette troisième partie de sa narration aux deux récits qui précèdent.

Snorri représente Skrymir, ou Loki des Enclos-Extérieurs, d'abord comme un grand magicien, et ensuite comme un géant d'une taille excessive, auprès duquel Thôr et ses compagnons ne sont que de petits nains. En cela il suivait exactement la tradition populaire, qui attribuait également le caractère violent et la méchanceté des lotnes , d'abord , à la magie qu'ils pratiquaient, et ensuite à leur taille gigantesque, emblème de leur outrecuidance, et de leur brutalité. La tradition, après avoir changé Loki, le compagnon de Thôr, en Loki des Enclos-Extérieurs, avait cependant mis entre eux une différence telle, que, bientôt, elle ne reconnaissait plus elle-même l'identité , qu'elle avait établie entre ces deux personnages, et qu'ayant oublié que l'un était dérivé de l'autre, elle a pu de nouveau considérer Loki , le compagnon de Thôr , comme un personnage tout à fait distinct de Loki des Enclos-Extérieurs. Snorri, aussi, a complètement ignoré que l'un de ces deux personnages s'était formé de l'autre, car il a identifié Loki des Enclos -Extérieurs avec Skrymir, qui n'avait rien de commun avec Loki, et il a représenté Loki, qui figure dans le conte, comme un personnage entièrement différent de Loki des Enclos- Extérieurs. La tradition populaire a encore changé Thidlji, le valet de labovr, en valet de pied de Thôr ; en effet c'est en cette dernière qualité , et non avec ses attributions de laboureur, que Thidlji figure ici, dans le conte, en compagnie avec son maître Thôr. Quant à l'idée générale de représenter Thôr en opposition avec Loki des Enclos -Extérieurs, le conte l'a empruntée aux traditions si nombreuses, où cet Ase figure toujours comme Y adversaire des lotnes. Enfin, pour la composition de ce conte populaire, non-seulement les personnages, mais aussi les traits principaux, et l'encadrement ont été fournis, d'un côté, par plusieurs récits' analogues, de l'autre, par les mœurs et les habitudes de l'époque. Dans les temps antérieurs, où l'hospitalité accordée était considérée non comme une faveur, mais comme une obligation imposée par la loi civile et religieuse, on accueillait indistinctement tous les étrangers qui se présentaient. C'était contraire à toutes les convenances de les interroger sur leur qualité, leur rang, leur famille, et le but de leur voyage, avant de leur avoir fourni ce dont ils avaient besoin (voy. p. 154). Mais, autant celui qui recevait l'étranger maîtrisait sa curiosité, autant l'hôte, qui était reçu, tenait à honneur de prouver, dès son entrée dans la maison, que, par sa naissance, son rang, et ses talents, il était digne de l'hospitalité qu'on lui donnait. La poésie, qui, visant à l'idéal, renchérit encore sur la réalité , imagina qu'il y avait des châteaux où l'on ne recevait à table que des hommes distingués par leur bravoure et leur esprit chevaleresque. De là l'idée première des Tables rondes, du temps de la Chevalerie ; de là aussi le règlement, établi dans le château de Loki des Enclos-Extérieurs , que nul ne pût y rester qui ne possédât quelque art ou quelque pratique d'une manière supérieure. Aussi Thôr et ses Compagnons s'empressent-ils de prouver leurs talents par des épreuves, auxquelles ils se

soumettent de bonne grâce. Ces épreuves ou ces joûtes sont évidemment la partie principale du conte; elles sont imaginées, en partie, d'après les usages de l'époque, en partie, conformément aux caractères des personnes qui sont appelées à les subir.

4° La première Epreuve est proposée et subie par Loki. Le récit fait très-bien ressortir le caractère rusé de cet Ase, qui, exténué par un jeûne forcé, et fatigué par le long voyage , s'avance, le premier, lui qui, comme Clétureur , marche ordinairement le dernier; il propose tout d'abord une épreuve ou une joûte, qui pourra lui procurer, quoi qu'il arrive, un bon dîner. Dans la Mythologie grecque, Héraklès lutte, avec Lépreus, à qui mangerait le plus ; et les frères Idas et Lunkeus livrent, aux frères Poludeukès et Kastôr, un assaut à qui mangerait le plus vite. Ici nous voyons Loki, qui , comme Clôtureur, met fin à tout, et dévore tout, livrer un assaut semblable à Logi, ou au Feu qui est le Mangeur, le Consumeur par excellence (voy. Les Gètes, p. 229). Loki , tout affamé qu'il est, est cependant vaincu par Logi, la Personnification du Feu infernal , ou, plus particulièrement, du Feu Sauvage ou du Feu Saint- Antoine, appelé aussi, au Moyen âge, le Mal-ardent, maladie qui consume non-seulement les chairs , mais aussi les os. In mythe grec rapporte également que chez Koronos, Chef des Lapithes, Héraklès (Foudre) mangea un bœuf entier avec les os ; aussi portait-il le nom épithétique de Mange- Tout, de Mange-Beaucoup.

2° La seconde Épreuve est une lutte à la course. Dans l'Antiquité , la course avait une grande importance, parce qu'elle était d'une utilité pratique. Non-seulement les coureurs servaient de courriers et de messagers, mais les limites des territoires et des propriétés particulières se déterminaient souvent par la course, qui était ainsi un moyen de mettre fin à des litiges, et était souvent employée dans les cas où l'on avait aussi recours à la décision par le sort, ou par le jet du marteau (voy. Grimm. Rechtsalterthùmer, p. 548 ; Michelet, Origines du droit français, p. 84). Être bon coureur était donc une qualité très-recommandable (2 Sam. 2, 48; Polyxn. Strat. 6, 24; Val. Max. V, 6, 4; Mêla 4, 7; Sallust. Jug. 79). Elle est attribuée à Thiâlji, qui, considéré ici non comme laboureur, mais comme valet de pied de Thôr, devait être, non-seulement, bon marcheur, mais encore bon coureur. Cependant Thiâlji ne pouvait pas se mesurer avec Hugi (Penser), qui est la Personnification de la pensée, dont la promptitude est proverbiale chez tous les peuples (voy. p. 309).

3° La troisième Épreuve consiste à vider, d'un trait, et, au plus vite, un vase à boire d'une grande contenance. Les Normands buvaient dans des cornes de bœuf. Ils en choisissaient la plus grande pour en faire, ce qu'ils appelaient la Corne de punition. C'est que, dans leurs festins, où le boire était la chose principale (voy. Les Gètes, p. 278), il était d'usage d'infliger , comme punition , à ceux qui manquaient aux règlements du festin, l'obligation de vider une corne de punition. Le délinquant pouvait complètement se réhabiliter, en vidant cette corne en un trait, ou tout au plus en deux. Cet usage singulier est encore observé, en grande partie, dans les compotations, appelées Commerces, des étudiants allemands. Le

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Président d'un tel commerce, revêtu d'un pouvoir dictatorial, prescrit à ceux qui enfreignent quelque article du règlement (Command), de vider un ou plusieurs grands verres ; et le délinquant en est quitte , avec honneur, s'il avale sa boisson d'un trait, et de manière qu'en renversant le verre vidé sur l'ongle du pouce', il n'en découle plus la moindre goutte : c'est ce qu'on appelle faire l'épreuve de l'ongle (ail. nagelprobe, supernacle ; rubis sur l'ongle). Les Normands se faisaient gloire de boire beaucoup, de boire vite, et de vider, sans reprendre haleine, la corne jusqu'à la dernière goutte. Pour être en état de boire ainsi , il fallait avoir une constitution robuste. Aussi le boire était-il un moyen d'éprouver la force physique d'un individu. L'histoire rapporte que le roi slave Vassily jugeait de la force de ses compagnons d'armes , d'après leur plus ou moins grande aptitude à sabler la corne. Aussi ce n'est pas en qualité de Dieu du Tonnerre, mais uniquement en sa qualité du plus fort des Ases, que Thôr est ici représenté , dans le conte, subissant l'épreuve de la Corne de punition. Cependant, dans la tradition épique, dérivée d'un mythe symbolique, Thôr est représenté comme un grand buveur ; et cela par la même raison pour laquelle Héraklès porte l'épithète de Philopotès (Buveur). C'est que Thôr , le Dieu du tonnerre , ainsi que Héraklès, le Dieu de la foudre, se sont confondus, en partie, l'un et l'autre , dans quelques-unes de leurs attributions, avec le Dieu du soleil (voy. p. 252). Or, comme le soleil, en faisant évaporer l'Océan, était supposé boire les eaux de la Mer, il portait, dans les Mythologies anciennes, le nom épithétique de Buveur (sansc. Papis ; gr. Philopotès; lat. Bibax) , lequel a été appliqué également à Héraklès et à Thôr, et même à Agastis , fils du Soleil et de l'Océan, qui, d'après le mythe hindou, but toute la mer et la rendit par les voies ordinaires. Le conte norrain énonce que Thôr est si fort que, sans s'en apercevoir, il enlève, en buvant, une telle quantité d'eau à l'Océan, qu'il en résulte l'èbe, le reflux ou le jusant. Cependant, ne pouvant pas tout boire, il est obligé d'avouer son impuissance de vider la corne; car tout Thôr qu'il est, c'eût toujours été pour lui, comme on dit, la mer à boire, que de boire en entier l'Océan. Si donc, dans ce conte, Thôr est représenté comme produisant le reflux de la mer, ce n'est pas là, simplement, une fiction de la tradition postérieure, mais c'est un souvenir et une reproduction modifiée de l'ancien mythe du Soleil, absorbant une partie des eaux de l'Océan, ou de Thôr domptant le Serpent-de-Mer. Thôr, comme fils de lord (Terre), est, par cela même, le Protecteur de Y Enclos-Mitoyen (voy. p. 286). Il le protège surtout contre les débordements de l'Océan. Ces débordements de la mer sont symbolisés par le Serpent de l'Enclos-Mitoyen (voy. p. 326), dont Thôr est l'ennemi naturel , et qu'il tâche sans cesse de tuer ou du moins de dompter. Toutes les fois qu'il y a flux, le Serpent de Mer (l'Océan) semble aller à l'attaque et avoir le dessus ; et toutes les fois qu'il y a reflux, Thôr semble repousser ou vaincre le Serpent. La tradition épique postérieure a retenu l'idée que Thôr est la cause du jusant, et le conte populaire s'appuyant sur cette tradition, a imaginé que ce Dieu devient la cause de l'èbe, en buvant une grande partie des eaux de la mer.

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

4° La quatrième Épreuve consiste à soulever de terre le chat de Loki des Enclos-Extérieurs. Cette narration repose sur un souvenir confus et fortement modifié de l'ancien mythe symbolique , qui racontait que Thôr a tenté de soulever du fond le l'Océan , le Serpent de l'Enclos-Mitoyen (voy. p. 326). Ce serpent, qui est de race iotnique, est rattaché ici naturellement au domaine ou à la demeure du roi iotnique Loki des Enclos- Extérieurs , et il est supposé métamorphosé, temporairement, en chat, par la magie de ce roi , afin que Thôr ne reconnaisse pas , tout d'abord , l'ennemi qu'il déteste le plus. Le Serpent est changé en chat, d'abord parce que la tête ronde de ce dragon ressemble le plus à la tête d'un chat, ensuite parce que le serpent et le chat sont, l'un et l'autre , des animaux haineux et perfides, enfin , et surtout, parce que tous deux se distinguent par la flexibilité de leur dos, et la facilité d'allonger leur corps. Cette métamorphose du Serpent de Mer en chat était sans doute un fait connu dans la tradition épique, puisque, dans XEdda en prose (voy. p. 210), parmi les noms û'Iotnes , se trouve aussi celui de Kiittr (Haineux; grec Kottos , l'hékatonchéïr; lat. catus , chat), qui désignait, sans doute, le Serpent iotnique de Y Enclos-Mitoyen, transformé, temporairement, en chat. D'après ce mythe ancien , Thôr, bien qu'il soulève le Serpent du fond de la mer , jusqu'aux nues (voy. p. 327), ne parvient cependant pas à l'arracher entièrement à la mer, tant le corps de ce reptile, qui, de son anneau , entoure le disque entier de la terre, est immensément long. De même ici , d'après le conte populaire, Thôr soulève le chat, de terre jusqu'au ciel , mais il ne peut pas l'enlever entièrement de terre , puisque son corps flexible et allongé touche encore au sol par une jambe. Snorri ne se doute pas , qu'au fond le sujet de ce conte soit le même que celui du mythe qu'il va raconter ci-dessous (voy. p. 327), de la lutte de 77/dravec le Serpent de Mer.

5° La cinquième et dernière Epreuve, celle dans laquelle Thôr éprouve la défaite la plus mortifiante , consiste en une lutte corps à corps. Ces luttes étaient usitées en Scandinavie , comme elles le sont encore aujourd'hui chez les paysans du Nord, et chez les Suisses de la vallée deHasli , qui, eux aussi, s'attribuent une origine Scandinave, et qui donnent , à cet te lutte corps à corps, le nom de Schwingen (branle). Les supplantations , les crocs-en-jambes, leur sont encore permis dans ces luttes, comme ils l'étaient anciennement. La lutte de Th ôr avec Vieillesse, Personnage allégorique , est une de ces fictions qui appartiennent exclusivement aux temps postérieurs. En effet, dans l'ancienne Mythologie Scandinave, la vieillesse n'était pas personnifiée ; il y était seulement dit que les Ases , pour se rajeunir, mangeaient des pommes gardées par la Déesse ldunn (voy. p. 274). Plus tard , au Moyen âge, l'approche de la vieillesse, qui nous saisit malgré nous, et contre laquelle nous nous raidissons en vain, fut représentée, chez les peuples d'origine gète , sous l'image d'une lutte avec Dame Vieillesse. D'après une image analogue, le Moyen âge représentait aussi l'approche de la Mort comme une lutte avec Maître Trépas ; et, déjà dans l'Antiquité, Héraklès est dit lutter avec le Trépas (Thanatos; \oy.Euripidès, Alkestis, v. 1 ISO) comme, dans une poésie grecque moderne, un pâtre lutte avec Charos (cf. Charonh le Génie de la mort.

n° (44) (p. 124-125) ; thôr quitte les enclos-extérieurs. 325

Comme la lutte , surtout si elle est un jeu , une joute, ressemble à une danse , au branle , ou plus particulièrement , à la valse allemande , le Moyen âge a représenté les individus de tout âge , de tout sexe , et de tout rang, valsant avec le Trépas. De là l'idée et le nom de la Danse des Morts , ou de la Danse de cimetière, autrement appelée, par les populations gothiques de l'Espagne, la Danse macabre, du mot arabe maq'bir, qui signifle cimetière.

Les différentes joutes , dont il est question dans ce conte, sont toutes entreprises , pour mettre à l'épreuve la force physique de Thôr et de ses compagnons. C'est que, de toutes les qualités, celle que les Mythologies, et le Polythéisme en général , estimaient le plus dans les divinités , c'était la puissance (voy. p. 177), et par conséquent la force physique, qui en est la manifestation extérieure, visible , matérielle. En effet, les Divinités n'étaient crues supérieures aux hommes que par leur puissance surhumaine, et on ne les adorait que parce qu'on les croyait douées d'une puissance surhumaine , au moins dans leur spécialité. Nier leur puissance, c'était nier leur caractère divin. C'est donc une chose qui doit nous surprendre, de voir, avec quelle ironie piquante, le conte se joue, ici , de la puissance de Thôr, de celui parmi les Ases , qui passe pour le plus fort de tous. Que la gaité du peuple se permette quelquefois des plaisanteries sur ce qui lui est sacré, et sur le manque , dans les dieux , de qualités qui ne passent pas pour appartenir à leur spécialité, personne n'y verra un symptôme d'irreligiosité. L'homme aime secouer, par moments, la crainte des Dieux qui lui pèse, et à jouer le hardi , l'indépendant, l'esprit fort. 11 le peut sans être irreligieux, car, au fond, il est croyant. Mais l'ironie qui s'attaque à la puissance des dieux, n'est plus conciliable avec la foi, qui est essentiellement naïve, tandis que l'ironie exclut la naïveté, bien qu'elle en prenne ordinairement l'extérieur. L'ironie , qui règne dans notre conte , prouve donc qu'il date d'une époque , où le culte de Thôr n'était plus en possession de la foi populaire dans le Nord. Cependant la tradition populaire, qui, par une sorte de jalousie, n'aime pas que les lotnes , ces Êtres si méchants et si hideux , jouissent d'une victoire complète, s'empresse de faire, en quelque sorte, réparation d'honneur à Thôr et à ses Compagnons , en prouvant que ceux-ci ont réellement accompli des choses prodigieuses , qu'aucun mortel ne serait en état de faire , et qu'ils ont été vaincus , non pas tant par les forces gigantesques des lotnes, que par les forces invincibles de la Magie ; or, cette magie et cette puissance victorieuse des lotnes ayant atteint leur terme à la fin de l'hiver, Thôr, au printemps , reprend le dessus ; ce que le conte exprime en nous montrant Thôr s'apprêtant à détruire le château de Loki. Mais ce dieu se retire , n'ayant trouvé , à la place de ce château créé par la magie, qu'une plaine, belle et printanière , où toutes les traces de l'hiver et des lotnes ont disparu d'elles-mêmes par enchantement , comme les phénomènes de l'hiver disparaissent également par l'effet magique du printemps. C'est alors que Thôr revient de son expédition en Orient, et il habite, de nouveau, les nuages orageux ou sa Demeure céleste, appelée Champs-d'Énergie (voy. p. 254).

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