L ENCLOS-EXTÉRIEUR

'i 143. Thôr s'adjoint Thialfi et Rôskva. — La première partie de la narration de Snorri renferme un mythe originairement symbolique , exprimant cette idée générale, qu'à l'action fécondante du Tonnerre ou de l'Orage, qui s'est manifestée pendant l'été, et a fait mûrir les moissons, doivent succéder , en automne, des travaux agricoles pour préparer le terrain , jusqu'à ce que , avec le retour de la belle saison , le Tonnerre puisse reprendre de nouveau son rôle de Fécondateur ou son activité bienfaisante. En montrant Thôr (Tonnerre) placé sur son Char (voy. p. 254), et muni de son Marteau (voy. p. 256) et de sa Ceinture-de-force (voy. p. 257), le mythe énonce par là symboliquement, que ce Dieu est encore en mouvement, en pleine activité, et dans toute sa force, qu'il est encore dans la saison des orages. Mais déjà Thôr se dirige vers YOrient. c'est-à-dire vers le \ord-Ksl. ou les régions de l'Hiver et de la

316 COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

Nuit. I! voyage vers le Séjour des lotnes , c'est-à-dire vers le Pays de l'Hiver ou vers l'hiver. Le mythe représente Thôr arrivé presque à la fin de sa journée (saison d'été) , et se trouvant, vers le soir, en compagnie de Loki (Clôtureur), qui est la Personnification de la Fin des Choses, et qui , par sa présence , indique, ici , que l'Été tire à \ajin , et que l'Automne va bientôt lui succéder. À la fin de sa journée (à la fin de l'été) , Thôr. accompagné de Loki . arrive chez un Géant des Montagnes (représentant de l'arrière-saison ou de l'automne). Les deux Boucs (v. p. 256) de Thôr arrivent dans la demeure du Géant-des-Montagnes (dans la saison d'automneK tellement harassés, qu'ils n'en peuvent plus , et que Thôr est obligé de terminer ici sa journée , c'est-à-dire de mettre fin à l'activité qu'il a déployée , dans les orages , pendant la saison d'été. Telles sont les données générales du mythe primitif symbolique. Ce mythe symbolique primitif, conçu à peu près au troisième siècle de notre ère, en devenant, dans la suite, purement épique (voy. p. 305), a été rattaché à d'autres mythes analogues et a formé avec eux un cycle mythico-épique, qu'on pourrait appeler le Cycle de Thôr. Ce cycle se compose d'une suite de poésies mythologiques, qui se sont perdues pour la plupart, et dont il ne nous reste plus qu'une rhapsodie , ou un épisode renfermé dans X.Edda de SaMimnd , et intitulé : Chant d'Hymir (norr. Hymis-Kvida). L'auteur de notre rhapsodie était probablement le même que celui qui avait chaHté l'Aventure de Thôr dans la Demeure du Géant-des-Montagnes; car dans la strophe 38 e du Chant d'Hymir il est dit :

« Déjà vous avez appris (sur cela , qui des Mythologues

« Pourrait en savoir davantage ?) « Quel dédommagement il obtint de Yllabitant-des-Rochers ,

» Lequel donna en paiment ses deux enfants. »

Dans l'origine , le mythe sur Thialji et Roskva , les enfants du Géantdes-Montagnes , n'avait aucun rapport avec le mythe précédent sur l'expédition de Thôr en Orient ; mais il y fut rattaché plus tard , dans le cycle épique, comme formant la continuation naturelle du récit de l'arrivée de Thôr dans la demeure du Géant. Originairement symbolique, comme le précédent , ce mythe, pour énoncer qu'en automne , Thôr veut que , dans cette saison, la terre soit préparée par le travail ou le labour, exprime cette idée en disant que Thôr, dans la demeure du Géant (dans l'arrièresaison) , prend à son service Thialft et Roskva , deux robustes travailleurs, doués de forces gigantesques. En effet, Thialji, dont le nom signifie Foui l leur, Laboureur (cf. ail. telben, fouiller; anglos. delfen;\2X. talpa, fouilleuse; fr. taupe), est le représentant des travaux agricoles de l'automne. Les travaux des champs, comme ceux de la maison, étaient faits, chez les peuples de la branche gète, par des serfs de l'un et de l'autre sexe. Roskva, dont le nom signifie Alerte, représente ceux des travaux des champs qui étaient exécutés par des serves. Pour rattacher plus intimement ce mythe au précédent , ce récit épique représente Thialji et Roskva comme ayant été enlevés à leur père par Thôr, en réparation du dommage que lui avait causé la famille de ce géant. Le récit épique a encore emprunté à un ancien mythe, qui, originairement, n'avait aucun

n° (44) (p. 117 - 118); thiâlfi et rôskva; skrymir. 317

rapport avec cette narration , une donnée d'après laquelle Thôr ramène, au printemps, sains et saufs, \esBoucs. qui avaient été harassés et paralysés à la fln de l'été précédent. — Voilà les éléments qui entraient dans la composition du récit épique, tel qu'il s'était formé sur les données du mythe symbolique. Les éléments du récit épique, ont passé tous dans la tradition populaire. Snorri ne connaissait pas de poésies épiques du cycle de Thôr; il ne connaissait pas même le Chant d'Hymir; du moins il ne le cite jamais , ce que , certes , il n'aurait pas manqué de faire , s'il l'avait connu. 11 a donc puisé sa narration uniquement dans la tradition orale et populaire. Le conte, qui en est résulté , a conservé cependant les principaux éléments de l'ancienne rhapsodie épique ; mais il a oublié complètement la signification symbolique des anciens mythes qu'il expose ; et , c'est pourquoi , ne voyant en eux qu'un simple récit épique , il a eu soin d'en augmenter l'intérêt par de nouveaux détails narratifs , et par des développements, et ornements, parlant à l'imagination. C'est ainsi que ce conte populaire met en scène Thôr, tuant et mangeant, avec ses hôtes, ses deux boucs , qu'il ressuscite , le lendemain , par la force magique de son Marteau (voy. p. 308). Comme il est , en général , dans la nature du récit populaire , de rabaisser, aux proportions des hommes de l'époque, et même au niveau des auditeurs , les Personnages divins ou gigantesques de la Mythologie , nous voyons aussi dans la narration de Snorri, empruntée à la tradition populaire , le dieu redoutable Thôr f rabaissé au niveau d'un Aventurier , le Géant-des-Montagnes , transformé en manant, et ses enfants iotniques, changés eh serfs de labour, ou en valets de pied.

g 144. Thôr et Skrymir. — L'idée générale exprimée dans les deux mythes , originairement symboliques, qui sont entrés , comme éléments épiques, dans cette seconde partie de la narration de Snorri, c'est que Thôr, le Dieu de l'Orage, est redoutable et invincible, aussi longtemps qu'il agit dans son domaine , c'est-à-dire dans la saison d'été ; mais que, à mesure qu'il approche de l'automne, sa puissance décroît; et, arrivé dans la saison d'hiver, il est surpassé de beaucoup par la puissance gigantesque des Iotnes, les représentants de l'hiver. Cette idée générale a été exprimée d'une manière concrète et symbolique, d'abord dans un premier mythe , qui énonce que la force du tonnerre est peu de chose en comparaison des forces de l'hiver , et que les autans arctiques sont capables d'assourdir, par leur bruit, et d' cf rayer par leur violence, jusqu'au tonnerre lui-même. C'est ce que le mythe exprime en disant que Thôr (le Tonnerre) tient dans le gant de Skrymir (Brailleur), le représentant de l'hiver, et qu'il est abasourdi et effrayé des terribles ronflements de ce géant. La narration épique , pour rattacher ce récit à l'histoire qui précède, énonce que Thôr a été obligé d'abandonner son Char et ses Boucs, dans le Séjour des Géants-des-Montagnes, la saison des orages étant définitivement terminée à la fin de l'automne. Muni seulement de son Marteau, l'arme qu'il ne quitte jamais, et accompagné de Loki , de Thialfi et de Rôskva, les représentants de l'automne, il se dirige vers le Séjour-des-Jotnes , Ou vers l'hiver, et il y arrive, après avoir traversé l'Océan , qui sépare ce Pays arctique de Y Enclos-Mitoyen, ou de l'habi-

{18 COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

talion des hommes, et après avoir marché sur l'autre bord jusqu'au soir, c'està-dire , jusqu'au commencement de la nuit hivernale, ou de l'hiver. C'est alors qu'il arrive . avec ses compagnons , à une de ces baraques ou btock~ haus (voy. Les Gètes , p. 99), que les Norvégiens avaient coutume de construire sur les chemins qui traversaient leurs immenses forêts , pour servir de gîte au voyageur fatigué ou surpris parla nuit ou une tourmente de neiges. Du temps de Snorri , ces maisons de refuge (suéd. sàla-hvs) portaient , dans certaines contrées du Nord, le nom de Baraques d'Olaf (norr. Ola/s budir) , parce que le roi Olaf en avait fait construire un assez grand nombre». C'est dans une baraque semblable que Thôr entra, avec ses compagnons , pour y passer la nuit. Mais ce que Thôr avait pris pour une baraque, était la mouffîe enchantée de Skrymir; et le dieu, et ses compagnons , sont empêchés de dormir , par le bruit effrayant causé par le ronflement (coups de vent) de ce géant , qui est la Personnification des autans, qui ronflenUou hurlent dans les contrées arctiques. La Moufflc, espèce de gant de fourrure, où le pouce seulement est marqué, et qu'on ne met que dans les grands froids , était, dans le Nord , le symbole de l'époque la plus froide de l'hiver. Le pouce ou le doigt était , de tout temps, et chez tous les peuples, l'image de ce qui passait pour être petit de taille et de longueur. De là , chez les Grecs , le nom de Daktulos (Doigt, Nain), chez les Slaves, le nom de P;-.^(f>oigt, Nain) ou ûePerstvk (Petit-doigt, Nain), chez les Allemands, le nom de Ddumling (Poucet), etc. Pour énoncer symboliquement que Thôr était très-faible et très-petit par rapport au Géant de l'hiver , le mythe dit que le Dieu du Tonnerre tenait dans le pouce du gant de Skrymir. Il est fait allusion à ce mythe dans deux poèmes de YEdda. Dans le premier, intitulé Sarcasmes de Loki (voy. Poèmes islandais, p. 343) , il est dit :

« De tes expéditions en Orient, tu ne devrais jamais « Parler devant des héros,

« Depuis que tu t'es blotti, ô Troupier-Unique ! dans le pouce du gant, « Et qu'alors tu ne croyais plus être Thôr. »

Dans le second , intitulé Chant de Harbard, il est dit :

«Thôr a suffisamment de force, mais de cœur point;

« Par frayeur et par lâcheté, tu as été fourré dans la mouflïc ,

« Où tu n'as pas osé , (telle était ta frayeur !)

<> Ni éternucr, ni vosscr, que Fialar pût l'entendre. » La faiblesse de Thôr, pendant l'hiver, est encore retracée symboliquement dans le second mythe , qui est entré , comme élément épique , dans la seconde partie de la narration de Snorri. Pour exprimer l'idée que , pendant l'hiver, Thôr est dans Yimjmissance absolue de faire sortir de terre les moissons, qui y sont comme retenues, sous une couche épaisse de neige et de glace, ce mythe dit que Thôr a mis ses vivres (les moissons d'été) dans le sac de provende de Skrymir, c'est-à-dire, qu'à l'approche de l'hiver le laboureur a confié à la terre hivernale les graines qui devront produire , l'été prochain , les moissons nutritives. Skrymir ou * 'Hiver a tellement serré le sac de provende, ou le sol , qui est comme un

1. Cf. Les Refuges-Napoléon , dans le département des Hautes-Alpes.

n° (il) (i\ 1-20); LOKI DE l'enclos-extémeur. 341)

silo de blés, que Thôr, n'en pouvant rien faire sortir, est obligé de jeûner. Pour se venger, il veut casser le crâne au géant, c'est-à-dire rompre la couche dure de glace qui couvre la terre. Mais affaibli par l'hiver, il ne peut pas manier son Marteau avec toute sa force d'Ase; il produit des crevasses, des fentes, des vallées profondes, mais il ne peut pas briser cette nature hivernale , qui lui oppose la résistance impassible d'une inertie complète. Il est fait allusion à ce mythe dans les Sarcasmes de Loki,oii\\ est dit:

• Les nœuds de Skrymlr t'ont paru trop serrés; «Tu n'a pns pu arriver jusqu'à la provende;

• Tu te mourais de faim , en pleine santé. •

Le récit populaire , en exposant ce mythe , y a ajouté principalement des détails sur les coups portés inutilement , par Thôr, au géant Skrymir. Ces détails, purement narratifs, sans aucune signification symbolique, n'avaient naturellement ni cette étendue, ni cette importance, dans le mythe symbolique primitif.

8 145. Thôr chez Loki de l'Enclos - Extérieur. — La troisième partie de la narration , que Snorri a mise à la suite de l'entrevue de Thôr avec Skrymir, et qui a pour sujet les aventures de Thôr et de ses Compagnons, chez Lokiàe Y Enclos-Extérieur , diffère, quant à sa composition, des deux parties précédentes, en ce qu'elle ne repose pas, comme celles-ci, sur d'anciens mythes symboliques , mais qu'elle s'est formée d'éléments purement épiques, et à une époque relativement bien postérieure. Ces éléments sont comme des pièces de rapport, qui, dans l'origine, n'avaient rien de commun entre elles, ni avec les récits précédents ; elles ont été mises ensemble et agencées l'une à l'autre, non par une nécessité logique , en tant qu'éléments constitutifs d'une signification symbolique, mais seulement comme éléments narratifs, ayant pour unique but de montrer, par quelques exemples, que les forces physiques de Thôr, et de ses Compagnons , étaient vaincues par les forces gigantesques et magiques des habitants de Y Enclos-Extérieur. Les preuves que les éléments de cette narration ne dérivent pas d'anciens mythes symboliques, se trouvent d'abord dans ce qu'il n'est pas fait mention de ces mythes, ou qu'il n'y est pas même fait allusion , dans les Poèmes de YEdda, ce qui fait supposer que ces mythes n'existaient pas anciennement. Ensuite, ces preuves résultent de ce qu'il est impossible de ramener les éléments agencés de ce conte populaire, à Yunité de signification d'un mythe symbolique. Ce qui prouve, d'ailleurs, la formation postérieure de ce conte, c'est que, d'abord, les personnages qui y figurent, tel que Loki de l' Enclos-Extérieur , n'appartiennent pas à l'ancien fond symbolique de la Mythologie, mais au fond plus moderne de la tradition populaire , ou tout au plus à la tradition intermédiaire mythico- épique. Ensuite, d'autres personnages, tels que Logi (Feu), ' ihtgi (Penser), EUi (Vieillesse), au lieu d'être des personnages réellement mythologiques, ne sont que des personnages allégoriques inventés postérieurement par la poésie épico-didactique. Puis, les personnages véritablement mythologiques, tels que Thôr, Loki, Thidlji et Roskca , et les lotnes de Y Enclos-Extérieur, ne sont pas représentés,

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

dans le conte , avec leur caractère symbolique , particulier à chacun d'eux, mais seulement avec un caractère général, tels que l'exigeaient les circonstances de la narration , et les détails motivés du récit. Enfin, le ton de la narration , Y encadrement historique où se trouvent renfermés les aventures racontées , les mœurs presque féodales qui y régnent , et qui sont rappelées par les noms de Roi, de Château, de Cour, de Garde-du- Corps (norr. hird), de Page Porte-queue (norr. Skogur- Sveinn), de Page d'Ècuelle (norr. Skulil-Sveinn) , toutes ces particularités, prises ensemble, prouvent que ce ne sont pas là seulement des détails, qui ont été simplement modernisés , comme dans les contes qui dérivent d'anciens mythes, mais que le fond et la forme en ont été conçus simultanément, et que ce conte appartient à une époque qui probablement n'est guère antérieure au onzième siècle. Si Snorri n'a pas emprunté la troisième partie de cette narration à d'anciens documents mythologiques, il ne l'a pas, non plus, imaginée lui-même ; il l'a recueillie de la tradition orale populaire , après que la tradition épique eut imaginé Loki de Y Enclos-Extérieur, le principal personnage qui figure dans ce conte.

Lorsque, après l'introduction du Christianisme dans le Nord, la Mythologie norraine ne fut plus objet de foi, mais seulement sujet de tradition populaire, et, par conséquent une tradition fortement modifiée par les dogmes chrétiens, il arriva que l'ancien personnage mythologique Loki, surnommé le Malin (voy. p. 285), et qui , pour ses méfaits , comme le racontait un mythe (voy. g 152), avait été enchaîné par les Ases, se confondit , dans l'imagination du peuple devenu chrétien, avec le Malin ou le Diable, le Prince des Ténèbres, le Roi des Méchants, le Génie du Mal, enchaîné par l'Archange Saint-Michel. Les Iotnes de l'ancienne Mythologie étant devenus, dans la tradition postérieure, les types de ce qu'il y avait de plus nuisible, terrible, méchant, et diabolique, Loki, qui comptait parmi les Iotnes, fut naturellement considéré comme leur Roi. Puis le Royaume des Iotnes étant devenu l'Empire des Ténèbres , il fut placé, non plus, comme l'ancien Séjour des Iotnes, à Y Orient, mais à Y Occident, au delà de l'Océan, où se couche le Soleil. Or, les Normands ou Norvégiens donnaient, à l'Océan Occidental, le nom de Mer-Extérieure (norr. ût-sia) , par rapport et par opposition à la terre ferme (la Suède), qui touchait à leur pays, à Y orient, et qu'ils appelaient le Pays- Intérieur (norr. Inn-land). Le Royaume ou les Enclos des Iotnes, situés au delà de cette Mer Extérieure, furent donc aussi appelés les Enclos- Extérieurs (norr. ût-gardar), et Loki, le Roi de ce Pays, prit le nom de Loki des Enclos-Extérieurs (norr. Utg arda- Loki). Plus tard , par suite d'une interprétation fausse, mais cependant plausible, du mot extérieur, le nom A' Enclos -Extérieurs exprimait encore l'idée d'éloignement de ce monde , ou d'extramundanéité. Aussi Saxon le Savant (G rammaticus) dit-il , que « Ugarthilocus (Ut-gartha-Loki), se trouve « dans un pays éloigné, hors du monde, ou règne la nuit ; il gît dans «une caverne, les mains et les pieds enchaînés» (voy. lib. 8, 464 seq.). Snorri prit ce Loki des Enclos - Extérieurs pour identique avec l'iotne Skrtjmir; mais il est évident que cette identité, qui n'était pas fondée