GULFI DEVANT LES TROIS CHEFS

\ 13. Les Dieux Trinaires. — Dans l'origine, les divinités étaient seulement particulières à la famille et à la tribu. Chaque famille ou tribu n'adorait qu'une divinité. Or. si l'on appelle monothéisme cette religion

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des familles et des tribus primitives, qui toutes n'adoraient d'abord qu'une seule divinité , sans que pour cela elles aient nié l'existence et la puissance de divinités autres que celles qu'elles adoraient, il faut dire que le Monothéisme, chez toutes les races primitives , a précédé le Polythéisme; mais si l'on appelle Monothéisme la religion qui affirme qu'il n'y a qu'un Dieu , quel qu'il soit, et qu'il ne peut pas y avoir plusieurs Dieux , alors le Monothéisme, pris dans son sens véritable, n'a pas été la religion primitive , mais il a succédé plus tard à la religion primitive polythéiste, après que l'idée d'un Dieu national suprême se fut formée dans le Polythéisme, et que ce Dieu suprême, au lieu de rester simplement Dieu national. comme il l'a été dans l'origine , fut considéré comme Dieu universel, à côté duquel toutes les autres Divinités polythéistes durent s'efîacer ou passer pour de fausses divinités. Lorsque , dans la suite , plusieurs tribus se furent réunies pour former une nation, chacune des tribus conservant sa Divinité primitive, le Polythéisme, c'est-à-dire l'adoration de plusieurs divinités, s'établit naturellement au sein de cette nation ; seulement, dans le nombre plus ou moins grand de ces Divinités , l'une d'entre elles , pour diverses raisons, devint la Divinité suprême. A cette divinité suprême on en associa souvent une seconde, quelquefois aussi une troisième. Les Dieux trinaires devinrent même assez fréquents dans les religions, parce qu'on aimait naturellement considérer , comme des divinités du premier rang , celles qui présidaient au Ciel , à la Terre et en l'Enfer, ou bien celles qui présidaient à l'Air, au Feu et à l'Eau. Les trinités s'établirent donc par suite du nombre ternaire des choses, auxquelles cesDivinitésétaientcensées présider, et non par suite d'une idée de sainteté qu'on aurait ajoutée, dès l'origine , au nombre trois , qu'on eût considéré comme nombre sacré. C'est seulement plus tard qu'on établit un rapport mystique entre les divinités suprêmes et le nombre trois ; et, par suite des tendances au fétichisme, qui se manifestent plus ou moins dans toutes les religions , on appliqua l'idée de saint et de sacré non-seulement aux divinités auxquelles seules cette idée peut être appliquée , mais encore à des objets inanimés, parla raison qu'ils étaient censés appartenir à ces divinités. Voilà pourquoi on considérait le nombre trois, qui passait pour être un attribut des divinités suprêmes, comme un nombre sacré. Enfin, les théologiens et les philosophes, tels que Pythagore, commencèrent à attribuer des propriétés mystiques aux nombres en général: et dès lors, trois étant surtout considéré comme un nombre sacré , on aimait aussi à se figurer que des Personnes ou des Choses sacrées étaient précisément au nombre de trois.

§ iA. Sublime, Équi-Sublime et Troisième. — Chez les ancêtres des Scandinaves ou chez les tribus de la branche gète , le Dieu suprême Vâthans, appelé plus tard Odinn, formait une espèce de Trinité , avec les divinités qui étaient les plus importantes après lui, avec le Dieu des eaux et du soleil, nommé Chaguneis (norr. Hœnir) ou Vili. et avec le Dieu de la foudre , nommé Chlôdurs (norr. Hlôdurr) ou Veihs (norr. Vê). Les Scandinaves de la Suède et de la Norvège considéraient, comme Dieux suprêmes, les dieux trinaires Odinn (substitué à Tyr) , Freyr (substitué à Hœnir) et Thôr (substitué à Hlôdurr). Snorri , d'après ses idées évhéméristes , ne voyait dans les Ases du Nord que des imposteurs qui ,

COMMENTAIRE CRITIQUE PERPÉTUEL

moyennarat la magie , s'étaient fait passer pour les Ases (asiatiques) véritables. Il se figurait que parmi ces prétendus dieux établis en Fionie , il y en avait aussi trois Chefs suprêmes , qui remplissaient les rôles des trois anciennes divinités suprêmes, Odinn, Freyr et Thôr. Soit qu'il ait voulu exprimer que ces trois Chefs ont usurpé des noms qui ne leur appartenaient pas, soit qu'il ait jugé convenable que ces Chefs aient déguisé leurs noms pour mieux tromper ou fasciner Gulfi, Snorri ne leur a pas donné les noms de Odinn, de Freyr et de Thôr, mais ceux de llâr (Sublime), ûeJafnhâr (Équi-Sublime) et de Thridi (Troisième). Il est vrai que Hâr était déjà un nom épithétique traditionnel d' Odinn, considéré comme dieu suprême; mais la/nhdr n'a jamais été un nom épithétique de Freyr, ni Thridi, un nom épithétique de Thôr. la/nhdr était, comme Hâr, un nom épithétique $ Odinn, considéré comme ayant un caractère aussi sublime que celui des deux autres divinités trinaires, Vili et Vê, qui lui étaient associées, ou qui passaient pour ses frères. Enfin, Thridi était également un nom épithétique de Odinn , considéré comme le troisième, par rapport à 1 Hœnir et à IJlodur, ou à Vili et à Vê , ou à Freyr et à Thôr. C'est pour une raison analogue que, dans la Mythologie védique, le fils du dieu Indras eut le nom de Tritas (Troisième); et dans le liigvéda (105, Comment. , v. 9), trois Saints (ll'chayas) sont appelés, l'un Ékatas (Unième), l'autre Dvitas (Deuxième), et le dernier Tritas (Troisième). Snorri choisit les trois noms de Sublime, de Équi-Sublime et de Troisième, pour indiquer que les trois chefs des Ases, dans Fionie, se valaient tous l'un l'autre en dignité et en puissance, et, peut-être même, qu'ils étaient tous également des imposteurs.

I 15. Gulfi en présence des trois Chefs. — Dans les temples Scandinaves , les statues des Divinités se trouvaient placées à l'endroit où , dans les habitations ordinaires, se voyait la place d'honneur, entre les Colonnes du Chemin en face (voy. p. 150). La statue de la Divinité était donc placée au fond du sanctuaire, en face de l'entrée, et le visage tourné au soleil levant. Quelquefois le temple renfermait, non pas seulement la statue d'une seule divinité, mais les images des deux et même des trois divinités principales de la religion norraine , savoir, A 1 Odinn, de Freyr et de Thôr. Comme dans le Paganisme on évitait avec soin de marquer extérieurement une préférence pour telle ou telle divinité , afin de ne pas éveiller des susceptibilités jalouses dans celles qui se seraient vues reléguées à une place réputée inférieure , on plaça, dans le temple, les statues des divinités l'une à côté de l'autre. Cependant, comme entre des personnes supposées du même rang et de la même dignité , il y avait cependant à tenir compte de la différence d'âge , qui établissait un certain droit de préséance , la première place dans le temple était donnée , ou bien à la divinité locale , qu'on adorait de préférence comme divinité protectrice de l'endroit ou de la tribu , ou bien à Odinn, qui passait pour le Dieu suprême , ou pour le Père et le Chef des Ases. Mais quelle était la place réputée la première ? On considérait comme la première place , celle où la personne, qui y était assise, n'avait pas une autre personne à sa droite. La personne qui occupait la première place , avait donc à sa gauche les autres places réputées inférieures, la gauche passant généralement, chez