CHAPITRE

On signale la trop générale incompréhension de la démocratie comme une cause préjudiciable au progrès tic la société contemporaine. Des penseurs éminents sont eux-mêmes troublés. M. Arthur Verhaegen, président de la Ligue démocratique belge, a cité au Congrès pour le droit d'association qui s'est tenu à Paris à la fin du mois de mai 1899, un mot significatif : « Je cherche encore le concept de la démocratie, » lui a dit un philosophe profond, grand écrivain français. Celte parole est l'aveu d'un état d'esprit qui se formule dans les belles intelligences et qui, dans les masses, provoque, à l'occasion des faits actuels, des discussions intéressantes à suivre.

On s'est efforcé d'agiter le monde catholique en l'effrayant des opinions subversives qui, au nom de je ne sais quelle sauvage et chimérique démocratie, sonnent le glas des vertus chrétiennes les plus justement aimées. On a dit par exemple que l'humilité, la mortification, la charité, n'avaient désormais aucun

rôle à jouer parmi nous; que ces trois vertus, excellentes jadis, ne sauraient convenir aux démocraties Hères, heureuses, prospères. Maints catholiques se sont émus et ils tiennent en suspicion un état social que l'on proclame hostile aux conseils suprêmes de l'Evangile. — Grave malentendu !

Prompts à envenimer les malentendus pour s'en faire des instruments de combat, tous les ennemis de la démocratie chrétienne, — les réactionnaires aussi bien que les révolutionnaires. — essayent d'exploiter ce malentendu nouveau en vue de brouiller la société religieuse avec les temps présents.

Les révolutionnaires, qui se posent en promoteurs et en maîtres du mouvement démocratique, avaient besoin, pour l'accaparer, de le soustraire à l'influence catholique ; d'autre part, les réactionnaires, qui prétendent arrêter l'essor du mouvement démocratique, accepté pourtant par Léon \lll. avaient intérêt à le rendre suspect aux chrétiens afin d'empêcher les chrétiens de lui communiquer les principes religieux sans lesquels en effet la démocratie ne saurait vivre. Arguer d'une prétendue contradiction entre les plus belles vertus chrétiennes et l'esprit démocratique lut assurément, de la part des révolutionnaires, une nia nœuvre habile. Elle réussirait d'autant mieux que les réactionnaires s'appliqueraient à accréditer celte fausse idée d'incompatibilité pour s'en servir à leur profit. Les révolutionnaires qui s'insurgent contre l'humilité, la mortification, la charité, et les réactionnaires qui croient ou feignent de croire à un conflit réel entre

la démocratie et ces hautes vertus chrétiennes, non seulement n'ont aucune preuve sérieuse à alléguer, mais il est facile de leur montrer que l'état social actuel se prêle moins qu'aucun autre à leurs arbitraires déclarations.

A la vérité, il n'en est pas des vertus comme des sciences qui transmettent aux générations futures le bénéfice intégral des découvertes opérées. Les vertus meurent avec ceux qui les possèdent et leur transmission par la voie de l'influence, du conseil et de l'exemple n'a rien qui s'impose; elle reste, pour ainsi dire, toujours à recommencer. D'où la nécessité d'une éducation morale qui, de bonne heure, s'empare de la volonté flexible et l'incline vers le bien. Or, plus le milieu social, où la volonté humaine est appelée à s'épanouir au jour, semble réfractaire aux nobles habitudes de défiance de soi-même, d'obéissance, de mortification, sans lesquelles il est difficile aux hommes de faire régner parmi eux la paix et la félicité publiques, et plus la culture de ces hautes vertus s'impose au dévouement des âmes supérieures.

Si donc on peut montrer que l'état démocratique cvpose plus qu'aucun autre les citoyens à la jactance, à l' immodération, aux ambitions folles, aux plaisirs et aux succès de toute nature, plus la nécessité des grandes vertus chrétiennes d'humilité, de subordination, de tempérance, apparaîtra magnifiquement. Or, qui donc osera nier que, par les libertés qu'elles accordent à tous les membres égalisés de l'ordre social, les démocraties ouvrent aux passions individuelles et

collectives une arène plus large? Qui donc, par conséquent, osera sagement nier que, loin de proscrire les grandes vertus évangéliques, les nations démocratiques ne soient faites, au contraire, pour en recevoir avec reconnaissance le nécessaire bienfait?

C'est ce que nous entreprenons de mettre en lumière. On verra que la démocratie est appelée, par les besoins mêmes qui lui sont particuliers, à donner aux vertus chrétiennes d'humilité, de mortification, de charité, un vaste et nouvel épanouissement, si toutefois nous, catholiques, qui les représentons, nous savons comprendre notre époque et faire notre devoir.

Que faut-il penser do l'humilité?

On pourrai! écrire tirs volumes si l'on voulait donner à cette question une réponse complète. Nous dirons seulement que l'humilité parait nécessaire aux démocraties cultivées parce qu'elle est le régulateur de l'égalité, et. à ce titre, un des facteurs les plus puissants de l'éducation sociale, c'est-à-dire le conservateur de la distinction, de la délicatesse, de l'urbanité française.

Ces qualités utiles au commerce des hommes entre eux sont menacées ; elles le sont par l'orgueil. Si elles disparaissaient, nous retournerions à la barbarie. Comment les sauvera-t-on ? — En remettant en honneur la pratique de l'humilité.

Pourquoi donc l'humilité est-elle de régulateur de l'égalité en même temps que le conservateur de la distinction, de la délicatesse, de l'urbanité? Tout simplement parce qu'elle est la condition nécessaire du rapprochement des classes, la garantie suprême de la société contre le nivellement par en bas. Jamais, en effet, l'égalité ne s'établira par on haut si d'une part, lee classes d'en haul cr refusaient, par orgueilj à

élever elles-mêmes les classes d'en bas. ou si d'autre part les classes d'en bas, toujours par orgueil, ne voulaient pas accepter la tutélaire assistance de celles d'en haut. N 'avons-nous pas souffert déjà de ce double orgueil? A quoi (Unie attribuer la reprise de ce vice capital, sinon au dépérissement de la vertu contraire, particulièrement discréditée à noire époque?

Pourquoi ce discrédit particulier? — Parce que le régime démocratique, qui ne peut pas s'organiser sans le concours d'une humilité générale et réciproque, exige une émission supérieure d'humilité, et parce que cette émission supérieure tarde à se produire, étant redoutée de la nature humaine en raison de l'effort qu'elle coulerait. Plus les circonstances la pressent, plus la nature humaine se raidit. Cependant l'appel est impératif. A mesure que les temps changent, les manifestations des vertus se distinguent et semblent se hiérarchiser en une suite de mérites grandissants, (l'est ce qui arrive à l'humilité. Si l'on en suit pas à pas les actes à travers les siècles, on la trouve liée aux. divers étals sociaux et l'on constate qu'elle revêt avec chacun d'eux des aspects changeants que l'on pourrait réduire à la différence essentielle de l'aspect démocratique et de l'aspect aristocratique.

L'aspecl démocratique se montre tout d'abord dans son intégrale pureté à l'aurore du christianisme, quand les premiers chrétiens se séparent des Juifs el des païens pour vivre à pari dans une égalilé de. rang qu'aucune société n'a jamais réalisée ni axant ni après eux. Cette réunion des premiers disciples de Jésus-

Christ en démocratie chrétienne ne dura pas. Résultat surnaturel d'un primitif clan de foi, elle traça en raccourci, sur un dessin parlait, le plan des sociétés futures ; mais avant que les nations reconstituées pussent penser à reporter les lignes de ce plan typique sur le dessin immense des grands Etats modernes, il fallut d'abord fonder ces Etats et passer par la série des institutions favorables àileur établissement. A oilà pourquoi à la démocratie évangélique sortie de Jérusalem et de Rome pour conquérir le monde barbare, s'imposèrent les formes féodales et aristocratiques, jusqu'à l'avènement des temps modernes qui sont l'heure marquée par la Providence pour ramener les nations désormais constituées aux mœurs démocratiques des premiers âges chrétiens.

La pratique de l'humilité s'harmonise, tour à tour, avec les diverses exigences des états sociaux variés, mais c'est toujours pour s'élever en difficultés et en mérites. Elle est plus facile dans la démocratie extrêmement restreinte des premières sociétés où les chrétiens vivaient cachés, totalement désintéressés des choses terrestres, égaux déjà comme au ciel. Elle est encore assez accessible quand elle n'engage qu'une aristocratie séparée de la plèbe et qui ne la pratique qu'entre privilégiés. Elle paraît décidément sévère lorsque les temps la commandent entre tous les hommes, et surtout lorsque ces temps s'ouvrent à une époque où la civilisation enflamme les esprits d'un orgueil immodéré.

On voit, dès lors, que les manifestations actuelles

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de l'humilité, loin d'être inférieures aujourd'hui à ce qu'elles lurent autrefois, exigent au contraire des humbles sincères un vrai mérite. Et ne nous y trompons pas ; cette formidable explosion de l'orgueil qui prouve si bien la nécessité d'un retour à l'humilité, montre que la pratique générale et réciproque de col le vertu trop décriée est d'une importance souveraine. En matière d'éducation, par exemple, les plaintes sont unanimes et d'ailleurs justifiées. Il est donc à propos de signaler aux éducateurs le rapport intime qui lie la pratique de l'humilité au succès de la bonne éducation.

En un pays qui n'a plus d'aristocratie héréditaire, la distinction, la délicatesse, charme des relations, sont doublement menacées puisque les lois d'une sévère étiquette tombent en désuétude et puisque l'urbanité a perdu ses modèles autorisés. L'urbanité, qui fut longtemps l'apanage d'une élite, s'inspire du respect du prochain, lequel procède lui-même d'une humilité noble et digne appliquée à honorer l'humanité clans l'homme. 'l'a ni que cette élite fut une aristocratie, on observera «pie l'humilité pratiquée sous forme d'urbanité s'exerçait entre personnes exceptionnelles, entre « gens de qualité » comme on les appelait. Alors elle coûtait peu à l'orgueil. Echangée d'égal à égal, dans les rangs étroits d'une caste exclusive, la déférence réciproque ét;iit un réciproque hommage, rendu à de communs privilèges. Aujourd'hui l'urbanité délicate, distinguée, demande plus de sacrifices à la nature humaine. Elle a toujours le môme principe] elle dérive toujours dfl

l'humilité, niais elle en réclame, ainsi que nous l'avons dit, une émission très supérieure, depuis que les castes sont détruites. C'est à ce qui remplace l'ancienne aristocratie, c'est à ce qu'on nomme aujourd'hui « les classes dirigeantes » qu'il appartient de donner un grand exemple d'humilité et de porter suhliiuement l'exercice de cette vertu à la hauteur des besoins présents ; sinon la distinction, la délicatesse, l'urbanité seront de plus en plus compromises et le nivellement par en bas de plus en plus maître. La morgue appelle la morgue. Quand « la superbe », pour employer Je mot de Bossuet, devient l'apanage ridicule des uns et des autres, à tous les degrés de l'échelle, c'est partout l'orgueil sans frein, l'homme alors tirant vanité du laid comme du beau.

Un démocrate fort intelligent que l'on présentait un jour à une femme du monde, lui dit eu manière d'exorde cette étrange parole : « .le suis démocrate, Madame, je n'ai pas d'éducation, je suis grossier. »

— Il s'en taisait gloire, et certes cette gloire lui serait venue sans réclame, car le manque d'éducation, la grossièreté, se révélaient d'eux mêmes dans toutes ses attitudes. Pourquoi s'affichait-il? — Par orgueil. Peutêtre encore par représailles contre l'orgueil d'autrui.

— D'une part il n'avait pas pris soin de corriger sa rudesse native, d'autre pari ses manières frustes avaient sans doute provoqué chez les privilégiés de la distinction et de la délicatesse un dédain méprisant donl il s'était offensé. La dame s'indigna et l'entretien resta court. — Ainsi le heurt de deux orgueils s'était croisé,

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là où l'apport affectueux d'une sympathique humilité eut été si opportun et si bienfaisant. Quand la démocratie s'annonce avec celle rudesse elle est fort déplaisante, car si la rudesse s'allie parfois avec la franchise tout comme la finesse peut s'allier à la duplicité, ce n'est pas une raison d'oublier que la franchise gagne beaucoup à avoir de la tenue et la linesse de la sincérité.

Le plaidoyer de la grossièreté qui se prétend plus sincère étant plus naturelle n'est qu'un sophisme, et la mauvaise volonté des sujets à élever ne change rien aux devoirs des éducateurs. Ceux qui possèdent la distinction doivent l'enseigner à ceux qui ne l'ont pas, ceux qui ne l'ont pas doivent consentir à l'apprendre de ceux qui L'ont. L'obligation paraît peu goûtée. Pourquoi ? — Parce que personne n'est humble. — On objectequela crainte matérielle des contacts désagréables arrête la générosité : de même, dit-on, qu'une personne propre redoute la souillure, ainsi une personne de fine éducation fuit le commerce des gens mal élevés. Raison superficielle qui ne saurait, en tons les cas. s'appliquer à des chrétiens.

De louables efforts attestent assez le pouvoir de la charité prompte à vaincre les répugnances. Les grandes dames affrontent les galetas sordides. Elles dominent les dégoûts en présence des plus rebutantes misères. Qu'est-ce qui les arrêterait donc quand il s'agit sim plement de communiquer avec des personnes d'éducation inférieure, dans le but de les élever? Ne serait-ce point l'humilité qui fait ici défaut? V laver les plaies

d'une mendiante les orgueilleux ne pensent rien abdiquer, ils pensent s'honorer ; à fréquenter les personnes d'un rang- légèrement inférieur ils croiraient livrer quelques pouces de cette distance qu'avant tout ils prétendent garder ; et voilà le secret motif de leur sécheresse. Les condescendances ne coûtent qu'à la vanité. A une époque où la richesse vient plus vite que la distinction, les parvenus de la fortune se placent euxmêmes au sommet de la hiérarchie sociale et y sont agréés. Cependant, grossièreté pour grossièreté, lorsque grossièreté il y a, celle de l'heureux agioteur, que l'on accepte, n'est-elle pas plus détestable que celle, honnête et débonnaire, de quelque paysan du Danube? Et ce paysan du Danube à son tour, quand l'orgueil l'inspire, ne devient-il pas, lui aussi, un ours véritable, s'il se drape, hirsute et rogne, dans les guenilles de sa mauvaise éducation? — Qu'est-ce à dire? La démocratie serait fatalement vouée à la grossièreté en frac, en veston ou en blouse, si les vertus chrétiennes, qui sont la source de toute éducation, tendaient à disparaître. Et parmi ces vertus l'humilité, que d'aucuns déclarent surannée, doit jouer dans l'œuvre sociale un rùlc prépondérant qui exige des elîorts désintéressés.

Il faut que les survivants de l'aristocratie, traditionnels détenteurs de la bonne éducation, exercent une influence active sur les nouveaux venus de la démocratie mouvante qui accède par l'intelligence, par le travail, aux premières places. Il faut que toute classe arrivée se penche aussitôt vers l'autre pour l'aider à acquérir à son tour des qualités indispensables au pro-

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grès de l'éducation nationale. Mais le mouvement de retour n'est pas moins nécessaire : il faut que les classes d'en bas imitent l'humilité des classes d'en haut cl qu'elles acceptent la leçon qui leur est enseignée. Or ce qui l'ait si utile cet échange réciproque d'humilité, c'esl que l'humilité est en elïet le régulateur de l'égalité dans les sociétés démocratique-.

La générosité se concilie du reste merveilleusement, ici, avec l'intérêt. Si les occupants des sommets de la société croyaient pouvoir se dispenser d'élever les groupes qui ne les ont pas atteints et faillissaient ainsi à leur devoir, ils seraient tôt ou tard eux-mêmes confondus : la distinction, n'étant plus respectée par la masse, ne saurait se conserver dans une minorité désormais sans garantie contre les coups de la fortune et contre le mélange inévitable. Quoi qu'elle fasse pour s'isoler, la minorité vit en commerce avec la majorité dont elle subit les influences, le jour où elle ne les régie plus. Toute minorité qui use de ses prérogatives en égoïste, sans en remplir les charges, perd ce qui lui reste d'autorité. Qu'elle dédaigne l'humilité, l'orgueil va se répandre. L'orgueil de quelques grands fera l'orgueil de tous les petits.

La présidente d'un patronage d'enfants qui certes n'avait pas pour associées des duchesses ou des millionnaires, mais de simples filles de bons bourgeois, me confiait un jour les embarras extrêmes que lui causait l'orgueil de ses collaboratrices. Sur cette scène plus que modeste s'élevaient des rivalités inouïes, dignes d'enrichir le répertoire d'un Scribe ou d'un Labiche.

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Croirait-on que les jeunes patronesses, en arrivant à la réunion, refusaient de se saluer entre elles:' Elles voulaient bien occuper pendant une après-midi des vagabonds ramassés dans la rue ; leur vanité n'en souffrait pas, satisfaite au contraire d'imiter ainsi l'exemple des grandes dames. Mais demander à la fille du notaire de saluer la fdle du pharmacien, sa coadjutrice, ou à la fille du pharmacien de saluer la fdle du libraire, ou à la lille du libraire de saluer la fdle du mercier, il parait que c'était trop attendre de ces demoiselles. On dût inscrire au règlement un article spécial qui exigeait le salut entre tous les membres de la Société. — Que manquait-il à ces jeunes personnes? — Un peu d'humilité. . . Est-on vraiment sérieux quand on ose dire que l'humilité n'a plus de raison d'être dans les sociétés démocratiques?

Dans la belle conférence prononcée à Besançon le 19 novembre 1898 à l'occasion du huitième congrès de la jeunesse catholique, M. Ferdinand Brunetière, traitant du besoin de croire, a poussé un grand cri d'alarme contre l'orgueil du siècle : « Manquer d'huc milité, a-t-il dit, c'est ce qu'on pourrait appeler la « grande hérésie des temps modernes, et si toutes les hé- < résies ne sont, à vrai dire, que l'épanouissement doc- « trinal d'un vice premier delà nature humaine, notre « grand vice à nous, dans noire siècle ou même depuis « quatre ou cinq cents ans, c'est l'orgueil. Nous n'avons c retenu de la Genèse que le mot du serpent : Et eri- » tis sicut Du. »

On commence à s'apercevoir qu'il est temps derap-

peler au monde la parole du Christ : « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ; » et quiconque encore désire ressembler au Dieu fait homme, doit reproduire aujourd'hui comme hier, demain comme aujourd'hui le trait de marque : l'humilité. Tentés de l'oublier, les circonstances se chargent de nous en faire ressouvenir. L'orgueil nous a tellement déformés, que l'esprit public s'est l'ait, en France, selon la forte expression d'un prédicateur célèbre1, une « mentalité viciée, n Attisé pendant quatre ou cinq cents ans, l'orgueil a fini par nous frapper d'un aveuglement qui met en péril la raison humaine. Encore triomphante ainsi, la guerre faite à l'humilité, loin de marquer un progrès comme le souhaitent ses promoteurs rationalistes, menace au contraire les principes modernes eux-mêmes. L'expérience démontre que là où l'orgueil s'accroît, c'est au détriment de loul ce qui fait la grandeur de l'homme, et point certes au profit de sa gloire ; c'est contre l'intelligence que l'orgueil conspire, contre le jugement, contre le sens commun, contre les plus puissants facteurs de l'ordre social. Témoins les aberrations qui ont véritablement affolé et déshonoré la lin du \iv° siècle.

Si donc l'orgeuil est « notre grand vice depuis quatre ou cinq cents ans », comment ferons-nous pour réapprendre la vertu qui nous manque et dont les plus élémentaires notions ont presque disparu parmi nous:' Qui nous rendra l'humilité ?Oserais-je conclure qu'elle

1 Le II. I*. Goubé, Conjérences de la Madeleine Â.vent, t SyS.

nous viendra peut-être d'où ne l'attendaient pas ses ennemis? — Si j'avance que la restauration de l'humilité peut résulter du développement de la science, on répond que c'est elle, la science, précisément la grande prévaricatrice, elle qui du même coup a, il est vrai, transformé le monde, mais allumé dans toutes les tètes l'incendie de l'orgueil. Soyons juste ; observons que la science vient de naître et qu'on ne saurait, sans déconvenue, préjuger de passions actuelles éphémères, indépendantes de la science, agitées par la vanité des hommes, des effets définitifs. De ce que la jeune science ;i grisé quelques esprits affaiblis, il serait téméraire de conclure qu'elle n'est pas une force saine. Le vin nouveau trouble l'homme, le vin vieux le fortifie. La science donne son résultat à son heure. Llle réserve finalement à tous une grande leçon d'humilité. Quand la science aura pris possession d'elle-même dans l'intelligence troublée des savants, leur révélant avec sa force ses bornes, elle contribuera à éclairer l'homme sur sa propre valeur. Semblables à ces enfants qui, de leurs petits doigts, cherchent à saisir les étoiles que leur yeux admirent au ciel, les premiers savants de notre âge scientifique ont cru pouvoir chanter dans leurs balbutiements indécis les prodiges de la science ; ils ont cru prendre le soleil dans leurs mains. Candide méprise dont ils reconnaîtront bientôt l'indéniable enfantillage ! A mesure qu'elle grandit, la science apporte dans chacune de ses découvertes une leçon d'humilité telle que l'homme n'en a peut-être encore jamais reçue. De nouvelles étoiles naissent sous les verres puissants.

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et toujours la distance augmente entre les mains tendues et les mondes plus hauts, et le savant déconcerté n'avance que pour apercevoir les superpositions luxantes del 'inaccessible.

Au retour d'un voyage pittoresque où j'avais traversé des contrées différentes, je me pris à souhaiter de connaître les causes du dessin géographique dont le- accidents bizarres avaient frappé ma curiosité. Je détachai de ma bibliothèque un des récents ouvrages de M. de Lapparent et je me mis à lire la première leçon. L'auteur y expose quelques principes généraux. En expliquant ce que doit être désormais la géographie, qui entend bien ne pas demeurer une science purement descriptive, il énumère ce que l'on doit savoir pour faire sérieusemenl de la géographie physique :

« Ainsi compris, dit-il, le cadre de cette science esl « extrêmement vaste. D'une part elle embrasse la défic nilion précise, au point de vue de la forme et delà (( genèse, de toutes les unités homogènes entre les- « quelles peut se diviser la surface du globe. D'autre a part, il lui appartient de rechercher comment la « forme de ces unité réagit sur la distribution de con- « ditions physiques dont le principe est extérieur à (( noire planète, et d'où dépendent ici-bas les réactions ii de tout ordre qui s'accomplissent à la surface, soit « dans le règne minéral, soit dans le monde organique. (i Après quoi la science achève son œuvre, en traçant « le tableau des résultats définitifs qu'engendre cette « combinaison d'éléments divers, et où l'activité hu-

<( maine intervient pour sa grande et légitime part '. » Ce simple paragraphe me rendit songeuse. — Eh ! quoi ! Voilà donc ce qu'il fallait apprendre pour commencer à savoir quelque chose de quelque chose dans l'ensemble des connaissances qui constituent un seul des patrimoines scientifiques ! Et il y a un nombre infini de ces quelque chose dont chacun esl à lui seul un monde ! — Comment l'homme résisterait-il à cette leçon qui esl. d'ailleurs, de celles qu'il aime puisqu'elle esl proprement une leçon de choses? En présence de telles immensités, il parait impossible que le sentiment de son néant ne le saisisse pas et ne lui arrache pas une parole d'humilité. La multiplicité des sciences, en nous découvrant encore que chacune d'elles n'est qu'une parcelle du monde des inconnus et des mystères, ne nous apprend rien déplus positif que les étroites limites de nos facultés bornées. Ce qu'on appelle l'inconnaissable, est-ce autre chose que la fin de nos puissances ? Que si du reste l'homme, pris d'ivresse, en touchant à la fin de ses puissances n'était pas tout de suite rendu à l'humilité, une autre cause la lui imposerait, car il n'est rien de plus tutélaire ni de plus bienfaisant que la vraie science. Se met-il à l'œuvre pour étudier le quelque chose du quelque chose dont il a fait son tout, l'homme répandra dans un travail herculéen, et sans récompense glorieuse, les sueurs de son front. Comme l'antique ermite au désert , perdu clans l'oraison, comme le Bénédictin enseveli dans sa cellule, le savant

' I., ■<;„>* ■/.- C'nffrnphlç par \, -!.• 1.;i|.|»iipmI , psifri; V>(

plongé dans l'observation sera de même souvent ignoré. Obscur martyr de ses efforts infatigables, il n'aura qu'un nom inconnu, il ne léguera à la postérité que des pierres communes enfoncées dans l'édifice qu'elle construit. il ne vivra pas plus dans la mémoire des hommes que les ouvriers, constructeurs vaillants de nos cathédrales, ou que tant d'héroïques soldats tombés loin des regards de l'histoire et couchés sans épitaphe sous les gazons du champ d'honneur. Et combien grande sera de nos jours la part d'humilité pratiquée par ces vrais savants eu un siècle de folle vanité ! Si le savant se compare aux poètes, aux: littérateurs, aux artistes, il se verra dépasser en célébrité flatteuse par les moindres, par celui qui fil un sonnet, parcelle qui chanta sur les tréteaux, tandis que lui. laborieux et utile, ne connaîtra point les hommages de la foule, ni la renommée qui couronne les vivants et glorifie les morts.

L'humilité qui est si propice aux individus dans les démocraties où elle sert de régulateur aux rapports des citoyens entre eux, et qui paraît trouver un stimulant dans les labeurs delà science, rencontre encore dans les formes nom elles des institutions sociales une occasion d'affirmer sa force conquérante et sa permanente opportunité. Les sceptiques réactionnaires qui ne seraient pas convaincus de la vitalité que le courant démocratique communique aux vertus évangéliques, reconnaîtraient leur erreur s'ils étendaient leur examen jusqu'aux collectivités. Le développement des associations, combattu niais nécessaire, leur émancipation légale en vain ajournée par les pouvoirs publics, mul-

VERTUS CHRETIENNES ET DEMOCRATIE l'î~

tiplieront tôt on tard ces vastes personnalités collectives, qui jusqu'ici ont trop reflété les passions et les intérêts des individus, et les obligeront, pour grandir et pour prospérer, au respect réciproque. Devenues très nombreuses et très libres, les associations ne vivront en paix les unes avec les autres, qu'à la condition de remplir, comme les individus, tous les devoirs de la sociabilité. Or quel progrès que celui qui mettrait l'humilité en bonneur dans les collectivités si disposées à s'en affranchir !

I ne des plus grandes objections laites à la morale chrétienne est celle-ci : la morale chrétienne, dit-on, ne gouverne pas les Etats ; l'humilité surtout est bannie de leurs conseils. C'est malheureusement vrai. L'histoire atteste que les nations ont endurci leur personnalité dans l'orgueil. Elevé à la hauteur d'un intérêt patriotique, cet orgueil a conçu et accompli les grands forfaits qui sont la honte du genre humain. M. Uberl Sorel a écrit sous ce litre : a La liaison d'Etat, » une étude qui est bien l'un des documents les plus navrants que l'on puisse lire. Par une longue série de lamentables exemples, il donne cent fois la preuve que la morale évangélique a pu être prêchée pendant dix-huit siècles el persévéramment pratiquée par des hommes de bonne volonté, sans pénétrer les rapports internationaux. L'on reconnaît avec douleur que, deux mille ans après .[('sus-Christ, la morale évangélique reste encore singulièrement étrangère aux relations des peuples. Ces grandes collectivités qu'on appelle les nations ont cru pouvoir s'en passer. N'ont-elles pas constamment sub-

stitué au juste sentiment de la fierté noble qui est si légitime, un orgueil sans dignité? Le l'ait est si certain qu'il est presque puéril de le constater et il est si universellement admis qu'on ose à peine le flétrir comme un outrage public l'ait à l'Evangile.

La France cependant offre le rare exemple d'une nation à la fois lière et humble : (1ère de tout ce qu'il y a de grand dans sa noble personnalité, humble parce qu'elle n'a pas craint, souvent, de concourir sans ombrage au développement des autres personnalités nationales qui composent la famille humaine. Qu'est-ce qui a fait la France sur ce point si supérieure aux autres nations? — C'est sa religion, semence de générosité et source de l'humilité vraie.

Enfin nous observerons, en terminant ces considérations sommaires, que l'humilité revêt plusieurs formes et que, pour satisfaire aux obligations actuelles, il convient de cultiver l'humilité non seulement sous sa forme ascétique, mais surtout, et résolument, sous sa forme sociale.

.l'entends par forme ascétique l'humilité qui veut dominer toutes les forces naturelles de l'esprit pour livrer l'âme dépouillée à l'action surnaturelle de Dieu seul, connue le font dans le mystère des cloîtres les disciples des saint Jean delà Croix et des sainte Thérèse : j'entends par forme sociale l'humilité qui veut vaincre l'orgueil en cultivant néanmoins et puisamment les forces naturelles de l'esprit, que la Providence désiré mettre en valeur au grand jour, pour le progrès de la société

« L'humilité, a dit un théologien célèbre, c'est la vérité. » Il a voulu exprimer par là que l'humilité est pour l'homme, religieux ou laïque, l'exacte connaissance de soi-même et le juste sentiment de la puissance divine qui communique à la créature des pouvoirs pour agir plus spécialement soit dans l'ordre naturel, soit dans l'ordre surnaturel. Je dis plus spécialement, car ces pouvoirs s'associent toujours ; il est impossible de les séparer ici-bas. L'un ou l'autre cependant prévaut tour à tour, et c'est là l'origine des vocations individuelles qui, à certains hommes donnent le pouvoir de vivre de la vie chrétienne ascétique dans les communautés contemplatives et pénitentes, à d'autres hommes le pouvoir de vivre de la vie chrétienne sociale. Ces deux pouvoirs, sans rien changer à la force des vertus, leur imposent, dans la pratique, des formes différentes ; et ce qui fait leur excellence commune, c'est leur adaptation au but qu'elles poursuivent. Il y a excès chaque fois que l'humilité prétend revêtir, dans l'action sociale, la forme ascétique, et l'on doit bien reconnaître que cette interversion peut résulter d'une sorte d'orgueil incitant à préférer la forme ascétique de l'humilité, regardée comme supérieure. On serait peut-être en droit de soupçonner ici une certaine illusion, car, pour le dire en passant, la pratique de l'humilité au sein de la société exige un grand héroïsme.

Sous l'effort de ces suggestions captieuses on a vu de belles intelligences, troublées par ce prétendu conflit du perfectionnement individuel avec le perfectionnement social, s'imaginer qu'il n'y a pas d'humilité

assurée en dehors de l'humilité ascétique, tandis que d'autre part on croit celle-ci seule digne des aspirations supérieures, seule méritoire, seule féconde. Je ne discute pas de la supériorité ou du mérite. Salomé demanda pour ses deux fils une place à la droite et à la gauche du Seigneur. Elle ne lui fut point accordée. Qui dira cependant que Jacques et Jean n'étaient pas de bons serviteurs de Jésus-Christ ?

Quand des âmes sans vocation ascétique mais destinées à remplir une mission sociale, cherchent à étouffer les dons et les attraits personnels qu'elles ont reçus à cet effet, elles font dévier leurs forces, perdues dès lors pour l'apostolat, et la société est frustrée sans profit pour ces àmes elles-mêmes. Elles établissent une sorte de dilapidation qui gaspille en pure perte les meilleures réserves morales. Si les catholiques dépensaient à propos les trésors qu'ils possèdent, sans plus d'effort, mais avec des efforts mieux dirigés, il est probable que l'humilité serait plus productive.

Ce n'est pas l'humilité qui manque aux catholiques : ce qui leur manque, c'est d'en faire toujours une dépense judicieuse ; et ce que les circonstances leur demandent, ccn'cot pas d'acquérir plus d'humilité, c'est d'employer celle qu'ils ont au service public et social qui la réel a nie.

Ne rencontre- t-on pas des femmes [>ieuses en qui la fausse recherche de la perfection du « moi » paralyse les énergies expansives, seules véritablement capables d'exercer de grandes influences, de produire de grandes œuvres? 11 en est qui se refusent à l'étude qu'elles ai-

ment, à la lecture qui les intéresse, à la composition qui les charme, alors que Dieu ne les avait clouées d'attraits et de talent que pour marquer par ce signe sa volonté. Telle qui, prenant part à la lutte, assurerait des victoires, se cache de peur que l'orgueil ne la saisisse sous les drapeaux glorieux. Retirée dans sa tente, elle passe tout le temps de la guerre, c'est -à dire toute la vie, hypnotisée en clle-nièuic ; elle examine au microscope les poussières de sa conscience, elle protège l'hermine de son âme, pendant que la poudre noircit les tuniques et que la mitraille déchire les combattants.

J'ai connu une personne de réelle valeur qui aurait pu se faire une place honorée dans les lettres, si elle avait voulu. C'eût été pour elle l'heureux emploi de ses loisirs et de ses facultés, la satisfaction bienfaisante de ses goûts, le contentement de son âme, l'accomplissement de sa mission dans la société. Eh bien ! celle femme supérieure et excellente avait dans la raison un pli, une barre d'arrêt. Sur l'humilité, sur la perfection propre et le salut propre, elle avait des idées tellement fausses qu'il fut impossible de la décider à employer à la défense de la religion ce que Dieu lui avait donné pour cela. Elle s'obstina dans l'effroi de la tentation d'orgueil ; et comme d'autre part elle avait l'invincible attrait de la plume, elle fit un journal intime que j'ai lu, qui est plein de talent, qui porte le sceau d'une très grande âme et qui n'est qu'un lamentable tissu d'ergotages oiseux où la prétendue recherche de je ne sais quelle humilité conventionnelle et dévoyée revient comme

un tic moral, comme une obsession de la conscience.

Il est donc parfaitement exact de dire que l'humilité revêt plusieurs formes, que si l'une consiste à sacrifier les puissances humaines pour livrer les âmes choisies à la seule action divine selon la méthode ascétique des Ordres pénitents et contemplatifs, l'autre invile les catholiques militants à exploiter courageusement les hautes facultés reçues de Dieu pour le plus grand bien du double perfectionnement individuel et social. Cette dernière forme est assurément très virile, très éminente, très opportune.

Quoi qu'on dise et que l'on fasse, l'on ne saurait persuader aux penseurs sérieux que la démocratie se passera d'humilité à l'heure même où la pratique en devient plus que jamais indispensable et se présente sous un aspect particulièrement austère. Il est plus exact d'affirmer que l'émission supérieure d'humilité requise par le régime démocratique est redoutée ; mais cet aveu sincère n'est point de nature à impressionner les catholiques : eux seuls sont capables de ne pas céder à la faiblesse humaine, car la religion leur prêche l'exercice héroïque des vertus et leur assure l'assistance nécessaire.

Voyons si ce qui est vrai de l'humilité l'est également de la mortification, et si la mortification a, elle aussi, encore un rôle à jouer dans les sociétés démocratiques.

A son sujet, les partis recommencent le débat. Los uns, disciples de Rousseau, proclament avec lui l'excellence de la nature humaine et décrètent, au nom du progrès matériel, l'extinction graduelle de la souffrance. La mortification est donc parfaitement inulile à leurs yeux. Les autres, qui croient à la déchéance originelle et à l'incurable souffrance qu'elle entraîne, protestent juslement : malheureusement, à leur tour, ils s'égarent en exagérations inverses. D'un côté on abhorre la religion qu'on croit être un obstacle au progrès matériel, de l'autre on incrimine le progrès matériel parce que, dit-on, c'est lui qui, en transformant l'existence terrestre, fait oublier le ciel. La science pour ceux-là est une divinité ; pour ceux-ci elle est une force suscitée par l'enfer. Combien sont vaines de pareilles discussions ! On ne remplacera pas la lumière électrique par la lanterne fumeuse, pas plus qu'on ne substituera à d'impérissables vertus une savante exploitation de la nature. Le progrès matériel est, sans doute, un grand libérateur, mais il ne dégagera jamais l'homme des ser-

vitudes morales. Du reslc les améliorations de l'existence n'ont pas jusqu'ici enlevé à la mortification l'occasion de s'exercer. Les cris de joie ont-ils étouffé les cris de la misère? Tandis que la masse ameutée des éternels soutirants élève ses clameurs sinistres d'une extrémité du monde à l'autre, la plainte humaine fait certes assez de bruit et « il faudrait être terriblement sourd, disait naguère le R. P. Etourneau à Notre- Dame, pour ne pas l'entendre ». Jusqu'à nouvel ordre, en basant ses jugements sur les expériences acquises à ce jour, on observe qu'il existe un rapport très intime en Uc le progrès matériel et la permanence de la détresse humaine, et l'on est en droit de considérer celle détresse, puisqu'il faut bien l'accepter, tant qu'elle n'est pas adoucie, comme une cruelle mortification. L'examen délaillé de ce rapport curieux formerait un long el suggestif chapitre, si l'on étudiait de près le jeu caché des préceptes évangéliques agissant dans noire Age utilitaire au profil des pins purs conseils de la dogmatique chrétienne.

Je n'entreprends pas une aussi grande tâche. Je me borne à établir ici que le régime moderne, fait historique, résultat inéluctable de circonstances souveraines, pris à son moment actuel, non seulernenl n'est pas incompatible avec la mortification, mais en requiert au contraire une émission supérieure : le travail, le travail très dur, ce qu'on appelle le « surtravail )>, en s'imposant plus ou moins à chacun, mêle désormais à toutes les vies une part de mortification certaine et considérable,

Si la science, avec ses utiles applications, a tellement changé les conditions de la vie que tout le monde bénéficie relativement du bien-être acquis, ce progrès, — et c'en est un surtout à cuise de sa répercussion dans l'ordre moral, — astreint précisément à des efforts constants tous les individus qui désirent profiter des améliorations établies. La parole biblique s'accomplit. Chaque homme est de plus en plus obligé de « travailler à la sueur de son Iront ». Le travail universel, comme pour châtier la transgression dos oisifs, se présente à tous sous la forme sévère du travail très dur. Et voilà l'acte providentiel réalisé par l'état démocratique. La ruine des privilèges, la destruction graduelle des distinctions sociales, la fusion des classes condamnent à un labeur qui n'a certainement pas été soupçonné de l'antiquité, ceux qui veulent se maintenir, non point dans une haute situation, — ceci sera toujours exceptionnel, — mais simplement au-dessus du prolétariat. La fortune inactive ne suffit plus à faire des privilégiés beati possidentes ; le travail reste le seul dispensateur des biens, et l'on peut dire que l'ordre économique distribue à chacun, dans toute la société, son inévitable fardeau de mortification.

Que fait l'industrie, la grande maîtresse des temps modernes!' Elle enrégimente au travail très dur l'armée ouvrière, innombrable légion d'hommes : « Si le vola can industriel, dit M. Victor Bérard l, continue sa

1 L'Angleterre cl l'empire du monde. Revue de Paris, i5 janvier 1S99.

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« marche en poussant ses coulées delétiers et ses mares « fumantes ; — si à chaque pas nouveau il faut jeter « une gigantesque pelletée d'hommes dans la gueule « du monstre ; si en une seule année, de 1895 à 1896, « dans le seul comté de Wanvick, dans ce pays noir (( qui entoure Birmingham, six cents nouveaux bagnes, « ateliers ou usines, ont ouvert leurs portes, c'est près (( de vingt-trois mille nouveaux esclaves ligotés au c banc de galère ou jetés aux puits de mines, aux dents « des machines, aux roues, aux feux ou aux ténèbres. « Tètes écrasées, échines brisées, bras arrachés, jambes « ou mains broyées, c'est bon an mal an trois cents « cadavres et deux mille cinq cents infirmes que l'on « retire de ce pays noir... » Je ne fais pas de commentaires et je ne multiplie pas les citations ; saisie au hasard d'une lecture celle-ci, peut-être trop oratoire, témoigne éloquemment. Elle ne s'applique, Dieu merci, qu'à l'Angleterre où le cri fameux : « enrichissezvous ! » paraît être le dernier mot du progrès et tenterait d'éveiller un écho jusque clans la générosité française, si la France n'était le doux nid des pitiés humaines et l'aire des nobles sentiments.

Les tableaux tragiques ne manquent pas en ce genre. Ames sensibles ou agitateurs ambitieux, les philanthropes aussi bien que les exploitateurs de colères les ont peints en couleurs assez violentes pour attirer le regard. Il suffit. — Si de l'armée ouvrière on passe aux classes supérieures, que fait l'instruction publique ? Elle impose le travail très dur à toute la foule scolaire, enrégimentée elle aussi, sans égards pour le

corps, au mépris des plus élémentaires notions d'hygiène, avec un incroyable oubli des intérêts primordiaux de la race. Au-dessus du bagne de la mine la société institue la geôle du lycée. L'enfant a-t-il achevé là ses dix ans de fers, voici pour le jeune homme la série des concours. C'est l'entassement des lutteurs, c'est la bataille des compétitions désespérées. Si les concours n'ont pas présenté en France comme en Chine, à en croire M. Pierre Leroy-Beaulieu, « quatorze mille candidats mandarins pour cent cinquante diplômes » , il est certain que la poussée des concurrents inflige aux lauréats, et même à ceux qui échouent, le travail très dur. Le lauréat devenu professionnel, les besoins du succès dans l'exercice de la carrière acquise l'astreignent à un travail très dur. Médecin, avocat, ingénieur, professeur, dès qu'il prétend ne pas végéter, les obligations sont écrasantes. Observez le savant, vous le trouvez penché sur les microscopes ou les cornues du matin au soir, vous le voyez appliqué, durant de longues veilles, à rédiger des notes, à collationner des observations, à commenter les expériences de ses collègues. Interrogez le commerçant, l'industriel, ils répondent qu'ils ont la fièvre ; la concurrence les menace, les guette, les exécute à la plus légère défaillance. — Etudes faites, carrière obtenue, aspire-t-on à s'établir, le mariage apporte avec lui ses lourdes charges, et dans ce nouvel état le travail très dur se décuple pour le père et pour la mère qui veulent fonder une famille et l'élever selon les nécessités actuelles. Que n'a-t-on pas dit à ce

l38 VERTUS CHTUÉTTENNES ET DEMOCRATIE

sujet? Amis de la vie facile, les ménages contemporain^ sont épouvantés par les devoirs grandissants. On célèbre les malheurs des parents avec une emphase quelquefois ridicule, et c'est un thème si cher aux écrivains qu'ils n'ont pas assez de larmes pour apitoyer le monde sur l'infortune des pères eL des mères entourés de nombreux enfants. Quoi qu'il en soit de ces lamentations souvent justes, la lutte pour l'existence donne à chacun une tache énorme. Notoirement assujettis à un travail allant parfois jusqu'au travail cruel, tous les hommes en subissent plus ou moins la loi. Si ce n'est pas là une conséquence directe du développement de la démocratie, puisque le surlravail est une plaie économique qui ronge tous les peuples, sous tous les régimes, le régime démocratique néanmoins, tel qu'il existe, n'a pas su encore arrêter ces excès. — La démocratie dune, loin d'échapper à la mortification, en généralise les peines : elle l'impose à tout le monde sous la forme du travail et du travail très dur. Ainsi ceux qui annoncent l'extinction graduelle de la souffrance tôt ou tard détruite, disent-ils, par les améliorations matérielles et les perfectionnements économiques, choisissent mal leur temps pour s'insurger contre la mortification et l'attaquer dans son principe et dans ses modèles. Quand ils se rient des asiles réservés à son exercice en quelque sorte professionnel, ils ont beau déclarer que les cloîtres, vestiges ridicules d'un passé suranné, sont un anachronisme parvenu à fin de bail sans prorogation possible avec la société future, leurs arrêts, d'ailleurs contradictoires à

la saine philosophie, rencontrent précisément dans les Conditions présentes de la vie moderne un démenti formel. Sans arguments valables ils ne font qu'attester mal à propos la séculaire antipathie de l'homme pour la pénitence, et leurs réclamations n'ont rien de neuf. Le culte de la souffrance qui était en scandale aux Juifs, que saint Paul avait tant de peine à défendre contre l'horreur des Gentils, que les chrétiens ont toujours redouté puisque les sectes, filles de Luther, ont voulu surtout s'en affranchir en désertant l'Eglise, demeure encore l'épouvantai! des impies, quelquefois même des croyants. Mais notre instinctive répulsion ne nous empêche pas d'y être asservis tous. L'ordre providentiel se prépare des sujets chez ceux-là même cpii le nient, et c'est l'impitoyable discipline de la démocratie qui achemine peu à peu à l'observance de la loi divine tons les hommes astreints à l'accepter sous sa forme originelle et permanente : le travail universel se charge de répondre aux dissertations sonores et oiseuses. En assujettissant Ions les hommes, le travail utilise jusqu'au désir des jouissances immédiates. Tel qui possède déjà les biens indispensables et pourrait vivre modeste et satisfait, ne se livre-t-il pas à un effort surérogatoire sous l'aiguillon de besoins superflus ?

Cependant, le travail universel n'acquiert toute sa vertu que s'il ne soulève pas de révolte. La révolte s'excite par le spectacle des jouisseurs impudents ; elle se câline à la vue de ceux qui peinent, soumis et généreux, dans la mortification voulue. C'est pourquoi,

i/jO VERTUS CHRÉTIENNES ET DÉMOCRATIE

après l'action rédemptrice que le sacrifice du Sauveur accomplit sur la croix et avec l'action pénitente que toute créature doit exercer dans le monde en vue de son propre salut, la souffrance qui rappelle à chacun le but de la vie mortelle, temps d'épreuves et de mérites, invite quelques élus à entrer dans une participation plus ardente des douleurs expiatrices et rédemptrices et à en faire une profession hautement instructive. Tel est le rôle des Ordres pénitents, toujours nécessaires. Tandis que la Providence courbe tous les individus sous la loi du travail qui est une grande mortification, l'Eglise perpétue dans les cloîtres la glorieuse lignée des pénitents volontaires. Postérité des Jean- Baptiste, race impérissable, tant que le monde aura besoin de secours et de stimulants, les héros de la mortification qui viennent offrir aux faibles, par leurs mérites et leurs exemples, une force et une leçon, seront des aides et des modèles. Ils affirment constamment, dans leur vie, la supériorité des biens éternels sur les biens de la terre. Leurs exemples glorieux sont une démonstration de la juste hiérarchie du bonheur. Ne serviraient-ils qu'à en conserver parmi nous la notion et l'application, ce n'est point un léger service qu'encore ils nous rendraient, car plus l'homme comprend et accepte cette juste hiérarchie, plus il jouit dès ce monde de la plus grande somme de contentement qu'il puisse goûter. Et ce qui est vrai des individus l'est également des sociétés où la pratique générale du sacrifice est, en effet, la seule route qui conduise à un progrès stable et universel. L'incurable

égoïsme nous tient assurément fort éloignés de ce progrès dont nul ne sait s'il atteindra jamais sa plénitude dans la mystérieuse évolution des temps et des choses. Comment toutefois ne pas voir que la société ne peut échapper à ce principe nécessaire, puisque la philosophie indépendante, qui prétend la diriger, prêche elle-même, sous le nom de « morale de l'intérêt », l'idée divine du sacrifice ?

On serait mal venu à supprimer les maîtres de la mortification, le jour où la société entre dans ces nouveaux sentiers. Les Ordres pénitents, qui correspondent à un besoin profond de la nature déchue, restent par là toujours opportuns : on ne les discuterait pas si l'on distinguait entre l'idée et les formes. L'idée est permanente; les formes sont variables selon les temps et les mœurs. Des que le renouvellement des conditions de la vie a constamment obligé les Ordres pénitents à opérer une évolution concordante au déploiement successif des divers états sociaux modifiés, on peut observer que l'harmonie du progrès réclame, dans les démocraties contemporaines, de la part des Communautés pénitentes, une autre évolution, c'est-à-dire l'exercice de la mortification sous la forme présente du travail très dur. Mais rien n'autorise à décréter que ce travail très dur, volontairement pratiqué par les Ordres Religieux dans le domaine qui leur est propre, ne doit pas conserver la verdeur et la fécondité sous le régime démocratique. Une telle affirmation serait contraire à la réalité des faits.

Qu'est-ce que le solitaire monastique? C'est un

homme consacré à Dieu et à l'humanité. Exempt des soucis du monde et de la famille, il est voué au service supérieur de Dieu et des hommes. Dégagé par la tempérance des devoirs multiples qui pèsent sur les autres hommes, c'est aussi un producteur qui ne consomme pas. De là, l'immutalibilité fondamentale et l'avantage utilitaire de sa mission qui est à la fois permanente et variable. Elle est permanente dans sa vocation généreuse dont rien ne modifie l'inspiration, elle est variable dans ses moyens toujours dépendants du mouvement des sociétés qui pénètre forcément l'activité monastique.

Interrogeons l'histoire. La mortification reflète dans le cloître les besoins el les mœurs publics ; elle se ressent de la race, du milieu, du moment. Dans les forêts de la Gaule, au moyen Age. elle est agricole avec les Hercule chrétiens qui défient les demi-Dieux de la légende. En Espagne, au \\i" siècle, avec les sainte Thérèse et les saint Jean delà Croix, sous leciel voluptueux et sur la terre sanguinaire, au pays des castagnettes el des guitares, des poignards et des toréadors, la pénitence est cruelle et romantique. Les temps sont-ils tributaires des préoccupations intellectuelles, c'est aux labeurs de la pensée (pie le moine se livre. Les Ordres pénitents d'hommes ou de femmes qui ont accompli aux époques barbares l'œuvre civilisatrice se sont toujours distribué le travail. Les Bénédictins et les Bénédictines, les Chartreux et les Clarisses, les Trappistes et les Carmélites, les missionnaires hommes et femmes nous font Aoir la mortification

VERTUS CHRETIENNES ET DEMOCRATIE l!\ô

matérielle ou intellectuelle pratiquée dès les premiers siècles jusqu'à nos jours sous la forme, voulue de Dieu, du travail exercé sans relâche. Ils blanchissent sur les parchemins, ils enrichissent les bibliothèques, ils défrichent les landes, ils abattent les forêts, ils poussent la charrue et la herse ; et dans les recherches savantes comme dans l'exploitation agricole et industrielle, ils sont des initiateurs, demandant à la science des instruments de progrès qu'ils répandent autour d'eux par l'exemple de leurs expériences hardies. Ainsi est maintenu le rapport nécessaire entre les conditions actuelles du monde et la vie féconde du cloître. Si cet accord venait à manquer, le cloître ne rendrait plus à la société les services qu'elle attend de lui, et la société dès lors n'en comprendrait plus l'utilité ; c'est ce qui pourrait mettre en péril la vitalité do L'institution monastique, mais rien n'annonce que les temps et les mœurs modernes ne puissent pas accorder la mortification religieuse a\ec les nécessités actuelles. Non seulement rien, dans le régime démocratique, ne s'oppose à l'adaptation, mais en s'accomplissant l'adaptation fournit aux ordres pénitents une occasion de mortification digne de stimuler l'ardeur rajeunie des dévouements. En vain les ennemis de la religion prétendent qu'il n'y a plus de travaux spéciaux à l'activité monastique. Erreur : il y a toujours les mêmes et il y en a de nouveaux.

Dans l'ordre matériel les travaux meurtriers sont toujours l'apanage des religieux. Le défrichement colonial les attire sur les continents et aux îles insalubres. On

les trouve dans les régions à peine explorées de l'Afrique, à Madagascar où les instituteurs et les institutrices universitaires n'ont nulle envie de leur disputer l'école. Les Pères blancs et les Sœurs blanches, nés d'hier à l'appel du Cardinal Lavigerie, portent la civilisation et la vérité chez les peuplades les plus sauvages, sous les cieux les plus incléments,, dans la fournaise des latitudes torrides. — Pourquoi d'autres héros, prêts à enrôler au cruel service de l'usine des bataillons d'engagés volontaires tels que l'Eglise en a toujours levé, ne surgiraient-ils pas parmi nous Plis ne nous font défaut que parce que nous en sommes indignes. Comment, en effet, seraient-ils accueillis ? Qu'une troupe d'élite se recrute et s'embauche aux travaux ouvriers les plus durs pour accomplir une œuvre de magnanime encouragement, est-ce que tous les cailloux du chemin ne se jetteraient pas d'eux-mêmes contre elle ? Repoussée par les masses infortunées que le souci du pain affole et soulève, elle le serait encore par les capitalistes jaloux que toute concurrence révolte. Quand un peuple a perdu le sens du sublime, le sublime le fuit. Quoi qu'il en soit cependant de notre état d'âme et de nos problèmes économiques, si néanmoins demain des moines s'assemblaient sous un prieur pour descendre à la mine ou bien pour affronter les enfers temporaires où la machine met au monde, dans le sang, ses bienfaits à venir, en voyant ces géants, dignes émules de leurs glorieux devanciers, porter encore une fois la vertu chrétienne au summum de ses puissances, dirait-on que le régime démocrali-

que, tel qu'il se présente, est réfractaire à la mortification claustrale?

Mais c'est, surtout, clans l'ordre intellectuel que se manifeste et s'accuse la concordance des besoins sociaux et des services monastiques. La tâche, loin d'elle disputée par la misère ou par le lucre, trouve au contraire, clans les conditions générales de l'existence, une alliée imprévue. La démocratie tolère de moins en moins les travaux purement honorifiques, elle rejette de plus en plus les spéculateurs désintéressés, et cela dans un temps où la restauration des principes réclame particulièrement des travailleurs libres, maîtres de s'adonner sans réserve, avec compétence, aux recherches philosophiques et métaphysiques dont les formules dédaignées et sur certains points très en retard manquent à la pensée humaine. Où trouve-t-on ces travailleurs désintéressés ? — Dans les cellules. La libération de l'esprit résulte de l'absence de soucis matériels et moraux. L'homme la rencontre en toute sa plénitude clans la cellule où lui sont assurés le pain du corps et le pain de l'âme. Si les intellectuels, comme autrefois leshumanistes, ont fait, quatre siècles après eux, tant de mal à la pensée contemporaine, les erreurs de celte seconde Renaissance seraient suivies de quelques bienfaits le jour où l'intelligence humaine, appuyée sur l'intelligence divine, s'appliquerait à classer les matériaux de toute provenance qu'un siècle d'admirable activité mais dénué de philosophie n'a pu cju 'amonceler sans ordre. L'expression proverbiale « travaux de Bénédictins » a plus qu'une valeur légendaire. L'his-

toire devra encore à ces infatigables chercheurs des trouvailles précieuses. « La publication des Registres <( des Papes d'Avignon, l'une des grandes œuvres « patronéespar Léon XIII, dit M. Pastor, a été confiée « aux soins des Bénédictins de Moravie et du Mont- Cassin ' ». Ceux de France fouillent le passé dans les innombrables richesses documentaires dont ils disposent. Non seulement l'étude des siences historiques et de beaucoup d'autres sciences n'a pas cessé d'ocuper les religieux que l'Eglise sait si bien employer, mais, de plus, la mission apologétique au xxe siècle réclame, chez les penseurs religieux, une érudition el un effort dont ils sont particulièrement capables.

A une époque où les études psychologiques, longtemps exploitées par le matérialisme, intéressent tout le monde, ne croit-on pas que la mystique proprement! dite a des renseignements et des directions à donner? Une confrontation intelligente de la psychologie avedj la mystique religieuse devient utile, puisque les gens les plus ignorants en matière de dogme inventent une psychologie mystique véritablement extravagante. Malgré le dédain affecté pour l'ordre surnaturel, malgré les arbitraires limites tracées par les pontifes de l'inconnaissable, la curiosité maladive du public défend de compter sur l'indifférence en ces questions délicates et le siècle de l'intellectualisme se prête mal au désintéressement des choses mystiques, quand la psychologie na-

1 Histoire des Papes depuis la fin du moyen âge, par lo Dr Louis Pastor. traduit de l'allemand par Furcy-Raynaud.

VERTUS CHRÉTIENNES ET DÉMOCRATIE I r\ ~

turaliste aboutit à une mysticité esthétique qui jette la perturbation clans les choses saintes et trouble les consciences. C'est pour les penseurs qualifiés une nouvelle raison de s'attacher davantage à ces problèmes de la science et de la théologie.

Pourquoi donc dans les Chartreuses, dans les Carmels, dans tous les monastères où les archives closes sont si riches en observations intimes, leurs savants conservateurs n'ouvriraient ils pas ces recueils de psychologie vécue pendant des siècles, pour en extraire des témoignages sur la vie de l'âme ? Pourquoi ces documents authentiques, collationnés et expliqués par des maîtres autorisés, ne seraient-ils pas employés à la défense de la foi et à l'argumentation victorieuse des vérités évangéliques, au fur et à mesure que la vulgarisation de la science naturelle permettra de faire à ces délicates confrontations une part utile à l'apologétique contemporaine ? Voilà des travaux spéciaux qui conviennent bien aussi à la cellule monastique. Ils fournissent aux Ordres pénitents matière importante au grand labeur intellectuel qu'eux seuls, du reste, sont en état d'accomplir, et qui, par l'effort, peut aller jusqu'à la mortification.

Mais il est temps d'ajouter à ces considérations assez sommaires une dernière et nécessaire remarque. Il faut observer que la mortification est un moyen et qu'elle n'est pas à elle-même son propre but. La mortification solde la dette du péché originel par des sacrifices qui se différencient selon les époques, et ces sacrifices attirent Snr les sociétés qui en ont l'honneur, des récompenses

i'icS VERTUS CHRÉTIENNES ET DÉMOCRATIE

proportionnées à l'intelligence et à la valeur dépensées. Ceci posé, et après avoir constaté à quel point les temps présents s'accordent avec la mortification, il est encore intéressant de se demander quelle pourrait bien être la récompense particulière promise aux sacrifices commandés par le régime démocratique. Disons-le hardiment, l'exercice obligatoire de la mortification par le travail général servira certainement à obtenir un peu plus de justice dans l'application de la loi du travail. Le travail est de commandement divin ; mais il a des limites dont il n'est pas permis de sortir. Qui dit excès, dit désordre. Si difficile à réglementer, la juste loi du travail est une de celles que l'homme a le plus violées, et le régime actuel, précisément à cause de ses rigueurs, pourrait bien ouvrir 1ère d'un grand perfectionnement social. De même que les peuples redoutaient moins la guerre avant l'établissement du service militaire obligatoire, de même la question du travail n'avait pas l'importance publique qu'elle acquiert depuis que le travail est de plus en plus une nécessité générale. Avec les esclaves, les citoyens d'Athènes ou de Rome n'avaient pas peur du travail ; avec les serfs, les aristocraties féodales ne le craignaient pas davantage. Maintenant même si quelque irréalisable privilège pouvait exempter à jamais du service laborieux des oligarchies assez fortes pour exploiter le prolétariat, le régime moderne du travail ne vaudrait pas mieux que l'ancien. L'armée ouvrière, s'il y avait encore parmi nous des oisifs assurés, pourrait bien succomber à la peine; elle n'intéresserait pas plus que les esclaves d'autrefois ces

égoïstes dispensés que la raison réprouve dans leur égoïsme et que la morale comme la justice ne dispensent pas. L'aurore de la délivrance s'annonce, parce que la démocratie égalitaire, achevant d'attacher à toutes les tètes le joug redouté, chacun s'aperçoit que la société outrepasse l'ordre divin quand elle exige une somme de fatigue que le corps ne peut pas donner et que lame ne doit pas accepter. Mais comment songeraient-ils à l'âme, ceux qui la nient ? Ici se révèlent et le hienfait de la religion et l'erreur de ceux qui espèrent la détruire en déclarant que les vertus évangéliques n'ont plus cours dans les démocraties : les faits montrent dans toute la force de l'évidence non seulement l'utilité des vertus chrétiennes, mais leur nécessité rigoureuse et leurs magnifiques conquêtes. La généreuse et universelle pratique du travail assurera une répartition du travail meilleure, plus équitable, plus humaine, respectueuse des forces physiques et des droits de l'âme, le jour où elle sera réglée par une démocratie non plus seulement évangélique clans ses aspirations hautes, mais formellement chrétienne dans ses croyances positives. En attendant, le régime moderne, loin d'être incompatible avec la mortification, en demande au contraire une émission supérieure. Il reste acquis que les vertus impérissables se manifestent, tour à tour, sous des formes différentes de celles qu'elles ont revêtue dans le passé, mais leur principe ne varie pas, et leur force éternelle, ne pouvant décroître, prend un nouvel élan ascensionnel, dans la sphère de la démocratie. — Il en est ainsi pour la mortification comme pour l'humilité.

Que devons-nous, en dernier lieu, penser de la charité? A-telle encore un rôle à jouer sur la scène actuelle, ou faut-il croire qu'en déroulant sur les actes passés le lourd rideau qui tombe aux époques finies, l'acte prochain, ainsi que l'annoncent les détracteurs de la charité, s'achèvera sans elle?

Ce sont ici les faits qui répondent. Ils nous montrent qu'à aucun moment, dans l'histoire, la charité ne s'est présentée sous une figure plus belle qu'aujourd'hui où. dans une aspiration si large, si noble, si haute, elle demande le suprême bienfait, — le don de la mérité.

Le plus vulgaire penseur tant soit peu attentif aux manifestations des idées et des choses, constate que l'anarchie complète règne dans les esprits, qu'elle boulcverse la démocratie française, qu'elle met en péril la raison humaine. — Soit, dit-on ; mais qu'est-ce qui pourra conjurer le péril ? Serait-ce la charité? — Sans ijoute; et le raisonnement est des plus simples. Le péril ne peut être conjuré que par une solide restauration des principes uécessaires. Les principes nécessaires ne peuvent rentrer dans le patrimoine public que par l'adhésion des consciences éclairées. L'adhé-

sion ne peut être acquise que par l'enseignement des vérités supérieures, seules capables d'orienter l'homme vers sa destinée. Les vérités supérieures ne peuvent être enseignées que par ceux qui les connaissent. L'apostolat catholique doit donc plus que jamais accomplir l'acte de charité parfait, celui qui consiste à coopérer avec Dieu au don de la vérité. — Et voilà ce qui met en honneur aujourd'hui la charité, autant et plus qu'à nulle autre époque passée.

Assurément, les chrétiens sont tous persuadés de la nécessité de la charité ; ce ne sont pas eux qui la décrient, ils se plaignent au contraire de ce que la démocratie s'y montre hostile, et certains catholiques motivent précisément par cette hostilité leur aversion pour un régime qui serait réfractaire à la plus grande des vertus évangéliques. Ceux qui formulent le litige en bes termes jugent superficiellement. La question est plus profonde. Il ne s'agit pas de savoir si quelques démocrates sectaires se montrent hostiles à la charité, mais si le régime démocratique y est réellement réfractaire. Il ne l'est pas. Il existe sans doute des systèmes philosophiques et sociaux hostiles à la charité ; mais ces systèmes, qui se sont rencontrés avec l'avènement du régime démocratique et y ont été mêlés par la force des circonstances, n'ont avec lui que des liens occasionnels et fortuits; ils n'en représentent aucunement l'idée.

Beaucoup de catholiques et des meilleurs, surtout parmi ceux qui résident en province, gémissent sur l'inanité du zèle charitable, se troublent et accusent

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les temps et les institutions. — Qu'est-ce à dire ? Leur bonne foi est ici surprise à propos de la charité comme elle l'a été à propos de la mortification et de l'humilité. Ils ne se rendent pas compte que les formes et les moyens, seuls, de la charité, ont changé avec les conditions économiques, et que la charité, loin d'être atteinte, trouvera, dans des adaptations nouvelles, des devoirs plus grands, des puissances plus orles.

En attendant, pour saisir les véritables causes du tort fait à la vertu de charité, il est nécessaire d'interroger, très brièvement d'ailleurs, la philosophie et même la métaphysique, car le tort résulte surtout du naturalisme et de ses effets. Le naturalisme a étouffé la vraie notion de la charité. Il a produit un vide philosophique et métaphysique dont les conséquences sont graves. L'ignorance des vraies sources de la charité, sources divines, n'a pas activé seulement chez des non-catholiques plus ou moins croyants ou tout à fait incrédules l'organisation théorique des systèmes qui restreignent ou bannissent la charité ; elle a encore égaré, chez des catholiques plus sensibles qu'éclairés, le sentiment et l'exercice de la charité. Ces systèmes sont le faux individualisme, dont il sera intéressant de noter les contradictions, car il désavoue la charité tout en la pratiquant, et le collectivisme qui, logique avec lui-même, la supprime radicalement. Développé sous l'influence graduelle de l'incrédulité croissante, le naturalisme, qui mine les idées supérieures en dédaignant la métaphysique, a donc détruit

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la notion de ce que nous appellerons « la charité béatifique », et cette notion essentielle, désormais méconnue de la majorité des penseurs, n'a pas pu disparaître de l'atmosphère intellectuelle générale sans se dérober peu à peu à l'attention, même d'un grand nombre de chrétiens : là est la cause originelle et cachée du trouble qui les émeut,

Qu'est-ce que la charité béatifique? C'est tout simplement la charité divine, cause et fin de toute charité. (( Aimer Dieu par-dessus toute chose et le prochain comme soi-même », entraîne, pour l'homme, le bonheur par excellence, celui qui nous sera donné aux cieux quand nous jouirons de la vue de l'essence divine et infinie. Celte vue. celte vision intuitive, comme disent les théologiens, constitue la béatitude par excellence. De là, notre expression de charité béatifique. La libre pensée, en s'afîranchissant de cette notion transcendante, a ouvert dans la région des idées une brèche qui, d'abord inaperçue, s'est insensiblement agrandie. Par là sont entrées dans l'esprit public les erreurs favorables aux perturbations que le naturalisme a portées jusque chez les chrétiens, et propices à la conception des systèmes sociaux où la charité n'aurait plus cours. Aussitôt l'idée de charité s'est abaissée. On a confondu la charité avec l'aumône, tandis que l'aumône est essentiellement distincte de la charité. L'une ne suppose pas nécessairement l'autre. Saint Paul le dit en ces termes catégoriques : « Quand je distribue- « rais toutes mes richesses pour nourrir les pauvres et « que je livrerais mon corps pour être brûlé, si je n'ai

« pas la charité tout cela ne me sert de rien ' . » La charité est autre chose que l'aumône : elle est l'amour. « Dieu est charité, » dit saint Jean. C'est ce qui place la charité singulièrement au-dessus de l'aumône. L'une est la cause génératrice immense, l'autre est un de ses moindres effets : — et voilà la confusion fâcheuse que ces négations métaphysiques établissent jusque dans l'esprit de certains chrétiens.

Il est des faits qui mettent en lumière les désolantes conséquences du mépris philosophique et religieux en matière de charité. N'est-ce p;is ce mépris qui explique les haines momentanées dont a souffert la fin du xi\' siècle ? S'il est vrai que les agitations sociales sont toujours proportionnées à l'erreur qui les produit, la postérité saura le prix des vérités nécessaires en faisant le compte de ce que le dédain de lune d'elles a coûté à la génération présente. Connue les cyclones terrestres que les savants annoncent à l'aspecl des I rouées noires du soleil, les tempêtes morales qui ébranlent l'humanité onl leur cause dans les trouées métaphysiques, et les révolutions n'onl pas d'origine plus certaine. Si donc la raison secrète des divisions qui déchirent la société n'esl autre que la méconnaissance d'une dogmatique fondamentale, nous pouvons en dégager une première conclusion : la démocratie ne saurai! se passer de formules précises relatives à la charité divine, puisque la fraternité qui est l'honneur de l'idée démo-

J Premiire Epître de saint Pmil aux Corinthiens. Chap. \m. \ erset ô.

cratiquc a failli sombrer clans la tourmente de l'irréligion.

Cependant, les principes, même dédaignés, conservent une force aecpiise capable de prolonger ses effets. Que le battant de la cloche frappe le bronze, l'air s'ébranle, les sonorités se répercutent longtemps après que le contact a cessé : elles vonl en s'alfaiblissant, elles finissent par s'éteindre, mais seulement lorsqu'elles ont épuisé les derniers murmures des lointaines vibrations. Ainsi la charité devenue bienfaisance ou aumône s'exerce en actes successifs dont l'inégale valeur décroît au fur et à mesure que la débilité humaine s'éloigne davantage de la puissance divine, et le naturalisme, s'emparant aujourd'hui des nations chrétiennes, n'a pas pu encore dilapider chez elles tout l'héritage évangélique. Néanmoins la bienfaisance matérielle s'est trop substituée à la bienfaisance morale, et cette substitution a créé un mal, car elle a renversé l'ordre des primautés établies en matière de charité. Ceci est un accident. La démocratie en souffre, mais elle n'en saurait avoir la responsabilité, cpii incombe au naturalisme dont tous nos contemporains se sont laissé plus ou moins pénétrer.

Des théories individualistes espèrent se passer de la charité en rendant chaque individu capable de se suffire à lui-même. Les collectivistes s!insurgent définitivement contre elle, et prétendent abolir même la bienfaisance matérielle en réalisant l'égalité de possession. En matière économique ces conceptions sociales croient pouvoir supprimer la charité, soit par la libre concur-

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rence individualiste dont M. Alfred Fouillée a dénoncé la notoire immoralité, soit par la communauté des biens collectiviste qui, selon cet écrivain profond, serait le résultat logique de la libre concurrence. Dans la magistrale étude qu'il a publiée sous ce titre : La justice sociale1, l'éminent penseur a, sur ce point, noblement vengé la France, trop calomniée dans le monde. Il a indiqué que, dans le tragique débat des thèses sociales, c'est la France qui joue le grand rôle de justice et de raison, parce qu'elle est également réfractairc, en matière économique, aux duretés de l'individualisme et aux tyrannies du collectivisme. En rendant à la France l'hommage qui lui revient, en montrant qu'elle a conçu un idéal très élevé de justice sociale, seul digne de l'homme, M. Fouillée a fourni un argument de haute portée. On peut s'en emparer pour observer que, sous l'empire des différentes notions dogmatiques ou philosophiques, les questions sociales ont évolué chez les chrétiens et chez les libres penseurs. Dans l'Angleterre protestante et sincèrement religieuse, dans l'Allemagne libre penseuse en dépit de l'exemple impérial et des prescriptions officielles, les systèmes individualiste et collectiviste, lesquels d'après M. Fouillée n'en feraient qu'un, fixé à des degrés divers, se sont développés en raison des atteintes portées à la croyance. En Angleterre, le dogme est respecté, en Allemagne, on l'attaque. Quelques rares que soient, en France, les personnes

1 Revue des Deux-Mondes. Ie* .Mars 1899.

sérieusement attentives au mouvement religieux extérieur, surtout au delà du Rhin, on sait cependant que le protestantisme anglais incline vers un retour à la foi catholique et que le protestantisme allemand tend à se dégager au contraire du dogme et en particulier de la théologie. Le hel ouvrage de M. Thureau-Dangin sur La Renaissance catholique en Angleterre au XIXe siècle ', dont le premier volume paru vient d'avoir un si grand succès, est singulièrement instructif. Quant à ce qui regarde l'Allemagne, tout le monde connaît le livre très documenté de M. Georges Goyau -. Mme ArvèdeBarine3 appelait récemment l'attention sur une conférence de M. Adolf Harnack, depuis publiée en brochure et traduite aussitôt en anglais. Ce professeur célèbre, connu en Allemagne par ses travaux d'histoire religieuse, pousse un grand cri d'alarme. Il s'afflige d'avoir maintes fois rencontré dans des discours ou des écrits l'opinion que la théologie est de nulle importance : « Ses compatriotes, rapporte M"'" Arvède Barine, « en sont à maudire au fond de leur cœur les profes- « seurs de théologie qui leur paraissent « superflus et « décourageants ». Un peu plus, on les traiterait de « malfaiteurs, et cela dans les cercles religieux. — « On nous dit, poursuit M. Adolf Harnack, que la

i La Renaissance catholique en Angleterre au xixc' siècle, i1'-' partir, Newman et le mouvement d'Oxford. Chez Pion et Nourrit

* L'Allemagne religieuse par M. Georges Goyau. Chez Perrin.

3 Feuilleton du Journal des Débats. 5, juillet 1899. L'Avenir du Protestantisme.

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« théologie va être remplacée parmi christianisme non « dogmatique, ou par un système philanthrophiqUe, ou « par quelque chose qu'on ne connaît pas encore. Il « parait que la théologie ne peut plus rien pour nous, « qu'elle ne l'ait plus que nous gêner pour la vive cons- « cience des forces de la religion. C'est une conviction « arrêtée, que je pourrais, je crois, relever tout aussi u souvent dans les pages de nos journaux religieux « que dans les vigoureux sermons ou les sérieuses « exhortations de nos prédicateurs populaires ou de « nos philosophes religieux. »

Dans la France, si longtemps catholique, le levain d'une dogmatique intégrale n'est point encore éliminé malgré les efforts des ennemis de la religion. Le tempérament acquis offre chez nous de grandes résistances aux -\ -truies excessifs qui s'y heurtent à des aspirations plus généreuses et à un sentiment plus vrai des droits de la liberté. Les rapports qui unissent la dogmatique aux systèmes sociaux sont indéniables. Les collectivistes, entièrement dégagés de toute religion, rêvent l'abolition radicale de la charité par la suppression de la propriété personnelle. C'est logique et catégorique autant que chimérique. Chez les individualistes protestants les influences agissantes de l'Evangile conservent l'exercice de la bienfaisance. Par une contradiction d'ailleurs assez fréquente chez les peuples actifs, l'opposition des systèmes économiques et des croyances religieuses toujours ferventes laisse fleurir la charité. Dès lors, chez les Anglo-Saxons la générosité des citoyens, supérieure à l'égoïsme national, s'ingénie à entretenir

pour tous les besoins des œuvres admirables. Quoi qu'il en soit, ce qui nous intéresse, c'est de constater que les systèmes économiques en honneur dans les nations individualistes, pas plus que les chimères collectivistes, heureusement encore non expérimentées, n'ont aucun lien originel et nécessaire avec le régime démocratique. En ce qui concerne les collectivistes, la discussion est oiseuse, d'abord parce que leurs théories ne trouvent d'application dans aucun pays ; en second lieu parce qu'elles n'ont aucun rapport direct avec le régime démocratique, — attendu que c'est surtout dans l'Allemagne monarchique, presque féodale, que leurs apôtres cherchent des prosélytes, — et si le collectivisme parvient çà et là en France à l'aire écouter ses formules tapageuses, c'est à la faveur de l'anarchie des idées et des agitations politiques. Quant à l'individualisme, il est né et s'est développé au pays le plus aristocratique du monde, en Angleterre. De l'Angleterre il est passé en Amérique, transmis par le sang de la race, et là s'est bientôt mêlé à la démocratie, mais il n'en est pas issu ; de plus il est à remarquer que l'esprit démocratique, lorsqu'il est profondément chrétien comme aux Etals- Unis, exerce une influence heureuse sur les tendances individualistes. Les entreprises de la charité privée, bien autrement a astes et puissantes en Amérique qu'en Angleterre, en témoignent éloquemment. Nous estimons d'ailleurs que, si l'individualisme, dont on médit trop en France, y était mieux expliqué, mieux compris, et pratiqué sous l'action catholique qui lui manque ailleurs, il y serait singulièrement rehaussé

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et v ferait un grand bien ; car, outre que le développement de toute la personnalité humaine, voulu des individualistes, contribue au progrès social, s'il s'accomplissait sainement — c'est-à-dire sans faillir à la mission supérieure dont trop souvent l'individualiste ne se doute pas et qui est de concourir au bien général, — l'individualisme serait encore en harmonie complète avec l'Evangile et le dogme. Quand le Christ nous dit : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait, » ne prononce-t-il pas un magnifique appel au développement de la personnalité humaine ? Et la doctrine du salut, n'est-clle pas absolument individualiste ? Elle l'est, certes ; seulement le salut individuel ne s'opère que par le sacrifice, et c'est une grande leçon, un sublime exemple que donne aux hommes l'individualisme des Saints, cette élite qui pousse le développement de la personnalité supérieure jusqu'à ses ultimes puissances pour en consacrer le don généreux à Dieu et aux hommes.

Si d'autre part le sentiment de la charité s'affecte chez certains chrétiens de l'effort de la philanthropie et des modifications économiques qui ont changé les formes de la bienfaisance, ce n'est pas non plus ici au régime démocratique qu'en toute bonne foi il faut s'en prendre. On ne s'explique d'ailleurs pas le trouble des esprits en ces matières. Nous ne voyons pas bien ce qn'il y aurait à redouter de l'action philanthropique ou de l'évolution des procédés de la bienfaisance.

Dans le tourbillon des idées en mouvement, la philanthropie et la charité se livrent un assaut déraison-

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nable. Ce n'est pas quand la philanthropie multiplie ses services et assiste la charité de son large concours, affirmant ainsi son origine évangélique, qu'il convient de lui marchander le respect, la louange même. La philanthropie et la charité ont chacune leur terrain propre. La philanthropie ne fait du mal à la charité que lorsque les chrétiens, au lieu de l'utiliser dans son domaine spécial, subissent la contagion de son exemple, désertent leur domaine particulier et détournent ainsi, au profit de la philanthropie, les ressources qu'ils devaient réserver à la haute charité. Cette faute est encore une maladresse. Si d'aventure les chrétiens imitent la philanthropie que d'ailleurs ils critiquent, ils ne parviennent pas toujours à l'égaler en tout, car leurs œuvres de bienfaisance, d'existence très ancienne, gênées par un traditionnalisme invétéré, ne peuvent pas user à leur gré des moyens nouveaux qui fécondent les œuvres philanthropiques d'organisation récente, tout à fait libres de les employer, et qui disposent, en outre, des appuis nationaux et officiels. Tandis que, par la multiplicité de ses créations, la philanthropie laisse précisément des loisirs et des économies budgétaires à la haute charité, celle-ci n'a qu'à retenir ces avantages pour ses œuvres confessionnelles qui sont impérissables, qui demeurent son monopole glorieux et qui restent, plus que jamais, nécessaires à une époque où la neutralité irréligieuse prive la haute charité de tous les concours publics en faveur du don suprême, en faveur du don de la vérité.

Une veuve riche et pieuse qui habite seule un chà-

teau situé au centre d'un village prospère, me disait un jour, en soupirant :

« La vie n'est pas intéressante aujourd'hui ; il n'y « a plus de pauvres, on ne peut plus faire la c.ha- « rite. »

Cette excellente personne exprimait une idée assez répandue en province, très déprimante, très nuisible, car il n'y a rien de plus funeste que les conflits, même imaginaires, entre les idées et les faits. La charité ne saurait périr sous l'action du progrès matériel : elle se transforme, elle s'élève.

« Quand je compare mon existence à celle de mes « aïeules, disait cette femme émue, je me sens inutile et « je constate que mes services n'ont plus d'emploi. »

Elle me montrait par la fenêtre ouverte devant nous des maisons solides et bien bâties groupées autour de sa demeure :

« Il y a cinquante ans tout ce que vous voyez là « n'existait pas. Quelques masures, entre le château et « l'église, rasaient le sol sous leurs toits de chaume ; a il n'y avait dans le hameau ni médecin, ni pharma- « cien, ni magasins. Nos grand'mères alors soignaient « les malades, préparaient les médicaments, faisaient « les vêtements. C'était la belle époque de la charité ! « Aujourd'hui tout est changé. Il y a ici, à ma porte, un (( docteur fort instruit, plus loin un pharmacien diplômé « et là, sur la place publique, un grand bazard où la « confection vendu vil prix des produits manufacturés. « Les tailler, les coudre serait assurément plus coûte teux que de les acheter. Qu'ai-je à faire? Puis-je dé-

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« penser au profit de mon entourage un dévouement « qui est sans objet ? »

Etranges lamentations ! Les conditions de la vie meilleure pour tous ne sauraient décevoir les âmes charitables. Les idées delà bonne dame ne sont pas, hélas ! exceptionnelles en province. Elles ont franchi les murs du château. Elles ont gagné, de prie-Dieu à prie-Dieu, les notables zélatrices des œuvres, qui n'oublient qu'une chose, c'est de se demander si les modifications économiques entraînées par le progrès social n'ont pas changé les formes et les moyens de la bienfaisance. L'obstination à vouloir bêcher toujours le même carré de terre avec la même vieille pioche, explique l'atonie de certaines œuvres paroissiales à la fin du xixe siècle. Et cependant on accuse aveuglément le régime démocratique, qui n'est point en cause et n'a rien à voir dans les échecs déplorés. La démocratie s'oppose-t-elle à ce qu'on descende sur le forum, à ce qu'on entre au foyer domestique des ouvriers, à ce qu'on redresse les esprils faussés, à ce qu'on cultive tant d'intelligences ouvertes, à ce qu'on substitue aux plaisirs bas des délassements nobles, enfin à ce qu'on guide les consciences dévoyées ?

« La charité est passée de mode, continuait mon in- « terlocutrice ; ou bien on en a fait un luxe inabordable. « Les millionnaires seuls peuvent la pratiquer. Ils ont à « fournir le budget de l'enseignement libre ; c'est à coups « de chèques qu'on le couvre et les dons en argent, « modestes ou considérables, se font d'un geste ou « d'un trait de plume. Cela ne remplit pas la vie quo-

« tidienne. En province elle reste vide, inoccupée, sans « but... »

Qu'est-ce à dire, sinon que dans les petits centres, les villages, les campagnes, là même où l'on a de la bonne volonté, du temps et aussi un aliment à l'exercice de la charité supérieure, on ne voit pas le but à atteindre ni les moyens à employer ? Sans vouloir contrister les bonnes âmes qui tricotent pieusement des bas ou qui pieusement confectionnent des chemises, — ceci leur est un grand mérite puisque Dieu regarde surtout l'intention et ici l'intention est parfaite. — on peut observer que l'actualité réclame autre chose ; et c'est ce qu'il est à propos de répondre aux plaintes de la châtelaine découragée. Parce qu'on ne se bat plus à la lance dans les croisades d'aujourd'hui et de demain, parce qu'il y faut l'arsenal d'une artillerie puissante mais avant tout intellectuelle, et parce que c'est aux chrétiens qu'il appartient de forger cette artillerie et d'en apprendre aux troupes de l'avenir le savant maniement, est-ce une raison de croire que la charité n'a plus qu'à désarmer ?

Oui, la charité réclame les œuvres intellectuelles

chrétiennes; et certes les mérites n'y perdront rien, car les oeuvres intellectuelles sont beaucoup plus pénibles que les œuvres matérielles. C'est peut-être ce qui les discrédite. On les tente néanmoins, elles naissent et prospèrent à Paris ; mais chacun sait les difficultés qu'elles rencontrent en province. Quand on a essayé d'établir les œuvres si intéressantes des catéchismes pour les enfants de l'école laïque, on a eu grand'peine

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à recruter les dames monitrices, même dans les villes où le zèle ne manque pas, puisque toute la société y collabore avec empressement aux diverses œuvres de couture, pour les vestiaires des pauvres, pour l'habillement des enfants de la première communion, pour l'entretien ou la confection des ornements d'église, pour les travaux des missions etc. etc. On cite des paroisses où les jeunes filles sollicitées, — et l'on s'adressait aux plus pieuses, — ont déclaré que la culture intellectuelle les rebutait, qu'elles ne voulaient pas enseigner, que pour enseigner d'ailleurs il faut savoir et qu'elles ne se sentaient pas le courage d'apprendre. Voilà la preuve que l'apostolat intellectuel demande des dévouements supérieurs et que par conséquent les besoins de la démocratie, loin de mettre la charité en décroissance, la grandissent, l'élèvent, l'appellent toujours plus haut.

L'oeuvre pie de la charité dans la France entière, aux champs, au bourg, à la ville, — c'est de travailler à l'éducation sociale !

S'il est vrai que la trop générale incompréhension de la démocratie soit préjudiciable à l'harmonie du progrès social, l'observateur attentif aux phénomènes actuels fait œuvre utile lorsqu'il essaye de dissiper les ombres qui obscurcissent une des idées directrices de la civilisation contemporaine. Il est d'autant plus libre, que son sujet l'élève au-dessus des querelles politiques. C'est ici le cas. Les matières dont nous avons traité échappent en effet aux discussions des partis, puisque les prétendants au sceptre royal ou impérial eux-mêmes adhèrent à l'idée démocratique, inspiratrice de tous les gouvernements modernes.

Nous espérons avoir montré que le régime démocratique, loin d'être incompatible avec les plus austères vertus, tend au contraire à les imposer à tous. Le magnifique accord qui existe entre les préceptes évangéliques et les besoins de la démocratie ne peut que réjouir les chrétiens. La démocratie ne leur demande pas de déchirer la glorieuse bannière où sont inscrits ces mots sacrés. Humilité, Mortification, Charité ; elle les invite à la tenir plus ferme, à la porter plus haut dans la guerre permanente contre l'orgueil, contre la volupté, contre l'égoïsme !