ÉPOQUE PHILOSOPHIQUE

Dialogue qui marque le passage du naturalisme védique

à la métaphysique religieuse.

« Prâtchîna-Sàla, fils d'Oupamanyou., Satya- « yadjnya, enfant de Pouloucha, ïndradyoumna, « rejeton de Bhallavi, Djana, descendant de Sarka- « râkchya, et Vondila, fils d'Açwatarâçwa, person- « nages tous versés profondément dans la connais- « sance de récriture sainte et possédant de magni- « fiques habitations , se réunissent entre eux pour « se livrer à l'étude de ces questions : Qu'est-ce que « notre âme ? Qu'est-ce que Brahma?

« Ces personnages respectables réfléchirent et se « dirent : « Ouddhâlaea, le fils d'Arouna, connaît « profondément l'âme universelle ; allons immédia- « tement vers lui. » Ils allèrent le trouver; mais « Ouddâlaca réfléchit et se dit : « Tous ces person-

« nages aussi instruits qu'illustres m'interrogeront, « et je ne suis pas en état de résoudre complètement « la question qu'ils me posent. Je leur indiquerai « donc un autre maître qui puisse les instruire. » « Il leur dit en conséquence : « Acvapati, fils de Ké- « liaya, connaît profondément Tâme universelle; «• allons le trouver sur-le-champ. »

« Ils allèrent donc tous ensemble ; et, à leur ar- « rivée, le roi leur fit rendre les hommages qui leur « étaient dus ; et le lendemain matin il les congédia <( avec respect ; mais remarquant qu'ils s'étaient ar- « rêtés chez lui sans avoir accepté ses présents, il « leur parla ainsi : « Dans mes royaumes il n'y a « point de voleur, pas d'avare, pas d'ivrogne,' pas « un homme capable de négliger le feu consacré, « pas un ignorant, pas un adultère, pas de femme « adultère. Qui peut ici vous avoir choqués ? » « Comme ils n'élevaient aucune plainte il continua : « Je dois vous demander, 6 hommes vénérables, ce « que vous désirez. » Gomme ils n'exprimaient « aucun désir, il ajouta : « Autant je donne à cha- « que prêtre ofiiciant, autant je vous donnerai. Res- « tez donc ici, ô hommes très-vénérables. » Ils ré- « pondirent : « Il est convenable d'informer une « personne de la visite qu'on a l'intention de lui « faire. Tu connais profondément l'àme universelle ; « communique -nous la science que tu possèdes, »

« Le roi leur répliqua : « Demain, je vous l'expli- « querai. » Connaissant son dessein, ils vinrent le « lendemain matin auprès de lui, portant, comme « d'humbles disciples, du bois pour le feu sacré. Le « roi, sans les saluer, leur dit :

« Qu'adores-tu comme l'âme, ô fils d'Oupama- « nayou î — Le ciel, répondit-il, ô roi vénérable! — « Cette portion de l'univers que tu honores comme « rame est bien splendide ; de là vient que dans ta « famille, on voit extraire et préparer le jus de la « plante sacrée qui sert aux sacrifices. Tu manges la « nourriture comme un feu brûlant et tu vois autour « de toi des fils ou d'autres êtres qui te sont chers. « Celui qui adore le ciel pour l'âme universelle jouit « comme toi d'une nourriture abondante, il con- « temple un objet qu'il aime et il voit sa famille « occupée des soins les plus pieux de la religion. « Mais ce n'est là que la tête de l'âme. Tu as perdu « la tête, ajoute le roi, de n'être pas venu à moi. »

« Il se tourna ensuite vers Satyayadjnya, fils de « Pouloucha, et lui dit : « Qu'adores-tu comme <( rame, 6 descendant de Prackchinayoga ? — Le « soleil, répondit-il, ô roi vénérable ! — Cette por- « tion de l'univers que tu adores comme l'âme est « bien changeante ; aussi voit-on dans ta famille les « formes les plus diverses. Tu as un char attelé de « cavales, tu as un trésor et des femmes esclaves

« t'entourent, tu consommes une nourriture abon- « dante et tu contemples un agréable objet. Celui « qui adore le soleil pour l'âme universelle a les « mêmes joies et trouve dans sa famille Taccomplis- « sèment de tous les devoirs religieux. Mais ce « n'est là que Tœil de l'âme. Tu as été aveugle, dit « le roi, de n'être pas venu à moi. »

« Puis il s'adressa à Indyoumna, le fils de Blial- « lavi, et lui dit : « Qu'adores-tu pour l'âme, ô fils « de Vyaghrapadî — L'air, répondit celui-ci, ô roi « vénérable! —Cette portion de l'univers que tu « adores pour l'âme, dit le roi, est diffuse et répan- « due partout; aussi reçoîs-tu de nombreux pré- « sents. Une file de chars te suivent; tu consommes « une abondante nourriture et tu vois près de toi « un objet qui te plaît. Celui qui adore l'air pour « l'âme universelle jouit d'une nourriture abondante « et contemple un objet qui le charme, il accomplit « dans sa famille tous les devoirs religieux. Mais « ce n'est là que le souflOle de l'âme. Tu as perdu le « soufile, dit le roi, de n'être pas venu à moi. »

« Il interrogea ensuite Djaua, le fils de Sarka- « râkskya : « Qui adores-tu pour l'âme du monde, « ô fils de Parkarâkshya ? — L'éther, répondit celui- « ci, ô roi vénérable I — Cet élément éthéré que tu « adores pour l'âme universelle est abondant, et « c'est pour cela que tu abondes toi-même en pos-

« térité et en richesse. Tu consommes la nourriture « et tu vois un objet qui te plaît. Celui qui adore « réther pour Fàme du monde consomme la nour- « liture et voit un objet aimé, et il a tous ses de- « voirs religieux dans sa famille. Mais ce n'est là que « le trône de l'âme; et le trône s'est pourri pour « toi, dit le roi, de n'être pas venu à moi. »

« En cinquième lieu, le roi interrogea Voudila, « fils d'Açvataracva : « Qu'adores-tu. pour l'âme du « monde, ô descendant de Vyaghrapad? — L'eau, « répondit celui-ci, ô roi vénérable I — Cette portion « de l'univers que tu adores comme l'âme est riche, « et c'est de là que tu es si opulent et si fortuné. « Tu consommes de la nourriture et tu vois unagréa- « ble objet. Celui qui adore l'eaupour l'âme du monde « jouit des mêmes biens, contemple aussi un cher ob- « jet, et à toutes ses occupations religieuses dans sa « famille. Mais l'eau n'est que le ventre de l'âme; la « vessie s'est crevée de n'être pas venue à moi. »

« Enfin le roi interrogea Ouddâlaca, le fils d'A- « rouna : « Qu'adores-tu, lui dit-il, pour l'âme du « monde, ô descendant de Gâtama?—- La terre, ré- « pondit celui-ci, ô roi vénérable I — Cette portion « de l'univers que tu adores est solide, et voilà « pourquoi tu es toi-même si solidement heureux et « de la famille qui t'entoure et des troupeaux que « tu possèdes. Tu consommes de la nourriture et tu

« vois le plus aimable objet. Celui qui adore la terre « pour rame du monde partage des joies pareilles : « il voit un objet aimé, et il a ses occupations reli- « gieuses dans sa famille. Mais ce n'est là que le « pied de Tâme; ton pied a été boiteux, ajoute le roi, « de n'être pas venu à moi. »

« Puis s'adressant à tous les cinq ensemble : « Vous regardez, leur dit-il, l'àme de l'univers « comme un être particulier et individuel, et vous « avez des plaisirs distincts et différents. Mais « celui qui adore comme l'àme de l'univers ce qui « reste un en se manifestant par ses parties diverses « et ce qu'infère la conscience, celui-là jouit de la a nourriture et dans tous les mondes, dans tous les « êtres et dans toutes les âmes. Sa tête est splendide « comme celle de cette àme universelle; son œil est « également changeant; son souffle est également « répandu ; son trône n'est pas moins abondant ; « son ventre est également rempli. Ses pieds sont la « terre ; son sens est l'autel ; sa chevelure est le gazon « sacré ; son cœur est le feu domestique ; son es- « ^rit est la flamme sainte et sa bouche est Tof- « fraude.

« La nourriture qui le satisfait doit être solennelle lement off'erte; et la première oblation qu'il fait , il « doit la présenter en disant ces mots : « Que cette « oblation au souffle soit efficace I » Son souffle est

LA FëMM£ DAiNS L'INDË. 341

€ ainsi satisfait ; et dans son souffle, l'œil est rassa- « si^; et, dans son œil, le soleil est content; et, dans « le soleil, Tair se réjouit; et, dans l'air, le ciel et « le soleil, et tout ce qui en dépend, sont satisfaits « complètement; et, par suite, l'homme lui-même « est heureux, et par une nombreuse postérité et « par de nombreux troupeaux, grâce à la force qui « vient de la nourriture et à la splendeur qui vient « des cérémonies pieuses.

« Mais celui qui fait un sacrifice au feu sans con- « naître ce qu'est Tàme universelle, agit comme un « homme qui réduit en cendres des charbons ar- « dents; tandis que celui qui offre un sacrifice en « possédant cette science fait son oblation] dans tous « les mondes , dans tous les êtres, dans toutes « les âmes. Comme le brin de gazon sec qu'on jette « dans le feu y est sur-le-champ consumé, de même •X sont consumés tous les péchés de cet homme,

« Celui qui connaît cela n'a présenté [son of- « frande qu'à l'âme universelle, quand ^bien même « il aurait sciemment donné le reste du sacrifice à « unTchandala; car sur ce point le texte saint eçt « formel : comme dans ce monde des enfants qui « ont faim se pressent autour de leur mère, de « même tous les êtres recherchent tous l'oblation « sainte. »

11 ne sera pas sans intérêt maintenant de compa-

rer ce dialogue de la Tchandagouya-Oupaniclie et du Sâma avec un autre dialogue extrait de la Monndaka-Oupanichad de TAtharva-Véda.

« Brahma était le premier des dieux, le créateur « de l'univers, le gardien du monde. Il enseigna la « science de Dieu, qui est le fondement de toute « science, à son fils aîné Atharvan. Cette science « sacrée que Brahma révéla à son fils Atharvan fut « communiquée par celui-ci à Anguir ; Anguir la « transmit à Satyavàh, descendant de Bharadvâdja; « et ce fils de Bharadvâdja transmit cette science « traditionnelle à Anguirasa.

« Le fils de Sonnaca, puissant chef de maison, « s'adressant à Anguirasa avec un profond respect, « lui dit : « Quelle est la chose, ô vénérable sage, « dont la connaissance peut faire comprendre cet « univers ? »

« Le saint personnage lui répondit : « Il faut dis- « tinguer deux espèces de sciences, ainsi que le dé- « clarent ceux qui connaissent Dieu : la science su- « prême et la science inférieure. Cette science infé- « rieure, c'est celle du fîig'-ri^rfa, du Yadjour-Véda; « — du Sàma-Véda , et de TAthawa-Véda ; elle « comprend les règles de Taccentuation , les rites de « la religion, de la grammaire, la glose et l'explica- « tion des termes obscurs, la prosodie et l'astrono- « mie; olle'comprend encore les Ithasas, et les Pou-

« ranas, la logique avec le système d'interprétation, « et enfin la doctrine des devoirs moraux.

« Mais la science suprême est invisible ; elle ne peut « pas être saisie ; elle ne peut pas être expliquée ; « elle est sans couleur; elle n'a pas d'yeux ni « d'oreilles; elle n'a pas de mains ni de pieds; elle « est étemelle, toute-puissante ; elle peut pénétrer « partout sous les formes les plus diverses ; subtile, « inaltérable ; elle est contemplée par les sages qui « trouvent en elle la source et la matrice des êtres.

« Comme l'araignée étend ou retire sa toile, « comme les plantes surgissent sur la terre, comme « les cheveux croissent sur la personne qui est vi- « vante ; ainsi cet univers est produit par Timpéris- « sable nature. Par la contemplation et la piété, « Brahma vient à germer et ensuite sort la nour- « riture qui forme le corps et de la nourriture vien- « nent successivement le soujQBle, l'osprit, les élé- « ments matériels, les mondes et l'immortalité qui « naît des bonnes œuvres. C'est l'être qui sait tout, « et la dévotion peut seule arriver à la connaissance « même de celui qui sait tout; et c'est de lui que « procède Brahma, qui se manifeste avec tous les « noms qui le désignent, avec toutes les formes « qu'il revêt, avec tous les aliments qui le font « vivre.

« Telle est la vérité: et vous, observateurs fidèles

« de tous les devoirs que les poètes sacrés recom- « mandent dans leurs hymnes et que rappellent si « souvent les trois Védas, remplissez-les avec amour ; « c'est le chemin qui dans ce monde conduit au « bien. Quand la flamme ondule et s'élève dans un <i feu qui brille, le prêtre doit aussitôt, dans sa i< piété, jeter au milieu du foyer ses offrandes, qui « l'entretiennent avec ghrîta; ma,is celui qui « oublie le service d'Agni, qui ne fait ni les sacri- « fices de la nouvelle et de la pleine lune, ni les sa- « crifices des quatre mois, qui n'observe point Thos- « pitalité, qui ne fait point les prières saintes et « oublie tous le dieux, celui-là détruit pour lui les « sept mondes.

« Kâli, Karâli, Manoudjavâ, Soulohitâ, Soudhoum- « ravarnâ, Sphoulingmi et Viçvaroul^shi Dévi, voilà « les noms des sept langues de flammes qui se pro- « duisentdans le feu. Le mortel qui présente ses of- « fraudes au temps prescrit, quand brillent ces « langues de feu, est enlevé, par la puissance de ses « off*randes ainsi faites, sur les rayons du soleil « dans le ciel où règne l'unique souverain des dieux « du ciel. Viens, viens avec nous ; c'est l'appel que « les brillantes offrandes adressent à cepieux mortel, « quand elles le transportent au ciel à travers « les rayons du soleil : et en lui adressant de douces « paroles et en l'adorant avec respect, elles lui

LA FEMME DANS L'INDË. 3i5

« disent: Voilà pour vous le monde de Brahma, « pur, acquis par vos bonnes œuvres.

« Les dix-huit personnes qui figurent dans le sacri- « fice sont faibles etchangeantes, et l'œuvre qu'elles « accomplissent est impuissante.] comme elles. Ceux « qui croient y trouver le bien suprême se voient de « nouveau soumis, les insensés, à toutes les vicissi- « tudes de la vieillesse et de la mort. D'autres non « moins malheureux, qui,îmalgré leur ignorance, se « croient les plus savants des hommes, s'agitent et « s'égarent comme des aveugles qu'un aveugle con- « duit. Restant plongés dans leur ignorance qui « revêt tant de formes : Nous accomplissons tous les « rites, pensent-ils en eux-mêmes, ces gens insensés; « mais ils ne savant pas qu'en agissant ainsi, ce sen- « timent même les conduit au monde de leur perte. « Ne regardant qu'au sacrifice pieux qu'ils ont fait, a et, dans leur folie, ne voyant rien de mieux, ils « retombent, après avoir joui de ce ciel qu'ils s'é- « talent forgé, dans un monde encore plus redou- « table et plus fâcheux. Ceux qui, pour [se livrer aux « austérités, se sont retirés dans la forêt, ceux qui « suivent la sagesse et qui ne vivent que de l'au- « mône qu'ils reçoivent, ceux-là, dans leur conti- « nence, vont par la porte du soleil dans ce monde « où habite ce dieu, ce Pouroucha immortel qui ne « tire son éternité que de lui-même. Dédaignant

U6 LA FEHVE DANS L'IKDE.

4c tous ces mondes, qui ne sont que le firuit des œu- ¥ vres, le brahmane y doit rester indifférent et se € dire : « Ce monde-là n'a pas été fait comme il doit « être fait : saintement ; » et, pour arriver à se bien ¥ persuader cette vérité, qu'il aille, le bois du sacri- ^ fice à la main, trouver un précepteur qui con- ^ naisse à fond l'écriture et ne s'appuie que sur 4( Brahma. A ce disciple docile, qui a complètement « dompté ses sens et qui possède la quiétude de < l'esprit, le sage précepteur enseigne la vérité par H laquelle on connaît FÊtre immuable , et enseigne ^ à fond la science de Dieu.