LE DÉVELOPPEMENT DES TENDANCES SPÉCULATIVES LA DIALECTIQUE

SOMMAIRE

Les esprits qui s'adonnent d'une manière exclusive ou prédominante à l'étude de l'antiquité,et cultivent la raison pour elle-même, développent la dialectique. Ils tendent à donner à la philosophie une portée purement spéculative. La philosophie pour eux consiste surtout dans la logique (Frédé-

gise).

Tandis que les évêques, les éducateurs, tous les conducteurs d'hommes donnent à la philosophie une portée de de plus en plus pratique, un mouvement absolument contraire se dessine au même moment parmi les travailleurs intellectuels qui n'ont pas les mêmes responsabilités sociales. Ce courant spéculatif se rattache, lui aussi, aux âges précédents.

Il est aisé de concevoir que, parmi les moines, qui furent, durant les invasions barbares, les seuls représentants de la civilisation, qui seuls conservèrent à l'Europe les trésors intellectuels de l'antiquité paienne et chrétienne, tous ne s'employèrent pas à défricher les forêts, à bâtir les monastères, à convertir les barbares. En tous cas, dès qu'un monastère avait pu s'établir et réaliser un régime de vie normale, il se trouvait parmi ses habitants, parmi ceux que la règle obligeait, par exemple, à copier des manuscrits, ou parmi ceux qui se sentaient peu doués pour la vie active, des esprits méditatifs qui se plongèrent avec ardeur dans l'étude des maitres de l'antiquité, et mirent toute leur énergie à s'initier à la culture intellectuelle ; ils furent les maitres de leurs contemporains et fondèrent les premières

écoles. Toute la science au moyen âge est sortie des écoles monastiques. Par une conséquence inévitable, cette première culture scientifique devait produire chez ceux qui la reçurent avec le plus d'enthousiasme, comme une sorte d'ivresse pour cette première spéculation, (si rudimentaire qu'elle puisse nous paraître), etil en devait résulter comme une sorte de déséquilibre dans leur goût et dans leur estime, au profit de la spéculation. Aussi, tout en conservant à la philosophie la définition de sagesse pratique et chrétienne, ils étaient tentés, de fait, de réduire la véritable sagesse à leurs occupations personnelles, c'est-à-dire à la spéculation.

Si nous examinons, d'ailleurs,le programme des études universellement adopté dans toutes les écoles du haut moyen âge, dans les cadres du trivium et du quadrivium, nous ne verrons point rentrer comme objets d'études méthodiques toutes les matières comprises sous cette définition et cette division même de la philosophie que l'on adoptait universellement. Il y a un écart considérable entre la conception que l'on se fait de la philosophie telle que nous l'avons établie, et les parties de la philosophie qui sont, de fait, l'objet d'un enseignement méthodique. En ce sens, M. de Wulf et M. Mariétan ont tout à fait raison de dire que le programme philosophique se réduisait à la dialectique ; car si les questions de métaphysique se retrouvaient nécessairement dans les études théologiques, si les grands problèmes ne pouvaient pas être absents des préoccupations, puisqu'on étudiait nécessairement leur solution chrétienne dans les livres saints et les écrits des Pères, il n'en est pas moins vrai, que ces études théologiques n'avaient pasle caractère méthodique, qui seul pouvait les rendre accessibles à des esprits encore mal préparés à l'assimilation systématique de matériaux philosophiques aussi dispersés que ceux qui pouvaient se trouver dans les livres saints, et dans lœuvres des Pères. On avait beau faire rentrer, par exemple, le Cantique des Cantiques dans la catégorie des

livres de logique, il était bien difficile d'y apprendre la logique. (1) A défaut de profondeur, ce que requiert nécessairement un enseignement élémentaire, c'est l’ordre et la clarté ; il était done inévitable que les sciences, les parties de la philosophie conçue comme science universelle, qui étaient déjà représentées dans l'enseignement par de petits traités méthodiques, prissent, aux yeux de ceux qui étudiaient, une importance prépondérante. Il

n’est pas rare que nous éprouvions une invincible répugnance à considérer, à l’âge d'homme, comme science

véritable, ce qui n’a pas été, durant notre temps de première éducation intellectuelle, l’objet d’un enseignement méthodique. Voilà pourquoi les « arts libéraux », quoique destinés, dans l'intention des grands maitres comme

saint Augustin, à n'être qu'une préparation à l'étude des livres saints, devaient prendre peu à peu, de fait, la place

prépondérante dans les études, et ee changement devait

amener une modification, inconsciente peut-être, mais

très réelle, dans les conceptions qu'on devait se faire de

la philosophie, changement qui profiterait à une idée

plus littéraire, plus spéculative de la philosophie, au

détriment de la morale et de la sagesse pratique, évolu-

tion qui devait surtout profiter à la dialectique.

Parmi les ouvrages d'Aristote que Boëce fit connaitre à l'Occident, en, les traduisant en latin, c'est un fait certain, que, jusqu'au xu° siècle, les ouvrages de logique ont seuls été possédés et utilisés. C'était évidemment une raison pour que la logique se développât, dans l'enseignement méthodique, aux dépens del'enseignement des vérités de la foi ou de la morale.

Cet excès est plusaisé encore quand les matériaux scientifiques, comme c'était le cas, font absolument défaut. L'esprit se prend alors lui-même comme propre matière de ses recherches, et les fortes intelligences, habituées,

(1) Ainsi se concilient, selon nous, les affirmations de Wulf etde Mariétan que nous avons critiquées dans le chapitre précédent, avec la thèse même que nous y soutenions sur la conception générale de la philosophie,

par la vie du cloître, à la réflexion, devaient nécessairement se passionner pour la dialectique, à une époque où ilne pouvait être question ni de recherche scientifique ni de recherche historique. Le raisonnement et l'art du raisonnement, prennent alors une importance plus grande que l'objet même sur lequel on raisonne, le moyen devient fin, et si le spectacle de la vie réelle ne vient pas remettre les questions philosophiques dans leur véritable perspective, on peut en arriver insensiblement à cet état d'aveuglement intellectuel, caractérisé par l'importance prépondérante accordée à des problèmes de forme, à des disputes de mots, et le mépris, ou tout au moins l'indifférence la plus tranquille et la plus complète, pour les problèmes les plus fondamentaux de la vie pratique.

Cette tendance spéculative et cet amour de la dialectique devait, d’ailleurs, avoir ses avantages et son rôle historique. Les Pères, nous l'avons vu, avaient dû, dans leur œuvre de conquête, et par exigence apologétique, accuser encore davantage l'union ou, si l’on veut, la confusion, entre la philosophie et la foi chrétienne; mais leurs successeurs qui recevaient d'eux, dans leurs œuvres, ce vaste syncrétisme de doctrine et de matériaux scientifiques, de provenances si diverses et de natures si hétérogènes, avaient nécessairement, par le seul fait de l'évolution historique, et de la nouvelle situation du christianisme, une mission toute différente. Il ne s'agissait plus de convertir des philosophes ; il s'agissait de gagner à la civilisation des barbares, et on leur apportait en même temps les richesses intellectuelles de l'antiquité païenne et la foi chrétienne. La fusion entre ces deux éléments hétérogènes de la culture était done un fait accompli, indiscuté ; il n'y avait done pas à insister sur une alliance et une union que personne ne songeait à contester. Au contraire, il était historiquement inévitable qu'une classification devint chaque jour plus indispensable. Quoique mêlés à ces données purement rationnelles, les enseignements de la foi chrétienne n'en res-

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taient pas moins hétérogènes. Cette diversité de nature

devait légitimement amener à concevoir une diversité de méthode dans le travail de réflexion et d'assimilation selon qu'il serait appliqué à l’une ou à l'autre de ces données. Bien qu'on fit rentrer, par exemple, l'Évangile dans la logique, il tombait sous la perception du simple bonsens, que le traité des Dix catégories d'Aristote avait un autre but, et, par suite, devait être exploité dans un autre esprit et par d'autres méthodes que le texte évangélique. Pour le premier, la simple réflexion logique suffisait, tandis que, pour le second, une méditation religieuse était nécessaire. Chacun de ces éléments, sous l'influence même des natures différentes d'esprit, devait tendre à s'isoler ; c’est ce qui se produisit pour la dialectique, et, en général, pour toute étude méthodique purement intellectuelle, (dans la mesure où le trivium et le quadrivium en comportaient), et c'est là ce qui donne lieu à cette tendance spéculative et raisonneuse, que nous avons opposée à la conception générale de la philosophie reçue des maîtres de l'antiquité chrétienne.

On peut trouver une expression de l'importance prise par la dialectique dans les cadres de l’enseignement, dès le début du moyen âge, dans les œuvres de Cassiodore.

Il nous semble que les textes rapportés par M. Mariétan, et par lesquels il s'efforce de prouver que toute la philosophie se réduisait à la dialectique, trouvent ici leur place naturelle; ce qu'ils prouvent bien, en effet, c'est que, sans cesser de concevoir la théologie-philosophie comme la science universelle et la sagesse pratique, c’est de la dialectique seulement que l'on fait une étude un peu méthodique dans les traités scolaires. « Les docteurs qui enseignent la philosophie ont coutume, dit Cassiodore, avant d'exposer l'Isagogue, de rappeler brièvement la division de la philosophie : c'est ce que nous ferons aussi pour nous conformer à cet usage. » (1) C'est, en effet, dans

(1) Cassionere, De artibus et disciplinis liberalium litterarum, P. L. v. 10, col. 1168. « Consuetudo itaque est doctoribus philosophiæ, antequam

un traité plus ou moins bref de dialectique que prennent place la définition et la division générales de la philosophie, aussi bien dans Cassiodore (1) que dans Isidore de Séville. (2)

Alcuin et Raban Maur conservent la même place à la définition et à la division de la philosophie, ce qui prouve que l’enseignement méthodique s'en réduisait à cette partie. Pourtant, comme nous l’avons remarqué au chapitre précédent, Raban tend à introduire dans l’enseignement méthodique la morale, ou, tout au moins, à lui faire une place plus importante que Cassiodore, dont il utilise le traité De anima, tout comme Alcuin a terminé un traité de la rhétorique en écrivant sur les vertus. Ils ressentaient sans doute, l’un et l’autre, l'influence de l’enseignement du maître, et voulaient assurer à la morale une part aussi considérable dans les préoccupations des esprits cultivés que celle qu'avait déjà prise la dialectique par suite de l’organisation scolaire.

Avec l’organisation plus sérieuse et plus générale des écoles sous Charlemagne, le goût de la dialectique va graduellement se répandre dans des proportions jusquelà inconnues ; après saint Augustin, les maitres en font l'éloge et vantent son utilité pour combattre les hérésies, (3) et les disciples les plus intelligents, sinon toujours les plus prudents, se laissent vraiment enivrer par le charme de la spéculation et le plaisir de raisonner. Aucun d'eux ne nous permet de saisir plus fortement sur le vif la confiance absolue et la présomption un peu naïve de ces premiers essais de spéculation que l'élève chéri d'Alcuin, Frédégise de Tours.

Il ne s'agit pas tant de faire une analyse complète des écrits, d’ailleurs peu nombreux, de Frédégise, que d'y ad Isagogen veniant exponendam, divisionem philosophiæ paueis attingere :

quam nos quoque servantes præsenti tempore non immerito credimus imitandun. » Texte cité par Mariétan, op. cit. p. 76.

(1) Cassronore, De dialeclica, col. 1167, cité par Mariétan, op. cit, P. 79. (2) Isinore, Etymol. lib. 2, col. 123, cité par Mariétan, op. cit. p. 96. Ù (3) Cf. Acuix, De fide sanctæ Trinilatis, lib. 1, P. L. v. 101, col. 12.

montrer la manifestation de la tendance que nous signalons, et d'illustrer ainsi notre thèse par un exemple caractéristique.

Frédégise, élève d'Aleuin, vient avec lui à la cour de Charlemagne et fréquente l'école du Palais. Quand Alcuin se retire à Tours, il reste auprès de l'empereur et sert d'intermédiaire. Plus tard il succède à Alcuin dans la direction de l’école de Tours.

Le court traité De nihilo et tenebris de Frédégise nous montre le premier fruit de l'éducation philosophique donnée par Alcuin, et le résultat produit sur son meilleur élève.

Il est intéressant comme essai de philosophie séparée ; l'éducation rationnelle dont il est la preuve est encore très rudimentaire ; pourtant, il fait voir qu'un esprit de valeur était capable de s'intéresser à une question purement philosophique, au fond, au grave problème de la valeur des idées. Ce n’est pas là un ouvrage, et ce fait est caractéristique, tendant plus ou moins à l'édification ; ce n'est pas un ouvrage destiné à la masse des fidèles ; la préoccupation d'édification morale et religieuse en est totalement absente ; c’est de la pure spéculation, et, par là, est mis en lumière le point de vue du courant que nous désignons sous le nom de spéculatif.

Ce court traité est employé à prouver que le néant et les ténèbres sont des réalités, parce que tout mot correspond à un être, et que ces deux mots néant et ténèbre doivent correspondre à des êtres. Nous sommes déjà loin des préoccupations purement scolaires de Charlemagne et d'Alcuin, visant à former des eleres quisachent lire correctement le latin ; il y a bien là une véritable prétention philosophique, et, encore que l'auteur prenne pour de la métaphysique, une dialectique encore très peu habile, et, pour la réalité, les mots qu'il emploie, il montre bien comment la réflexion philosophique, isolant, dans ce mélange dé données religieuses et philosophiques qu'était l'œuvre des Pères, el que comportait l'éducation des éco-

les carolingiennes, les questions proprement rationnelles, tendait à leur faire un domaine à part.

En outre, les prétentions affichées par l’auteur peuvent faire pressentir le danger que courra l'orthodoxie théologique, défendue par des hommes munis d'une dialectique encore très rudimentaire, lorsque des esprits tels que Frédégise apporteront aux questions proprement religieuses, abordées avec la critique rationnelle, l'esprit très prétentieux que nous révèlent les premiers mots de son traité : « Depuis très longtemps agitée par un grand nombre, la question du néant a été laissée par eux sans examen sérieux et sans solution, comme impossible à élucider. Mais moi, je l'ai longtemps étudiée, retournée, et il me semble que ce n'est pas sans succès. Toutes les difficultés dont elle était hérissée, je les ai résolues, j'ai dissipé les nuages pour la mettre en pleine lumière, et j'ai vu clairement en quelle forme il fallait la laisser à la postérité et à tous les siècles à venir. » (1)

Ne nous y trompons pas, le traité De nihilo et tenebris, en nous montrant la préoccupation de la recherche rationnelle laïcisée pour ainsi dire, séparée des questions religieuses et morales, ne doit pas néanmoins nous faire supposer que Frédégise, ni même qu'aucun de ses contemporains, ait encore une claire conscience de la séparation des domaines et des principes ; et dès lors, cette tendance à discuter en dialecticiens purs devenait fort dangereuse appliquée sans précaution, non plus à quelque problème purement rationnel et spéculatif, comme les ténèbres et le néant, mais aux matières mêmes de l'enseignement de la foi.

Frédégise lui-même fournit des exemples de la double

(1) « Agitatam diutissime a quam pluribus quæstionem de nihilo, quam indiscussam inexaminatamque veluti impossibilem ad explicandam reliquerunt, mecum sedulo volvens atque pertractans tandem visum mihi fuit adgredi camque nodis vehementibus, quibus videbatur implicita, disruptis absolvi atque enodavi, detersoque nubilo in lucem restilui, memoriæ quoque posteritatis cunctis in futurum sæculis mandandam prævidi. » FrénéGiss, De nihilo et tenebris, p. 16. Max Ahner, Fredegis von Tours, Leipzig, Bruckner et Niemann, 1878.