CHAPITRE VIII

L'agonie et la mort de l’Ordre

Le départ du Grand Souverain sonnait le glas de l’Ordre des Elus Coens. Sa présence était indispensable pour faire vivre son œuvre. Ce fut en vain qu’il s’efforça par ses lettres et l’envoi de nouvelles instructions de tenir ses disciples en haleine. Le corps privé de son âme tomba dans une langueur mortelle.

Pasqually n’avait pas laissé de lieutenant capable de le remplacer. Il avait destitué de ses fonctions de Substitut Universel Bacon de la Chevalerie qui lui avait donné de graves sujets de mécontentement et l’avait remplacé, quelques semaines avant son départ, par le Très Puissant Maître de Serre (1), qui ne semble pas avoir exercé son proconsulat avec beaucoup d’énergie et d’autorité.

Pourtant le Maître s’obstinait à maintenir le contact avec ses disciples et à rédiger de nouveaux cahiers. Il envoyait de Saint-Domingue à de Serre une liasse de papiers contenant toutes les instructions des différents grades de Loge, depuis la classe du Porche jusqu’à celle de Réau- Croix, les différents tableaux (tracés) d’Opérations et les Invocations se rapportant à ces tableaux, le répertoire général des noms et nombres en jonction avec les carac-

(1) IV, p. XXXVII. La date de cette nomination n'est pas indiquée par la Nouvelle Notice Historique , mais elle ne put logiquement avoir lieu avant l'ordination de de Serre comme Réau-Croix, c'est-à-dire avant avril 1772

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tères et hiéroglyphes. Le 12 octobre 1773, il écrivait à Willermoz une longue lettre où il affirmait que l’Ordre prospérait à Saint-Domingue et comptait de « grands sujets » parmi les membres du Tribunal Souverain que Gaignet avait établi, pour la colonie, à Port-au-Prince. Pasqually protestait que, quoique ses affaires temporelles l’eussent forcé à passer la mer, il « n’avait jamais perdu la Chose de vue » et il se félicitait de ce que l’Eternel, « qui connaissait ses vues dans le temporel et le spirituel, protégeait sa personne et la conservait dans sa plus parfaite santé.» Il espérait en avoir terminé à la fin de 1774 avec son affaire de succession, bien qu’elle avançât très lentement « malgré la force des grandes protections », et revenir alors en France, « pour vivre au sein de ses enfants spirituels et les dédommager avec usure du temps perdu ». En attendant, et sur le rapport que le Substitut Universel lui avait fait « de l’exactitude de Willermoz à remplir scrupuleusement tous ses devoirs dans la Chose et envers ceux qui le suivaient », il avait décidé de « ne lui laisser rien désirer pour le mettre à même d’aller tout seul au but qu’il désirait de la Chose qu’il avait embrassée ». Aussi annonçait-il avoir ordonné à de Serre de faire parvenir le plus tôt possible à Lyon toutes les instructions reçues de Saint-Domingue, afin que Willermoz pût en prendre connaissance et les communiquer à ceux des fidèles de son Grand Temple qu’il en trouverait les plus dignes. Pasqually faisait remarquer que « le répertoire général interprétait le fruit provenu de l’Opération » et que, par conséquent, « avec toutes ces pièces les Réau-Croix pouvaient interpréter sans son secours le fruit de leurs travaux » (1). Il promettait enfin d’envoyer à Willermoz une instruction

(1) Ce « répertoire général » contenait donc probablement des dessins représentant les différentes formes que pouvaient affecter les manifestations lumineuses et indiquait en même temps à quelle classe d'Esprits correspondait chacune de ces formes. Munis de ce lexique occultiste les adeptes, auxquels il serait communiqué, pourraient procéder en toute compétence à T interprétation des Passes, opération de la dernière importance et dont Pasqually s'était jusqu'alors réservé le monopole.

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qu’il venait de rédiger pour la réception d’une dame de Saint-Domingue et qui pourrait servir aussi pour l’initiation de Mlle Willermoz, « dont on lui avait fait l’éloge du désir qu’elle avait de parvenir au but de la Chose ».

Mais, si Pasqually faisait des concessions aux désirs de ses disciples en renonçant à une de ses principales prérogatives et en s’occupant enfin de l’initiation des femmes, il n’en gardait pas moins le ton du chef qui félicite, encourage ou punit, et ne confie la clef du sanctuaire qu’à l’élu de son choix. Il faisait embrasser le Frère Orcel, « dont on lui assurait faire un grand sujet pour la Chose, ce qui le flattait d’avance du succès qu’il pourrait faire dans Lyon », mais il ordonnait de « suspendre jusqu’à nouvel ordre la reconnaissance du Très Puissant Maître de Cressac, dernier Réau-Croix (reçu), pour des raisons connues du Tribunal Souverain de Saint-Domingue », et il prévenait les Elus Coens de France que, « par des raisons puissantes à sa connaissance », il avait l’intention de laisser en dépôt « tous ses originaux » entre les mains de Caignet avec lequel Willermoz aurait à se mettre en rapports (1).

Le 3 août 1774, Pasqually annonçait le départ du Frère Timbale qui apportait aux Réau-Croix français, de la part du Tribunal Souverain de Port-au-Prince, le nouveau Statut Général, le catéchisme de Commandeur d’Orient (2), les statuts pour la réception des femmes et les tableaux afférant à la réception aux trois premiers grades. Ces cahiers devaient être expédiés à Willermoz par Duroy d’Hauterive qui se trouvait alors à Bordeaux. Il était prévu pour une date ultérieure l’envoi de Statuts Secrets. Pasqually mandait la nomination du Très Puissant Maître Caignet de Lester aux fonctions de Grand Maître Réau-

(2) La désignation de ce grade est, sinon nouvelle, du moins inattendue. Nous avons vu (L. III ch. I) que Saint-Martin faisait suivre sa signature de ce titre en 1771, mais qu'il ne ligure pas dans la liste des grades cités ou publiés. Peut-être Pasqually avait-il repris une ancienne dénomination, attribuée primitivement au cahier intitulé plus tard : Grands Elus de Zorobabel.

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Croix avec « droit de coutume » et ayant à Saint-Domingue « r absence et la présence » du Grand Souverain. Pasqually recommandait à Willermoz de lire avec soin le Statut Général, certifié et scellé du grand timbre de l’Ordre, de le suivre exactement, de le faire observer « à tous ses disciples dans tout son contenu » après que tous les Frères de sa Grande Loge auraient apposé leur signature « aux feuilles qui sont de reste au présent Statut » (1).

L’activité déployée par Pasqually n’arriva pas à surmonter les obstacles que l’éloignement et la lenteur des communications postales (2) opposaient à son action sur l’esprit de ses disciples. La domination qu’il avait exercée jusqu’à son départ s’appuyait moins peut-être sur les espérances qu’éveillaient ses doctrines mystiques que sur une sorte de magnétisme personnel qui n’agissait plus à distance. Dès qu’elles ne sentirent plus posé sur elles le regard vigilant du berger, les ouailles commencèrent à s’égailler. Le relâchement de la discipline se manifesta de deux façons également inquiétantes pour la vitalité de l’Ordre : par des innovations hétérodoxes et par des tendances schismatiques.

Willermoz n’attendit pas, pour initier sa sœur, le rituel spécial que Pasqually s’était enfin résigné à composer outre-mer. Le supérieur du Grand Temple de Lyon ne s’était pas, comme le croyait le Maître, contenté de donner à Mlle Willermoz « des instructions relatives à la Chose en attendant que l’on pût lui envoyer ce qu’il fallait pour sa réception et l’ordre pour la recevoir » (3) ; il l’avait bel et

(2) La lettre écrite le 12 octobre 1773 n'arriva à Lyon que le 29 janvier suivant ; celle du 3 août 1774 ne fut remise à Willermoz que le 5 novembre (II, 61 ; 63).

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bien ordonnée de son autorité privée, et avec des cérémonies dont il avait lui-même arrêté les détails, le 16 août 1773 (1), c’est-à-dire une année avant que le cahier rédigé à cet effet par Pasqually fût parti de Port-au-Prince dans les bagages du Frère Timbale.

Au même moment, en automne 1773, le Frère Duroy d’Hauterive, ordonné récemment Réau-Croix « par correspondance », affectait de considérer le cérémonial des divers grades comme une chose fort accessoire et cherchait très probablement à faire partager son opinion à quelques membres de l’Ordre (2). Informé de cette campagne, Pasqually s’empressait d’élever une protestation indignée contre le dédain qu’affichait le nouveau Réau-Croix à l’égard du caractère sacramentel des rituels coens. « Quant à ce qu’aurait pu dire le Très Puissant Maître Duroy, écrivait-il le 16 novembre 1773 au Frère de Gaicheux (3), je vous instruis du contraire. Il ne suffit pas de penser comme nous (de croire aux manifestations surnaturelles) pour être un Franc et Légitime Maçon et un Parfait Chevalier des Temples Particuliers et Généraux, car, alors, serait Elu ou Grand Architecte qui voudrait, s’il avait eu en mains les instructions ou explications secrètes de ces

grades . Instruisez-moi de sa façon d’agir envers nos

membres et je vous exhorte à veiller à ce que tous nos postulants aient bien reçu leurs instructions dans le symbolique ou qu’ils le reçoivent comme Emules, selon ce que j’ai mandé à mon Tribunal Souverain de Paris. Pour le reste, faites-en la collation (conférez-le) selon mes propres instructions (et non d’après les principes de Duroy) et avec le cérémonial que vous aurez du puissant Maître

(2 II, 196 ; IV, p. XLL

(3) Cité par IV, p. XXXIX-XL d’après les Anciennes Archives Villaréal, D. IX. Ce Frère de Gaicheux semble avoir été, à en juger par les recommandations que lui fait Pasqually, le Supérieur du Temple de Versailles.

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Substitut (de Serre). Faute de quoi vous ferez des membres sans aucun des pouvoirs de leur grade et qui ne seront d’aucune utilité à l’Ordre, encore qu’on les avance après de semblables profanations, et ainsi vous n’auriez pas nui à l’Ordre seul, mais plus gravement aux sujets désireux de s’instruire et de progresser dans le bien » (1).

Tandis que les libertés prises par Willermoz et d’ Hauterive avec le rituel et la campagne faite par le second contre le cérémonial s’attaquaient aux doctrines théurgiques dont s’inspirait le « culte divin » pratiqué par les Elus Coens, d’autres menées menaçaient l’indépendance du Système maçonnique autonome que l’Ordre prétendait constituer. En décidant que ses disciples seraient à la fois des Emules et des Maçons, Pasqually avait envisagé simplement les avantages que présentait au point de vue du recrutement ce double caractère ; mais la médaille avait son revers, comme il fut bientôt obligé de le constater. Certains adeptes, plus ambitieux que mystiques, furent tentés de sacrifier le spirituel au temporel et se préoccupèrent moins d’entrer en communication avec l’audelà que de jouer un rôle en vue dans le monde maçonnique en engageant leur Ordre dans les luttes que se livraient les divers Régimes pour arriver à l’hégémonie.

Dès 1770 Bacon de la Chevalerie s’était engagé dans cette voie dangereuse. Il était entré en relations avec des émissaires du Rite allemand de la Stricte Observance et, considérant que l’Ordre, dont il était à Paris le représentant le plus qualifié comme Substitut Universel du Grand Souverain, trouverait dans cette association, qui commençait à faire des recrues dans les Loges françaises, une aide précieuse lui permettant d’entrer en concurrence avec les autres Systèmes maçonniques, il avait songé à conclure de son chef un traité d’alliance entre les deux Régimes et à mettre ainsi Pasqually en présence du fait accompli. Le

(1) IV, p. XXXIX-XL.

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Maître avait eu vent des intentions de son lieutenant parisien et l’avait désavoué à temps dans une lettre adressée le 11 juillet au Tribunal Souverain ; il laissait entendre qu’il avait connaissance de certaines fautes et déclarait se contenter pour cette fois de plaindre ceux qui manquaient ainsi aux devoirs de leur charge, mais, tout en procédant par allusions, il s’exprimait en termes assez clairs pour être compris de l’intéressé ; « il est, disait-il, des Réau-Croix qui cherchent à se voiler devant le Maître et à le servir en apparence, il n’en a pas moins connaissance des prévarications qui se commettent ; il faut qu’ils (les Réau-Groix) se déterminent de bonne foi à ne servir qu’un seul et légitime Maître, leur état de Réau-Groix ne peut souffrir aucun partage » (1). Bacon se l’était d’abord tenu pour dit, mais deux ans plus tard il avait été convaincu de nouvelles menées et Pasqually, pour y mettre un terme, avait pris le parti, au moment où il se disposait à quitter la France, de le destituer et de le remplacer par de Serre.

Son absence laissait le champ libre aux <« intrigues fusionnistes ». Les Elus Goens lyonnais avaient repris les négociations entamées par Bacon et les avaient conduites à bonne fin. Ils avaient constitué en 1773, sous la présidence de Willermoz, un Grand Chapitre Provincial relevant de la Stricte Observance. L’année suivante ce Grand Chapitre était transformé en Directoire de la IIe Province Templière, Auvergne (2), qui était installée officiellement par un délégué du Rite allemand, le baron

(1) IV, p. XXX1V-XXXV ; II, 181, 184.

(2) La Stricte Observance, qui prétendait ressusciter, au moins symboli¬

quement, Y Ordre du Temple, s'était donné pour tâche de « restaurer » les

anciennes provinces de cet Ordre religieux et militaire avec leurs divisions

administratives : diocèses, baillages et préfectures, soumises à Fautorité

d'un Directoire Provincial. Les Provinces étaient : I, Aragon, II Auvergne,

111 Occitanie (Languedoc), IV Lyon, V Bourgogne (y compris la Lorraine et l'Alsace), VI Grande-Bretagne, VII Basse Allemagne (y compris Pologne,

Livonie et Gourlande), VIII Haute Allemagne (y compris Italie et Sicile),

IX Grèce et Archipel. Les Ire, VI0 et IXe Provinces ne furent jamais « peuplées ». Les II1 2 * * * * * * 9 et IVe avaient été réunies au profit des Frères de Lyon.

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de Weiler et ce Directoire, dont Willermoz était le chef sous le titre de Cancellarius Provincialis, faisait en mars 1774 acte d'obédience à l’autorité du duc Ferdinand de Brunswick, « Magnus Superior Ordinis Strictae Observantiae ». Le 2 août les Elus Coens de Lyon confirmaient leur schisme en constituant sous le nom de Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte (1), une branche française de la Maçonnerie Templière allemande. Aussi Willermoz se garda-t-il de répondre aux lettres du Grand Souverain (2), mais un document maçonnique arrivé jusqu’à Port-au- Prince avait révélé en partie à Pasqually la trahison de ses anciens Emules. Au commencement de 1774 le Substitut Universel Caignet, qui, au point de vue maçonnique, était Vénérable d’une Loge de Saint-Domingue, avait reçu une circulaire de la Grande Loge Nationale de France, ou Grand-Orient (3), qui sollicitait des contributions volontaires de la part des Maçons à l’effet d’élever un Temple où elle pût installer solennellement le Sérénissime Grand Maître, Philippe duc de Chartres (4). Parmi les signataires figuraient Willermoz, Bacon, Grand Orateur de la Grande Loge Nationale, l’abbé Rozier, Président de la Chambre des Provinces, comme députés de Lyon, Strasbourg et Bordeaux (5). Si Pasqually ne savait rien encore

(1) Date portée sur des diplômes délivrés à des Chevaliers Bienfaisants de Lyon et cités dans le catalogue de la librairie Chacornac, octobre 19.21.

(2) IV, p. LVI.

(3) La nouvelle Grande Loge de France, qui s'intitula Grand Orient à partir du 26 juin 1773, s'était constituée en 1771. après avoir apporté d'assez importantes modifications aux statuts généraux de la Maçonnerie française ; elle avait notamment supprimé l'inamovibilité des Vénérables parisiens, soumis désormais à l'élection par les membres de leur Loge, comme fêtaient depuis longtemps leurs collègues dans les Loges de province, et accordé à ces dernières une représentation régulière au sein de l'organisme central. Elle avait élu Grand Maître od vitam le duc de Chartres, le futur Philippe-Egalité, que reconnut également l'ancienne Grande Loge de France. La lutte entre les deux autorités rivales dura jusqu'à la Révolution ; elle reprit lors de la réouverture des Loges en 1796, pour se terminer en 1799 par la fusion des deux Grandes Loges.

(4) Cette circulaire datait de plusieurs mois, car le duc de Chartres avait été installé le 28 octobre 1773.

(5) C'est-à-dire comme représentants des IIe, Ve et IIIe Provinces Templières françaises, dont les Directoires siégeaient respectivement à Lyon, Strasbourg et Bordeaux.

de la collusion de ses anciens disciples avec les Templiers allemands, il fut inquiet du rôle de premier plan qu’ils jouaient dans le nouvel organisme central de la Maçonnerie française. Il écrivit le 24 avril à Willermoz pour lui faire part de l’étonnement que cette circulaire avait causé « au Grand Souverain, au Substitut Universel et à tous les membres du Grand Tribunal Souverain de son Grand Orient ». Il affectait de supposer à cette « mendicité » au profit de « personnes d’aussi haute considération, dont leur état personnel annonce une richesse et une opulence infinies», les motifs les plus vils: « quelque dessous de cartes» et «un coup d’argent que l’on veut faire». Il soupçonnait Bacon « d’être à la tête de ce nouvel établissement » et l’abbé Rozier de jouer dans l’entreprise un rôle beaucoup plus actif que celui qu’il avouait. « L’Ordre, ajoutait Pasqually, chez nous ne retient personne de ses sujets chez lui de force; au contraire, il les laisse comme il les a pris ; ils ont toujours leur liberté ». Et, pour mettre Willermoz au pied du mur, il le priait de lui expliquer comment son nom se trouvait au bas d’une circulaire à laquelle les Elus Coens de Saint-Domingue se refusaient à accorder la moindre attention (1).

La lettre de Pasqually trahissait un certain découragement ; faisant trêve pour une fois à son optimisme de commande, il avouait que la plupart des Loges de Saint- Domingue étaient « entièrement tombées » et que, dans celle de Port-au-Prince, il ne restait plus que « quelques sujets que les statuts généraux et secrets excluent à perpétuité de la Chose, étant surtout marqués à la lettre B de naissance (ayant quelque difformité physique ou morale congénitale) et, entre autres, les bâtards et les sang-mêlés » (2).

Pasqually sentit que le mal était sans remède quand il

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eut été exactement renseigné par de Serre. Il écrivait, le 23 juillet, au Frère Mallet, de Versailles : « J’en sais assez maintenant pour que la fièvre où je suis me laisse peu de repos, malade que je suis de l’incertitude de (du peu de confiance qu’on peut avoir en) leur esprit et de ce qu’ils ne voient pas ce qu’ils font ». Aussi ne se faisait-il aucune illusion sur la valeur de l’engagement que contracteraient les Emules apostats en apposant, comme il le leur demandait, leurs signatures à la fin des Statuts Généraux emportés par le Frère Timbale, mais il semble qu’il ait éprouvé une âpre satisfaction à forcer ces déserteurs à se parjurer : « Cela ne les engagera pas beaucoup, disait-il, mais je veux qu’ils le signent tous » (1).

Cette lettre, datée du 3 août 1774, ne parvint à son adresse, ainsi que le paquet qui l’accompagnait, que le 5 novembre, c’est-à-dire six semaines après la mort de Pasqually. Il était en fort mauvais point lorsqu’il traçait ces dernières lignes : « Je suis, disait un post-scriptum, avec la fièvre au moment que je vous écris cette lettre d’avis, occasionnée par deux gros clous, un au bras gauche et l’autre à la jambe droite. Je n’écris à personne, ne le pouvant absolument » (2). Il mourait le mardi 20 septembre à Port-au-Prince, après avoir nommé le Très Puissant Maître Caignet de Lestère son successeur (3).

Après la mort de Pasqually, l’Ordre entra en agonie. Si le 30 juillet 1775, le Substitut Universel de Serre, sur la demande du Maître Corby, invitait Saint-Martin à se rendre à Meaux pour y constituer un Temple Coen(4), les Frères

(1) IV, p. LVI, cité d’après tes Anciennes Archives Villaréal, D. XVII.

(3) Note de Willermoz, II, 63. Un des fils de Pasqually, Jean-Anselme, était élevé en 1779 au collège de Lescar, près de Pau. Sa veuve se remaria la même année avec un sieur d'Olabarat (Note de Willermoz, II, 64).

(4) III. 135. Peut-être cet établissement est-il l'origine de l'erreur commise

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du Temple de La Rochelle abandonnaient l’Ordre l’année suivante pour se replacer sous leur ancienne obédience, c’est-à-dire sous l’autorité de la Grande Loge de Paris, et leur exemple était bientôt suivi par les Emules de Libourne et de Marseille (1). La plus ancienne Loge du Système, la Française Elue Ecossaise de Bordeaux, oublieuse de la répugnance que son fondateur avait toujours témoignée pour l’initiation des femmes, s’annexa en 1775 une Loge d’Adoption, qui, mêlant les divertissements mondains à la politique, donna le 5 mars une grande fête suivie de bal pour célébrer le retour des membres du Parlement de Guyenne rétablis sur leurs sièges après la disgrâce du chancelier Maupeou; en 1776, le duc de Chartres, au cours de sa tournée triomphale dans les Loges du Midi, posa, en présence de 136 Maçons, la première pierre de son nouveau local, faveur qu’elle devait aux anciens Elus Coens devenus chefs des Directoires Templiers (2).

'En 1777, le cérémonial et les formules théurgiques enseignés par Pasqually n’étaient plus en usage que dans quelques Temples Coens au nord de la Loire restés sous l’ administration du Tribunal Souverain de Paris et sous la direction de Caignet de Lestère (3).

Toutes relations n’étaient pas, il est vrai, rompues entre les anciens groupements. En mars 1777 ou 1778 (4) les Frères de Bordeaux expédiaient à ceux de Paris de nouveaux documents qui leur avaient été vraisemblablement apportés par un navire arrivant de Saint-Domingue : « Trois plans relatifs à l’instruction contenue dans les statuts secrets, l’un relatif à Moïse, l’autre à Josué, l’autre à Zorobabel » et ils se disaient en train d’en copier un qua-

par Thory (X, tome I, 93) qui croit que « le Régime des Elus Coens ne fut organisé dans quelques Loges » qu'en 1775.

(1) IV, p. LXVI.

(2) IV, p. LXVI-LXVII ; V, 409.

(3) IV, p. LXV-LXVI.

(4) Le millésime est incertain, la lettre visée portant seulement : « Ce dimanche 28 mars * • elle suit une lettre du 23 mars 1777 et en précède une du

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trième. Saint-Martin recopiait les trois plans pour Willermoz; tandis que d’Hauterive en faisant autant pour Grainville (1). Le 24 août 1778, les Frères de Paris recevaient encore un paquet contenant « une instruction en forme de statuts sur le cérémonial des travaux et sur la préparation, invocations, conjurations sur les noms des planètes et les jours correspondants, etc. », que d’Hauterive copiait pour Willermoz et Saint-Martin pour Grainville (2).

Mais il semble que ce legs de leur défunt Maître n’avait plus pour eux qu’un intérêt rétrospectif et sentimental, comme ces vieilles lettres d’amour qu’on découvre au fond d’un tiroir et qui évoquent le souvenir des années enfuies et des enthousiasmes éteints. Saint-Martin, qui avait déjà parlé assez légèrement des trois plans, qui lui « paraissaient beaux, s’il suffit pour l’être d’être fort abondants en broderies », disait du dernier envoi, où il reconnaissait « le style ordinaire de notre défunt Maître » : «Je ne veux point diminuer vos plaisirs, si vous vous êtes promis beaucoup de cet ouvrage, mais je ne voudrais pas non plus trop abuser vos espérances ; il renferme plusieurs choses que nous connaissions déjà et peu de celles que nous ignorions. » Tout ce qu’il trouvait de vraiment nouveau c’était « des transpositions de numéros dans les articles et quelques « répétitions » ; il supposait d’ailleurs que Caignet avait laissé intentionnellement des lacunes, pour les combler peut-être dans un autre envoi. Il concluait du ton poli, mais un peu froid, d’un amateur recevant pour sa collection un objet sans grande valeur : « Il ne faut pas nier que ce soit une excellente chose à avoir, surtout si nous avons un jour ce qui y manque » (3).

Le détachement dont témoignait ces lignes adressées à Willermoz était l’indice du changement qui s’était opéré

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dans les dispositions de Saint-Martin. L’ancien secrétaire intime de Pasqually s’était peut-être plus éloigné de l’école de son premier maître que le supérieur du Grand Temple de Lyon. Willermoz, chef d’un parti schismatique au point de vue maçonnique, continuait à pratiquer les opérations enseignées par Pasqually et en attendait toujours un succès qui lui était pourtant impitoyablement refusé par la Chose. Saint-Martin, demeuré étranger à la scission, s’apprêtait à reprendre la campagne entamée quatre ans auparavant par d’Hauterive et à miner sourdement les doctrines qui formaient le lien le plus solide entre les membres restés fidèles à l’Ordre des Elus Goens.

Après avoir, à l’âge de vingt-huit ans, quitté brusquement le service malgré les exhortations de ses parents, de ses amis et de son protecteur, le duc de Richelieu, et s’être brouillé avec son père pour « se vouer aux œuvres de sa science mystique et à la pauvreté» (1), Saint-Martin avait été, de 1771 à 1774, un disciple enthousiaste et soumis de Pasqually. L’empreinte qu’il reçut de ses leçons fut si profonde qu’elle laissa dans son imagination et dans ses œuvres des traces indélébiles, mais la domination exclusive que l’enseignement de Pasqually avait exercée sur son esprit s’affaiblissait depuis que, l’absence de l’instructeur et les progrès de la maturité aidant, le disciple prenait plus nettement conscience de ses conceptions personnelles sur la nature des rapports que l’homme peut avoir avec la divinité. A mesure que Saint-Martin se dégageait de l’influence, d’abord absolue, de son initiateur, il se détournait de plus en plus de la théurgie, ou, pour employer ses propres expressions, de la «voie extérieure », pour suivre de préférence la « voie interne », en d’autres termes, pour chercher à entrer en communication directe avec ce qu’il appelait « le Centre », c’est-à-dire Dieu lui-même, « centre

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profond qui ne produit lui-même aucune forme physique » (1). Il mettait maintenant au-dessus des phénomènes surnaturels frappant l’ouïe ou la vue ce qu’il définissait plus tard des «mouvements intérieurs délicieux» et de «bien douces intelligences » et qui constitue, pour les mystiques intuitifs, « l’expérience intime ». Il sentait à présent que « ses intelligences étaient un peu loin » de ses Frères, auxquels il reprochait d’être « initiés par les formes », c’est-à-dire par des rites théurgiques, tandis que le recueillement, la prière et la méditation étaient devenus pour lui les vrais moyens de parvenir au Centre par illumination solitaire et individuelle.

Le changement qui s’était produit dans les conceptions mystiques de Saint-Martin ne prit pourtant pas la forme d’une conversion radicale, ni même celle d’une évolution définitive. Il se manifesta plutôt par une oscillation perpétuelle de son esprit entre deux pôles opposés : besoin de preuves matérielles d’une part, et, d’autre part, dédain et crainte des phénomènes sensibles d’origine surnaturelle. La première tendance, commune à tous les mystiques du xvme siècle, était satisfaite par les Passes ; la seconde, n’accordant de valeur qu’aux rapports spirituels de l’homme avec Dieu, rejetait la magie pratiquée par les Elus Coens. Saint-Martin n’a jamais pu prendre définitivement parti entre ces deux principes antagonistes. Il n’a jamais renié formellement les doctrines qui lui avaient ouvert la voie du mysticisme, ni mis en doute la réalité et la valeur des résultats obtenus par les Opérations, ou le caractère permanent du « sceau » qu’il avait reçu par l’ordination de Réau-Croix.

Sa correspondance avec Willermoz prouve que, de 1773 à 1778, il n’a jamais complètement abandonné les pratiques théurgiques. Lorsqu’il est, en août 1773,

(I) Lettre de Saint-Martin à Kirchberger, 24 avril 1793.

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sur le point de partir pour Lyon, où il a l’intention de s’établir à demeure, il écrit à Willermoz : « Je serais charmé de pouvoir vous joindre avant le prochain équinoxe, afin de joindre mes travaux aux vôtres et de pouvoir nous soutenir mutuellement » (1). En annonçant son arrivée pour le 10 septembre, il remarque : « ainsi nous aurons le temps de nous disposer à l’ouvrage » (2), c’est-àdire d’observer la quarantaine préparatoire au Travail d’Equinoxe.

De 1774 à 1776 il se livre à Lyon, en compagnie de d’Hauterive, à une série, presque ininterrompue pendant ces trois années, d’expériences dont les procès-verbaux, que M. Matter a eu sous les yeux, révèlent, au dire de ce témoin particulièrement compétent, la recherche de « découvertes pneumatologiques les plus hautes » (3). Les succès obtenus par son associé le remplissent d’admiration. Il écrit de Paris à Willermoz le 30 juillet 1775 : « Je ne suis point surpris. Très Cher Maître, que vous trouviez dans d’Hauterive tout ce que vous attendiez ; je ne suis auprès de lui que comme l’ombre d’un tableau pour en faire mieux ressortir la lumière ; c’est, sans contredit, le plus fort sujet de l’Ordre et auprès duquel il y ait le plus à gagner. Je sais pour moi combien il me serait utile et combien je suis puni de mon escapade à Paris, puisque je me suis privé d’une occasion favorable d’être encouragé par l’exemple d’un homme que j’aime et éclairé par ses instructions )> (4). S’il fait des difficultés pour inaugurer un Temple Coen à Meaux, c’est parce qu’il estime que « cette fonction serait beaucoup mieux entre les mains de d’Hauterive » (5). Pendant le même séjour, il se plaint de ne pouvoir se livrer aux invocations rituelles et secrètes prescrites,

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sa chambre de Paris étant « tournée de manière qu’il ne pouvait pour ainsi dire rien faire, étant à découvert de partout » (1). L’année suivante, lorsqu’il a appris de la bouche de l’abbé Fournié le détail des manifestations dont celui-ci a été favorisé, il est transporté d’enthousiasme. « Notre abbé, écrit-il, est un élu pour l’intelligence (2). Quant aux faveurs physiques, je ne sais si notre défunt Maître en a jamais eu en aussi grand nombre et d’aussi directes. Je le regarde comme étant à un point d’élévation dans ceci que tous les Réau-Croix de France, et peutêtre le Souverain à leur tête, n’atteindraient pas » (3). Pourtant il estime que les dons exceptionnels de l’abbé pourraient être encore développés par une initiation plus complète aux Opérations de l’Ordre ; aussi a-t-il écrit à Caignet pour le lui signaler comme « un sujet plus digne qu’aucun autre d’être admis au travail », parce que sa vocation mystique est prouvée par « une multitude d’attractions et de faits physiques », perçus en dehors de « sa quarantaine» et obtenus, non par un travail anticipé, mais par de simples prières et le désir ardent de sortir de dessus lui quelques taches » ; c’est pourquoi Saint-Martin prie le successeur de Pasqually de faire pour l’abbé « tout ce qu’il croira convenable et tout ce qu’il pourra » (4).

Le 23 mars 1777, il appelle les statuts de l’Ordre «nos statuts » et en loue la sagesse ; il raconte à son correspondant qu’il a demandé « dans son dernier travail des preuves pour Madame de la Croix », c’est-à-dire un signe indiquant que la candidature de la marquise, qui sollicitait son admission dans l’Ordre, était agréée par la Chose. N’en ayant pas obtenu, il déclare : « Je suis déterminé à ne rien faire

(2) Mot pris ici dans le sens mystique, car Saint-Martin reconnaît par ailleurs que les facultés intellectuelles de l'abbé étaient fort peu développées, au point que « dans ses lettres on ne sait les trois quarts du temps ce qu'il veut dire » (III, 143).

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pour elle que la Chose n’ait parlé affirmativement, soit à moi, soit à ceux de mes Frères qui ont plus de puissance que moi » (1). L’année suivante, étant en juillet à Paris, il promet à Willermoz de « l’assister sûrement le 6, le 7 et le 8 » pendant le Travail de Trois Jours auquel son ami va se livrer à Lyon (2). En 1790, il invoquait encore la parenté mystique qui l’unissait toujours aux anciens membres de l’Ordre et déclarait que, s’il donnait sa démission comme Maçon, il n’en resterait pas moins « lié à ses Frères comme Cohen et par l’initiation » (3).

Mais, si la recherche obstinée du fait surnaturel, associée indissolublement dans l’esprit de Saint-Martin aux souvenirs de sa première école, n’a jamais cessé de hanter l’imagination du théosophe, les « mouvements délicieux » et les «douces intelligences)), effet de l’expérience intimeet récompense de la méditation fervente, n’en réclamaient pas moins leur part, et avec d’autant plus d’insistance que Saint-Martin, constatant qu’il avait moins de virtualité que d’Hauterive et Fournié, infériorité qu’il attribuait à ce qu’il avait « peu d’astral », se sentait, sans se l’avouer peut-être, un peu humilié dans son amour-propre de voyant. Pour concilier les deux tendances contraires qui partageaient son âme et se réhabiliter à ses propres yeux, il en arriva à considérer surtout les dangers que faisait courir la voie externe à l’homme de désir en l’exposant aux attaques des Esprits pervers et aux ruses qu’ils mettent en œuvre pour l’abuser sur l’origine des manifestations dont il peut être témoin, le jugement sur la nature des Passes perçues par l’opérant reposant essentiellement sur l’exactitude d’une interprétation toujours nécessaire. Or les règles de cette interprétation paraissaient à Saint-Martin

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moins sûres que les indications infaillibles données directement à la conscience par la voie interne (1).

La rédaction, puis la publication en 1775, de son premier ouvrage, le traité Des Erreurs et de la Vérité , donna à Saint-Martin conscience de sa valeur comme théosophe et assez d’assurance et de confiance en soi pour jouer à son tour le rôle de Maître ; il caressa alors le projet de recruter parmi les membres de l’Ordre, aussi bien qu’en dehors de fassociation, une classe supérieure de mystiques intuitifs qui ne verraient plus dans la théurgie pratiquée par les Elus Goens qu’un mode inférieur de communication avec Dieu, ou une sorte de noviciat préparant à la vraie vie mystique. Ce fut la mission à laquelle il consacra, de 1776 à 1778, le meilleur de ses forces.

En juin 1776, il se rend à Bordeaux, où il est l’hôte de la veuve de Pasqually, « rue Saintonge, près la porte Sainte- Eulalie » (2). La tâche qu’il s’est donnée l’effraye autant qu’elle le tente. Il écrit à Willermoz le 9 juin qu’il ne se propose de passer à Bordeaux que deux ou trois semaines : « Je crois, dit-il, ce temps-là suffisant pour ce que je suis en état de faire, car, en vérité, j’y vais moins par confiance dans mon crédit que par des scrupules inséparables de la charité)). En d’autres termes l’affection qu’il porte à ses Frères de l’Ordre l’oblige à tenter de les convertir à la vraie doctrine mystique, quelque difficulté que présente l’entre-

(1) Il devait, quelques années plus tard, trouver une explication des Passes qui les rendait indépendantes de toute magie cérémonielle et de tout appareil théurgique en les attribuant à Faction de ce qu’il appelait le « Verbe intime », c'est-à-dire d'un Médiateur envoyé auprès de l'homme de désir par la Cause Première. * Ce Verbe intime, écrivait-il à Kirchberger le 24 avril 1793, inllue, actionne toutes les puissances secondes, troisièmes, quatrièmes, etc., et leur fait produire leurs formes selon les plans qu'il a à notre égard; voilà la seule source des manifestations. » Mais cet intermédiaire divin luimême ne mérite pas une confiance absolue, surtout s'il vient à prendre la parole : « Si la puissance mauvaise peut tout imiter, la puissance intermédiaire bonne parle souvent comme la puissance suprême elle-même. C'est ce qu'on a vu à Sinaï où les simples Elohïm ont parlé au peuple comme étant le seul Dieu, le Dieu jaloux ». ( Correspondance inédite, édition Schauer et Ghuquet, p. 118).

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prise, aussi adresse-t-il cette prière pressante : « Sur toutes choses qu’ils (les Frères de Lyon) me secondent par leurs prières dans la tâche immense que j’entreprends et dans laquelle tous les secours possibles ne seraient pas de trop » (1). Toujours fidèle aux formules de son école, il prie l’Eternel de veiller sur Willermoz « pour un temps immémorial ». Un mois après il lui disait encore : « Je me recommande à votre souvenir et à vos prières pour la nouvelle carrière que je vais courir ; demandez aussi les secours de tous les vôtres pour moi, on n’en peut avoir trop pour se soutenir dans de semblables entreprises. — A.A.A.A. » (2).

Il s’associe à ce moment avec la visionnaire et exorciste Mme de la Croix, « qui a été fort loin quoique seule » (sans être passée par l’école de Pasqually) et avec d’ITauterive, « encore dans son premier feu » (toujours aussi partisan des simplifications liturgiques qu’il avait préconisées en 1773) pour mener sa campagne. Les trois conjurés assiègent les mêmes « sujets » et, si Saint-Martin reconnaît que d’Hauterive et Mme de la Croix ont rebuté, pour l’avoir trop « poussé », un certain général dont Willermoz voulait « faire l’acquisition », c’est sur une « invitation chaleureuse » du même d’Hauterive qu’il se rend à Toulouse auprès du Frère Percin, auquel il recommande de ne pas souffler mot de son arrivée au Frère Marié et à « plusieurs aspirants dont il lui a parlé, avant qu’ils aient conféré ensemble » (3).

En 1777 il fait, pendant un séjour à Versailles, de la propagande auprès des Elus Coens de cette ville où l’Ordre comptait ses disciples les plus fidèles (4).

En 1778, c’est à Eu qu’il représente aux Elus Coens de Normandie que toutes les sciences enseignées par Pasqually étaient pleines d’incertitude et de dangers parce qu’elles

(2 Les majuscules finales figurent quatre fois Amen ; III, 145.

(4) IV, p. XCVI.

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aboutissaient à des opérations exigeant des dispositions spirituelles que les Emules ne possédaient pas toujours, de sorte que « ce que les Elus Coens avaient était trop compliqué et ne pouvait être qu’inutile et dangereux, puisqu’il n’y a que le simple de sûr et d’indispensable » (1).

Cette campagne, que le Puissant Maître Salzac, du Temple de Versailles, dénonçait avec indignation le 3 février 1779 au chef de l’Ordre, ne semble pas avoir eu grand succès. Si Saint-Martin pouvait noter avec satisfaction que le Frère Frémicourt, du Temple d’Eu,« s’était retiré de l’ordre opératif par le pouvoir d’une action bienfaisante qui l’avait éclairé », formule modeste mais très claire (2), il avait par ses suggestions suscité à Versailles les « remarques peu aimables » des Frères Salzac et Mallet. Quelques autres Elus Coens, qui, à son instigation, avaient renoncé à leurs travaux, n’avaient obtenu aucun résultat par la voie interne ; lorsque, en désespoir de cause, ils avaient repris leurs opérations théurgiques, ils n’en avaient plus retiré «aucun des fruits qui faisaient autrefois leur joie» ; ils avaient conclu de cet échec que « leur conduite avait irrité leurs Majeurs » et rompu les liens qui les unissaient auparavant aux Esprits. Ils se repentaient maintenant de la confiance accordée trop légèrement à « un Frère dont tous louaient la vertu, mais dont les grands avantages d’esprit prévalaient trop sur une juste estimation de leurs besoins (de preuves sensibles) et sur une naturelle équité », et ils soupçonnaient « les séduisantes propositions de ce Très Puissant Maître de n’être qu’une nouvelle machination de leur ennemi (le démon) » (3).

Pourtant la prédication d’un Frère titulaire du grade suprême de l’Ordre, ancien confident du Maître, répandu dans la société la plus distinguée, en renom d’auteur, doué d’une éloquence à la fois chaleureuse et insinuante,

(1) IV, p. LXXXV1II-XGII.

(2) IV, p. LXXXVIII.

(3) IV, p. XCI. XGV,