V.-. M.'. et VOUS tous, MM.\ FF

Dans la tenue du 10” j.’. 9' m.’. 5862, le F.’. Lassen a déposé une proposition demandant nomination d’une commission composée de cinq FF.’, et chargée de rédiger une interprétation large et claire de l’article 100 des règlements du Sup.’. Con.’. de Belgique.

La proposition fut adoptée ; la commission vient aujourd’hui s’acquitter de sa tâche. Elle a bien voulu me confier les fonctions de rapporteur.

Pour résoudre ces questions, nous nous clforcerons d’éviter complètement les discussions de mots ; elles ont souvent joué dans cette matière un rôle trop important. Personne n’oserait soutenir que d’une assocation philosophique la politique doive être exclue, quel que soit le sens qu’on lui donne; personne n’oserait soutenir que la religion doive en être éloignée d’une manière absolue ; nous ne serions plus en elTel des amis de la sage.sse, si nous renoncions à chercher ce que la sagesse nous commande de faire pour le bien de nos semblables groupés en société, si nous renoncions h chercher quelle conduite la sagesse dicte à l’homme dans ses rapports avec la divinité.

Il est une politique qui se compose de principes généraux, de maximes destinées à diriger ceux auxquels est confié le sort des nations. Dans les idées modernes, où les nations disposent d’elles-mêmes, celui à qui le sort des nations est confié s’appelle tout le monde. 11 n’est donc pas possible, dans un Etat libre, de prétendre faire un véritable sage de celui qui fuit la politique. De quelque nom qu’il se couvre, et quels que soient les préjugés qui attribuent à de telles abstentions le sceau de l’honnêteté par e.xcellence, l'homme qui fuit la politique dans un État

(\) Voir le Calmtiricr mnr. de 1858, p. 21.

(2) Voir le Giobff, (. II. p. 288.

(5) Voir le Congrri maç. unii’. Paris 18;j6, p. 2!.

[discussions bcligieuses et politiques dans les loges. ül

libre, fait preuve d'une paresse coupable et n'a pas lieu de s'en glorifier.

Il fuit l'étude d'une science qu'il n'a pas le droit d'ignorer, qu'il doit posséder à un degré quelconque, puisqu'il est depositaire d'une partie, si minime qu'elle soit, de la puissance publique.

La politique est une science, en elfet, dont les principes doivent se déduire d'une observation profonde de la nature humaine, de ses droits, de ses devoirs; c'est pour la satisfaction de ces besoins, pour la conservation de ces droits, pour l'accomplissement de ces devoirs, que l'homme se réunit à son semblable et forme avec lui ce groupe immense qui s'appelle la société humaine. Chaque fois que l'organisation de cette société enlève à l'homme un moyen d'obtenir satisfaction pour un de ses besoins légitimes, chaque fois qu'elle paralyse un de ses droits, chaque fois qu'elle l'empéche d'accomplir ün de scs devoirs, cette organisation est vicieuse. Il est dans les attributions de la politique, envisagée comme science, de signaler ce vice.

Qui oserait dire que l’observation de la nature humaine, l’étude des besoins, des droits et des devoirs de l'homme, est étrangère à la Maçonnerie? Il faudrait, pour que nous pussions le croire un instant, anéantir nos cahiers, faire disparaître nos traditions, perdre le souvenir des mots que nous avons trouvés, au jour de l'initiation, inscrits sur les murs de la Chambre des Réflexions: « Connais-loi toi-même ! » Mais ne savonsnous pas que l'étude de la nature humaine est le commencement de la sagesse maçonnique, comme le commencement de la sagesse catholique est la crainte du Seigneur: Initium sapienliœ timor Domini? Il en résulte donc que, dans leurs commencements au moins, la politique et la Maçonnerie, loin de s’exclure, se confondent l’une avec l’autre. Cela suffit déjà pour qu'il ne soit pas possible de soutenir que, d’une manière absolue et dans toutes scs acceptions, la politique doit être exclue des temples maçonniques.

Prétendrait-on que, dans cette étude de la nature humaine, la Maçonnerie doive se borner à considérer l’homme pris isolément? Constaterat-elle chez l’homme le don de sociabilité sans se préoccuper de l’usage qu’il doit en faire? Prenons-y garde: si nous admettions que son rôle dût s’arrêter là, nous lui défendrions de s'occuper du but de l’homme; nous lui dirions de constater de quelles facultés l’homme dispose sans s’occuper de la marche à leur imprimer; nous restreindrions notre formule incontestable établie à l’instant même et d’après laquelle la Maçonnerie doit indiquer à l'homme scs droits et ses devoirs. Par cela seul, en effet, que la Maçonnerie doit s’occuper des droits et des devoirs de l’homme, elle doit étudier comment le don de sociabilité peut être utilisé au profit de la conservation de ces droits et de l’accomplissement de ces devoirs. Elle doit dire quelles sont les qualités à réunir et les vices à éviter dans une bonne organisation sociale. Ce n'est donc pas seulement l’étude de l’homme isoléi qui est du domaine de la Maçonnerie; elle doit étudier l’homme s'unissant à ses semblables pour mieux marcher à son but; elle doit déterminer ce qu’il peut exiger de scs semblables, ce que scs semblables peuvent exiger de lui, quels de ses devoirs respectifs peuvent être garantis au besoin par la force, quels autres ne peuvent

aspirer qu'à une sancUon morale. Ici encore la politique et la Maçonnerie marchent sur le même terrain.

Ainsi l’anthropologie, la morale, le droit naturel, la philosophie du droit public, sont du ressort de la Maçonnerie en même temps que du ressort de la politique, dont ils servent à préciser les principes véritables; et ce n’est point parce qu’ils appartiennent à la politique, qu'on pourrr les exclure de la Maçonnerie.

Mais l’humanité ne vient pas de naître. Dans les diOërentes phases de son existence passée, elle a subi des épreuves qui doivent constituer des leçons pour les générations à venir.Lcs sociétés comme les individus ont eu leurs erreurs et leurs illusions; la violence et l’intrigue ont trop souvent écrasé le droit et la vertu; la Maçonnerie, qui a la prétention légitime d’apprendre à ses adeptes à se garantir de l’erreur, des illusions, de l’intrigue, de la violence, a-t-elle jamais pu renoncer à interroger l’histoire pour en recueillir les enseignements ? Non, encore une fois. Le récit des destinées parcourues par l’espèce humaine, de ce qu’ont accompli, dans le cours des siècles, les races qui se sont succédé sur la surface du globe, le tableau de leur jeunesse et de leur âge mûr, la recherche de l’origine des institutions, toutes ces nobles et profitables études ne peuvent être dérobées à l’activité du Maçon. Par cela que nous voulons étudier riiumanitc, nous devons nous préoccuper des grandeurs et des misères passées, c’est-à-dire de toutes les manifestations de l’intelligence humaine à toutes les époques; lois, institutions, mœurs, dogmes, arts, sciences, lettres, commerce, industrie, guerre, tout ce qui a exercé une influence sur la marche de l’esprit humain doit être observé, apprécié, discuté dans la .'. Mais, pour bien juger les choses, il faut les rapporter à des principes. Or, les principes d'après lesquels nous pouvons juger les événements passés, seront précisément ceux que nous croyons appartenir à une politique vraie et sage. Ainsi, par cela seul que le Maçon peut se préoccuper de l'histoire, il doit posséder un critérium pour en apprécier les enseignements. Ce critérium se compose de principes politiques. En dehors de ces principes, il n’existerait pas; nouvelle raison qui doit empêcher de considérer jamais la politique comme exclue entièrement des temples maçonniques.

Mais l’homme n’est pas seulement intelligence; au service de sa nature spirituelle se trouvent des organes, dont l’ensemble compose sa nature matérielle. Le bien-être physique a sou importance même au point de vue du développement moral. Comment l’homme doit-il user de ses facultés, comment les hommes doivent-ils agir les uns sur les autres, pouc que le bien-être matériel puisse se généraliser? En d’autres termes» quels principes doivent régler les lois positives et l’organisation sociale pour que la richesse circule et se développe au proflt de tous? Ce sont là encore des questions qui touchent à la politique et dont cependant la Maçonnerie ne peut répudier la discussion.

Il est par conséquent incontestable que la politique est de notre domaine, si on la considère comme une vaste science résumant les maximes qui doivent régler la conduite des nations, empruntant se^

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déductions aux diverses branches de la philosophie et du droit, aux enseignements de l’histoire et de l’économie politique.

On pourrait donner à la politique telle que nous venons de l’analyser et de la définir, le nom de politique rationnelle et résumer toutes les considérations que nous venons d’analyser, en disant que les discussions relatives à la politique rationnelle sont éminemment maçonniques.

La politique rationnelle, reposant sur l’étude des besoins, des droits et des devoirs de l’homme, c'est-à-dire d’attributs communs à l’humanité tout entière, doit avoir des principes généraux, invariables, universels. En l’admettant comme objet de ses discussions, la Maçonnerie n’abdique nullement son caractère cosmopolite.

Mais à côté de la politique rationnelle, vient la politique appliquée. Il ne s'agit plus de constater des principes: il s’agit de les incarner dans un fait ou dans une institution. L’instrument est donné, il s’agit d’en faire emploi. Ici des circonstances particulières de temps et de lieu peuvent modifier les principes dans leur application. Le degré de culture intellectuelle auquel une nation est parvenue, les caractères distinctifs de chaque nationalité, feront varier l’usage des règles qui n’en seront pas moins vraies. La Maçonnerie peut-elle s’occuper de cette politique appliquée? C’est une question délicate, non pas à vrai dire en elle-même, mais à cause des débats auxquels elle a donné lieu antérieurement.

Une simple observation démontre l’impossibilité de donner au problème, dans les termes restreints où nous le posons en ce moment, une solution négative absolue. Il n’est pas de science qui puisse s’enseigner, sans que le précepte doive incessamment être rendu plus clair par un appel à l’exemple. L’enseignement de la politique rationnelle devra recourir à des exemples comme tout enseignement scientifique, et ne pourra puiser ses exemples que dans la politique appliquée. A ce point de vue, il faut nécessairement admettre que cette dernière trouvera sa place dans les discussions maçonniques; sans cela nous renoncerions implicitement à la politique rationnelle elle-même, ce qui est inadmissible.

Ainsi la recherche, l’examen, l’enseipement des principes de la politique rationnelle, l’appel aux faits de la politique appliquée — dans le but de mieux faire comprendre, aimer et respecter les principes de la politique rationnelle, — ce sont là des objets de travail et de discussion qui, par leur essence même, appartiennent incontestablement à la Maçonnerie.

Nous sommes heureux de trouver ces idées adoptées en d'autres termes dans la pi.*, transmise par le Sup.‘. Cons.', de Belgique au Cbap.*. des Vrais-Amis de l’Un.', et du Prog.'. et communiquée par celui-ci à notre H.'. symbolique.

c Sociale partout, dit le Sup.'. Con.'., mais nulle part nationale, la

> Franc-Maçonnerie s’interdit chez tous les peuples de s’occuper de

> politique, autrement qu’au point de vue de la philosophie et des sciences

> qui s’y rattachent, sans préoccupation etclusive des affaires d’un Etat i particulier. >

Cette interprétation de nos règlements par le Sup.’. Con.*. prouve

i'iV DISCUSSIONS RELIGIEUSES ET POLITIQUES DANS LES LOGES.

évidemment que, dans l'esprit de ce haut corps maçonnique, la politique rationnelle doit occuper l'activité des et que la politique appliquée

doit trouver place parmi les objets de leurs travaux, lorsqu'elle est une occasion de ramener les esprits vers les principes supérieurs de la politique rationnelle.

La politique rationnelle, en effet, est sociale et non purement nationale; les principes en sont rassemblés et coordonnés au point de vue des destinées humaines; pour les rechercher et les examiner, il faut faire appel constamment à la philosophie et aux sciences sociales ; la politique rationnelle rentre donc à toute évidence dans le cadre des travaux maçonniques tel qu'il est déterminé par le Sup.’. Con.\ de Belgique.

Mais nous avons démontré qu'en s'occupant de la politique rationnelle, il est impossible de ne pas faire une place à la politique appliquée, qui souvent sera seulement nationale. Le Sup.'. Con.'. ne bannit pas celte politique appliquée; il se borne à exiger que les discussions politiques aient lieu dans la sans préoccuption exclusive des affaires d'un Étal particulier; c'est dire qu'on peut se préoccuper des affaires d’un État particulier, mais que cette préoccupation ne doit pas dominer la discussion à l’exclusion de toute autre. Cette restriction est la même que nous avons adoptée en disant, il y a un instant, que la politique appliquée doit être dans la une occasion de ramener l’esprit vers les principes supérieurs de la politique rationnelle.

Insistons sur cette rc.striction : il ne faut pas, en effet, qu’on la croie trop sévère, il ne faut pas non plus qu]on la considère comme une lettre morte. La Maç.'. groupe les hommes en associations fraternelles; avant d’affilicr h ces associations des membres nouveaux, elle veut éprouver la pureté de leurs sentiments, la maturité de leur raison, la fermeté de leur caractère. La pl.'. du Sup.'. Cons.', rappelle avec nous ces caractères de l’Ordre, qui sont d’ailleurs hors de toute contestation. Ainsi la Maç.'. veut établir la fraternité en lui donnant pour fondement le désintéressement, qui dérive de la pureté des intentions; rintelligcnce des principes, résultat de la maturité de la raison, et la justice, c’est-h-dire la conformité des actes et des principes, qui ne peut s’obtenir que par la fermeté du caractère. Il suit de là que les discuss.'. polit.', dans la 2Z.'. doivent être proposées et conduites de manière à ne pas mettre en danger la fraternité, le lien qui unit tous les Maçons entre eux. Il suit de la encore qu’un esprit désintéressé doit animer tous les Maçons durant ces discussions, c’est-à-dire, qu’il faut en écarter les questions personnelles et même celles qui sont exclusivement des questions de parti, qui n’ont que l’importance d’une polémique passagère. Il suit de là enfin que la polit.'., telle qu’on la discute dans la ne doit jamais pouvoir amener le Maç.'. à abdiquer en rien et pour le moindre instant, la fermeté de caractère qui doit le distinguer toujours. Dans le monde prof.', toute vérité peut n’étre pas bonne à dire : on y fait de la politique relative ; on y est obligé quelquefois à des concessions, je dirais presque à des capitulations de conscience ; on y est obligé, en un mot, de sacrifier à ce qu’on

msClSSIONS RFtlfilElSKS ET POimOLES DANS LES LOGES. 8S3

cfirlaines fautes, parce que

des adversaires pourraient les exploiter. ' ^

Rien de pareil ne doit exister dans la ".•.. Les princines seuls doivent servir de ftuidc au juRement du .Mac.-.. Il doit se pîacer à un poinfde vue

‘Snc A? «"-e guidées par des considé-

rations élevees. Arrière donc tout ce que la politique peutavoirde passions ntesquines, tout ce qu;elle peut exiRcr de rélicenceî intéreSraX toi tce qui peut etrede I habileté plutôt que de l lionnèteté pure ' Le Micon doit honnête homme avant d'être habile homme, soMu’U sÆ

fc eSè lrnné matières. Dans le monde profanî,

le culte d une Idée peut être personnifié dans un homme; il se peut auss

qii un intérêt de circonstance doive engager les amis de l’idée à continuer de sou enir cet homme, malgré quelques fautes. La Maçonnée se pX cupant de I idée et mettant l'homme de côté, ne se laissera pas dicter scs nmrl"^" * '^‘””:'‘'‘^™‘'ons d’un ordre inférieur. Dans le monde

annpir même idée se forment en groupes qu’on

appelle des partis; ces groupes acquièrent alors une vie propre et peuvent commettre des fautes collectives. La crainte de voir triompher un parti adverse peut dans le monde prof.-, nous obliger au silence sur les faiite^de notre propre parti ; mais cette crainte ne doit pas pénétrer dans la .- ou nous devons toujours retremper notre indépendance aux sources de la raison, de la science, où nous devons toujours mettre à notre langage le sceau d’une entière franchise.

Ainsi notre restriction n’est pas empreinte d’une sévérité outrée mais el e n est pas non plus dépourvue de portée. La Maçonnerie ne se met pas à la suite des ambitions individuelles et des intérêts mesquins: elle carde vis-à-vis des partis une indépendance entière ; elle ne crée pas des proséytes aveugles et enchaînés; elle cherche à créer des citovens éclairé et libres. La po iiique admi.se dans les temples est celle dôntRavnal a pu dire. « La politique ressemble, pour le but et l’objet, à l’éducation de U jeunesse ; l’une et l’autre tendent à former des hommes .

Nous venons de voir à quelles conditions la discu.ssion des questions politiques peut être acceptée dans la H.-.. Examinons maintenanî' comment on peut y comprendre la discussion des questions religieuses Respecter toutes les religions, toutes les croyances, n’en attaoaer aucune, ce seront là toujours des règles inviolables pour la Mac • • par cela seul quelle respecte toutes les religions, elle ne peut donner la préférence à aucune; elle proclame donc hautement la liberté de l’ime Humaine, comme un droit inviolable; c’est sa maxime fondamentale Mais le respect de toutes les religions n’implique nécessairement l’anprobanon d aucune déliés. L’independance de la raison de l’homme h liberté d examen, veulent qu’aucun dogme, aucun texte, aucun pouvmr ne puisse nous arrêter dans nos investigations; elles ne peuvent von^i; non plus qu aucune révélation soit acceptée comme limite imposée à I action de la pensée. a

Par cela seul que notre point de départ est l’étude de l’homme et de ses facultés, nous pouvons etre conduits à considérer la raison comme

un moyen suffisant de nous pénétrer de la notion de l’Étre .suprême, d® nos rapports avec lui, des devoirs que nous avons à remplir envers lui. Dès lors nous pouvons en Maç.'. soutenir que toute révélation est inutile pour que l’humanité puisse poursuivre ses destinées. Cependant, une révélation est pour toutes les religions un point de départ; elle est pour toutes un dogme fondamental, dogme que nous ne pouvons nous engager à ne pas discuter.

Évidemment, les questions religieuses prises à ce point de vue général, doivent faire l’objet de nos travaux. Nous devons e.\aminer si ta religion, ce rapport de l’homme à Dieu, regarde la conscience ou doit être réglée par des maximes qui nous seraient imposées en dehors de la conscience; nous devons savoir si ces maximes, à cause d’une origine suprême, sont invariables, ou si elles sont puisées dans la conscience elle-même. En un mot, l’étendue respective du domaine de la raison et de celui de la foi doit faire l’objet de nos investigations, et les dogmes ne peuvent nous arrêter dans les travaux de cette nature.

Mais le mérite relatif des articles de foi, nous ne pouvons le discuter. Nous ne pouvons examiner si telle doctrine de révélation vaut mieux que telle autre; si Moïse est un prophète plus authentique que Jésus; si Jésus, à son tout, a mieux justifié de sa qualité de révélateur que ne l’a fait Mahomet. En un mot, nous discuterons si la pensée humaine a pour règle la liberté ou l’autorité; mais nous nous abstiendrons de décider entre ceux qui admettent une autorité, quelle est la meilleure à suivre.

Nous ne discuterons donc point si telle religion positive vaut mieux que telle autre, puisque nous avons pour toute une égale tolérance; è plus forte raison n’irons-nous point discuter les questions destinées à alimenter la controverse entre les théologiens d’un même culte. La religion est de notre domaine lorsqu’elle se rattache à la philosophie, à la science des principes généraux. Mais nous écartons de nos débats cet ensemble de querelles de détails, que Voltaire appelait la religion théologique et dont il disait ; « Celle-ci est la source de toutes les sot- » lises et de tous les troubles imaginables ; c’est la mère du fanatisme et

> de la discorde civile; c’est l’ennemie du genre humain. Un bonze

> prétend que Fô est un dieu ; qu'il a été prédit par des Fakirs; qu'il est » né d'un éléphant blanc; que chaque bonze peut faire un Fô avec des 1 grimaces. Un ulapoin dit que Fô était un saint homme dont les bonzes » ont corrompu la doctrine et que c’est Sammonocodom qui est le vrai » dieu. Après cent arguments et cent démentis, les deux factions con- * viennent de s’en rapporter au dalaï-lama, qui demeure à trois cents » lieues de là, qui est immortel et même infaillible. Les deux factions lui

> envoient une députation solennelle... mais dès que le dalaï-lama eut » prononcé au nom de Fô, voilà le parti condamné qui jette les chapelets » au nez du vice-dieu et qui lui veut donner cent coups d’étrivières. » L’autre parti défend son lama dont il a reçu de bonnes terres; tous » deux se battent longtemps; et quand ils sont las de .s’exterminer, de » s’assassiner, de s’empoisonner réciproquement, ils se disent encore de 1 grosses injures.... »

Celte théologie si piiioresquemenl dépeinte et flétrie par Voltaire ne

mSCLSSIONS RELICIEISF.S ET POUTIOLES DANS LES LOGES. SS7

peut trouver accès dans nos temples. La Maç.\ ne .se charge pas de prononcer entre Fô et Sammoirocodom, et quant à ceux qui considèrent leur raison comme impuissante et veulent lu Taire fléchir sous l'autorité d'un dalaï-lama quelconque, elle leur abandonne le choix et n'assume à cet égard aucune responsabilité.

Ici encore nous sommes heureux de nous rencontrer avec le Sup.'. Cons.'. « Il est interdit aux corps Maç.'., dit cette autorité régulatrice,

» de s'occuper de questions religieuses, si ce n'est au point de vue

> général des rapports de l'homme avec la divinité, laissant soigneuse-

> ment en dehors de toute discussion les dogmes, l'organi.sation et les * cérémonies des cultes établis. » Si nous pouvons discuter les rapports de l’homme avec la divinité, nous devons pouvoir examiner si la connaissance de ces rapports doit nous venir du dehors ou si nous pouvons l’acquérir par nous-mêmes; l’ulililé et par suite l'existence d’une révélation peuvent dès lors être débattues. Ce dogme général commun à tous les cultes ne peut donc tomber sous la prohibition décrétée ; celle-ci ne concerne évidemment que les dogmes spéciaux et en quelque sorte secondaires, qui varient selon les divcr.ses religions positives.

MM.'. FF.'., nous croyons avoir exposé complètement les régies qui doivent diriger chez nous les débats politiques et religieux, qui doivent nous aider à en limiter le domaine dans l'intérét des principes sur lesquels repose notre Ordre.

Nous concluons en vous proposant de décider ;

l“Que l’interprétation donnée à l’art. iOO deson règlemcntpar le Sup.'. Cons.', de Bcig.'. résout la question proposée par le F.'. Lassen aux délibérations de la Z).'. ;

Que les principes développés au présent rapp.'. sont dans la pensée de la [H;.'., la conséquence naturelle de l’interprétation donnée par le Sup.'. Cons.', à l'art. 100 de son règlement et que, pour l’application de cet article, la se guidera par ces principes dans l'avenir, comme elle s'est guidée par eux dans le passé.

Pour la Commission ;

Le Président, - rapporteur,

P. VAN HUMBEECK,

1" Surv.'., 14*.'.

r ANNEXE.

RÉFLEXIONS DU Bien Public, de caxd (23 avril 1863), sur le rapport du

F.'. VA.N IIUSIBEECK.

On nous a fait lire, il y a quelque temps, un document maçonnique de deux colonnes de longueur. Nous nous dispenserons d’en rapporter le titre, parce que c’est tout un grimoire, et que nous n’avons pas la clef exacte de ces sortes de rébus. Disons seulement que le document est signé de M. Vanllumbeeck etqu’il a pourbulde convaincre la Maçonnerie, — laquelle n’a jamais fait autre chose, — de la convaincre, disons-nous, qu’elle a le droit de s’occuper des choses politiques et des choses reli-

ieuses.

3S8 DISCUSSIONS ItELICIEUSES ET POLITIQUES DANS LES LOUES,

Après avoir lu cet incommensurable fatras, la première réflexion qui se présente à notre esprit, c’est que la Maçonnerie n'est pas seulement une société de ténèbres, par le secret et le mystère dont elle s’enveloppe, mais que sa doctrine, ses maximes, tout son dogmatisme participent de la même obscurité, au point de composer l’cnscmblc le plus confus et le plus inintelligible. Nous défions M. Van Humbceck de se comprendre luimême; nous le défions de condenser son discours, de le résumer en quelques propositions acceptables, saisissabics, à la portée de tous. Et c’est là, qu’on le remarque bien, le caractère de tous ces évangiles nouveaux prêchés au monde par le charlatanisme philosophique, scientifique ou religieux : ils ne sont faits que pour quelques adeptes, et ils seront toujours inaccessibles aux mas.ses ; tandis que la langue de la religion chrétienne, faite pour le peuple comme pour l’élite de la société, pour l’ignorant comme pour le savant, est admirablement sentie et comprise par tous. Le fait a une signification qui n'échappera à personne, il imprime à la vérité un cachet incommunicable.

Dans le tohu-bohu philosophique de M. Van Humbeck, dans cet imbroglio politique, social et religieux, chef-d’œuvre de galimathias nuageux et indéchiffrable, coule à pleins bords le venin de la doctrine sectaire. Ce n’est qu’un composé de théories subversives de tout gouvernement et de toute société.

Chose extraordinaire ! Ces gens qui refusent au chrétien son caractère d’homme public, essentiellement public, assument pour eux-mêmes ce caractère, ils se l’arrogent, ils l’élèvent au degré d’une magistrature inhérente à la Loge. — * Qui oserait dire que l’observation de la nature

> humaine, l’étude des besoins, des droits et des devoirs de l’homme, » est étrangère à la Maçonnerie?... Prétendrait-on que, dans cette étude

> de la nature humaine, la Maçonnerie doive se borner à considérer » l’homme pris isolément? Constatera-t-elle chex l’homme le don de la » sociabilité, sans se préoccuper de l’usage qu’il doit en faire? etc., etc. » L’homme en lui-même, ses droits, ses devoirs, la société, l’humanité sont donc du domaine des études de la Maçonnerie et l’objet naturel de sa puissance dirigeante.

Nous disons que le chrétien est essentiellement un homme public; pourquoi? Parce qu’il porte en lui la lumière qui éclaire toute la vie humaine, toute la vie sociale; parce qu’il connaît clairement et les tins de l’homme et les fins de la société selon le plan divin ; parce qu’il a en lui la règle certaine du devoir; parce qu’il croit, parce qu’il voit, parce qu’il sait et d’une science divinement révélée.

Mais le Franc-Maçon? Comprenez-vous cette secte superbe, aspirant à s’emparer de l’homme, de la société, alors qu’elle part précisément du principe le plus anti-humain et le plus anti-social, c’est-à-dire de la négation de toute religion positive? Elle est le rationalisme dans son expression la plus gros.sière et la plus brutale. Voilà sa boussole pour diriger vers leurs destinées l’homme et la communauté humaine? La conscience dont elle parle, cette conscience, d’accord avec le témoignage de tous les temps, nous dit que la religion est la base de tout état social, comme elle est le premier besoin de l’âme dans l’individu. Elle

nous dit encore, cette conscience, qu'il y a une religion vraie, et que l'étude, la recherche de cette vraie religion est le plus noble exercice et la plus indispensable nécessité de rbomme vraiment digne de ce nom.

Or, écoutez des blasphèmes qui sont en même temps des insultes à la raison :

— € Nous ne pouvons examiner (c'est le document maçonnique qui » parle), nous ne pouvons examiner si telle doctrine de révélation vaut

> mieux que telle autre ; si Moïse est un prophète plus authentique que

> Jésus; si Jésus, à son tour, a mieux justilié de sa qualité de révélateur

> que ne l'a fait Mahomet. > il dit plus haut :

« Nous pouvons en Maçons soutenir que toute révélation est inutile » pour que l'homme puisse poursuivre scs destinées. Cependant, une

> révélation est pour toutes les religions un point de départ; elle est

> pour toutes un dogme fondamental, dogme que nous ne pouvons nous

> engager à ne pas discuter. >

Un Maçon est un sage qui, envisageant toutes les religions, décide, dans sa sagesse, de n'en embrasser aucune. Mais n'ayant pas de religion, il en est une qu'il abhorre et qu'il exècre: c'est la religion catholique. Haïr l'Eglise, voilà sa religion.

Et ceux qui chassent la religion du monde, qui expulsent Dieu de la société, ceux qui parlent de l'homme en le découronnant de ses origines et de ses fins divines, voyez le lond de leurs doctrines publiques, voyez où aboutissent ces doctrines! Qui pourra dire la somme de révolte et d'anarchie coutenue dans les ligues suivantes — qui se posent en maximes d'Etat :

< La politique est une science, en effet, dont les principes doivent se • déduire d'une ob.scrvation profonde de la nature humaine, de ses droits, » de ses devoirs; c'est pour la satisfaction de ces besoins, pour la con-

> servation de ces droits, pour l'accomplissement de ces devoirs, que

> l'homme se réunit à son semblable et forme avec lui ce groupe im- » mciise qui s'appelle la société humaine. Chaque fois que l'organisation

> de cette société enlève à l'homme un moyen d'obtenir satisfaction pour » un de scs besoins légitimes, chaque fois qu'elle paralyse un de ses

> droits, chaque fois qu'elle rcmpêchc d'accomplir un de scs devoirs, » cette organisation est vicieuse, il est dans les attributions de la politi- 1 que, envisagée comme science, de signaler ce vice. >

Quels sont les besoins légitimes de l'homme? Que faut-il entendre par ses devoirs? Qu’appelez-vous ses droits? Si riioinme est ce que l’entend lu Maçonnerie, si les principes supérieurs sont un vain mot, il arrivera que tout sera vice dans la société au gré du pur esprit humain et de la passion humaine, même et surtout ce qui est le devoir vrai, le devoir régulier, le besoin légitime. La Maçonnerie n’est pas seulement la négation religieu.se, — elle est la négation de toute politique et l’aniithèse de tout gouvernement. Elle a beau s’envelopper de nuages, elle ne réussit pas h cacher ses doctrines corruptrices. Que serait le monde si elle parvenait à le faire à son image?

Ah ! relisons Mgr Dupanloup !

430 DISCLSSIONS ItELIUlKUSES ET l'OUTIQLES DANS LES LOGES.

Il‘ ANNEXE.

Rèelexio.ns dl Journal de Bruxelles (2 avril 1863) sir le rapport

DU F.'. VAX HL'MREECK.

L’honorable M. Van Humbecck convie les Maçons à l’examen des questions religieuses. Cet appel est-il sérieux? est-il loyal? ou n’est-ce encore, comme en 1854, qu’un appel au préjugé et h la haine?

€ Nous ne pouvons, dit-il, examiner si telle doctrine de révélation vaut mieux que telle autre. >

Il refuse donc le droit d'examiner si une doctrine de révélation est vraie et les autres fausses. Singulier examen !

Nous ne pouvons examiner, ajoute-t-il, « si Moïse est un prophète plus authentique que Jésus. »

Nous ne pouvons examiner, dit-il encore, * si Jésus à son tour a mieux justifié de sa qualité de révélateur que ne l’a fait Mahomet »

Comme nous le disions tantôt, l’examen auquel il convie les Maçons, c’est donc celui qui a pour base l’apostasie comme loi suprême, comme préjugé. Cet appel s’adresse à ceux qui, avaul tout examen, se proclament renégats, et renoncent h tout examen ultérieur sur la véracité du fait divin de la révélation.

Il appelle cela des querelles qui ne se rattachent point Ji la philosophie. il appelle cela la religion tliéologique, il la flétrit; il veut la flétrir tout au moins, et pour y réussir, il emprunte à Voltaire des paroles qu’il signale à l’admiration ;

€ Celle-ci est la source de toutes les sottises et de tous les troubles 1 imaginables; c'est la mère du fanatisme et de la discorde civile; c’est

> l’ennemie du genre humain. Un bonze prétend que Pô est un dieu; » qu’il a été prédit par des fakirs; qu’il est né d’un éléphant blanc; que » chaque bonze peut faire un Fô avec des grimaces. Un talapoin dit que 1 Fô était un saint homme dont les bonzes ont corrompu la doctrine et » que c’est Sammonocodom qui est le vrai dieu. Après cent arguments » et cent démentis, les deux factions conviennent de s’en rapporter au » dalaï-lama, qui demeure à trois cents lieues de là, qui est immortel et

> même infaillible. Les deux factions lui envoient une députation solcn- » nelle... mais dès que le dalaï-lama eut prononcé au nom de Fô, voilà

> le parti condamné qui jette les chapelets au nez du vice-dieu et qui lui » veut donner cent coups d'étrivière. L’autre parti défend son lama dont

> il a reçu de bonnes terres; tous deux se battent longtemps; et quand » ils sont las de s’exterminer, de s'as.sassiner, de s’empoisonner récipro- » quement, ils se disent encore de grosses injures... »

M. Van Humbecck aurait pu etnprunter bien d’autres citations s’il avait lu Bayle qui, après avoir insulté toutes les religions, cherche à flétrir la Keligiou chrétienne. Il y eût vu que son prédécesseur allait plus loin que lui ; qu’il avançait que de véritables chrétiens ne formeraient pas un État qui put subsister.

Qu’il écoute la réponse ;

• Pourquoi non? dit Montesquieu. Ce .seraient des citoyens inliniiuent éclairés sur leurs devoirs, et qui auraient un très-grand zèle pour les

Digitii«i

. CiH^lc

DISCLSSIONS RELIGIEUSES ET POLITIQUES DANS LES LOGES. S3i

remplir. Ils sentiraient très-bien les droits de la défense naturelle; plus ils croiraient devoir à la relitrion, plus ils penseraient devoir à la patrie...

> Chose admirable ! la religion chrétienne qui ne semble avoir d’objet que la félicité de l’autre vie, fait encore notre bonheur dans celle-ci. • {Esprit des lois, liv. XXIV, eh. III et VII.)

Et plus loin :

€ C’est raisonner contre la religion, c’est rassembler dans un grand ouvrage, une longue énumération de inaus qu’elle a produits, si l’on ne fait de même de celle des biens qu’elle a faits. Si je voulais raconter tous les maux qu’ont produits dans le monde les lois civiles, la monarchie, le gouvernement républicain, je dirais des choses effrayantes.... Que l’on se mette devant les yeux, d’un côté, les massacres continuels des rois et des chefs grecs et romains, et de l’autre, la destruction des peuples et des villes par ces mêmes chefs, Thimur et Gengiskhan, qui ont dévasté l’.Vsie, et nous verrons que nous devons au christianisme, et dans le gouvernement un certain droit politique, et dans la guerre un certain droit des gens, que la nature humaine ne saurait assea reconnaître. »

Convier à l’examen des questions religieuses et déclarer que cet examen, ne peut porter sur la véracité du fait divin de la révélation ! ! !

Sans doute, il est des révélations que l’homme a corrompues. Mais la religion catholique en possède une qui remonte, par une succession non interrompue et au milieu des clartés de l’histoire, au berceau du premier homme. La religion catholique seule possède, par une succession non interrompue, une révélation confirmée par Celui qui a dit : Je suis Dieu, je suis la vérité; paroles que nul, sans être fou, n’a jamais prononcées, et que l’humanité n’a jamais acceptées que de Lui ; seule, la religion catholique possède une révélation qui, li certains moments, terrasse le vice et l’incrédulité, et a fait dire à Rousseau, dans son Émile, qu’elle < a des caractères de vérité si grands et si lumineux, si parfaitement inimitables, que l’inventeur en serait plus étonnant que le héros; » à lord Byron : < Je ne suis pas ennemi de la religion, au contraire; et pour preuve, j’élève ma fille naturelle à un catholicisme strict dans un couvent de la Komagne ; car je pen.se que l’on ne peut jamais avoir assez de religion quand on en a; je penche de jour en jour davantage vers les doctrines catholiques. » {.Mémoires de Lord Byron, l. V.p. 182.) Dans aucune Eglise, disait-il encore, il ne lui apparaissait un aussi grand éclat de vérité que dans l’Église catholique.

Benjamin Constant, pendant son exil en Allemagne, sous le gouvernement impérial, écrivait cette lettre assurément bien remarquable à M. Hochet, secrétaire général du Conseil d’Etat ;

1 Haritcnbprg, le H octobre I8tl.

» J’ai coiilimié îi travailler du mieux que j’ai pu au milieu de tant d’idées tristes. Pour la première fois, je verrai, j’espère, dans peu de jours, la totalité de mon Histoire du Polythéisme rédigée. J'en ai refait tout le plan et plus des trois quarts des chapitres. Il l’a fallu pour arriver à l’ordre que j'.ivais dans la tète et que je crois avoir atteint ; il l’a fallu

encore, parce que, comme tous savez, je ne suis plus ce philosophe intrépide, sûr qu'il n’y a rien après ce monde, et tellement content de ce monde qu’il se réjouit qu’il n’y en ait pas d’autre. .Mon ouvrage est une singulière preuve de ce que dit Bacon, qu'un peu de science mèuc à l’atliéismc, et plus de science à la religion. C’est positivement en approfondissant les faits, et en recueillant de toutes parts, et en me heurtant contre les difflcultés sans nombre qu’ils opposent à l’incréduliié, que je me suis vu forcé de reculer dans les idées religieuses. Je l’ai fait certainement de bien bonne foi ; car chaque pas rétrograde m’a coûté. Encore à présent toutes mes habitudes et tous mes souvenirs sont philosophiques, et je défends poste après poste tout ce que la religion reconquit sur moi. 11 y a même un sacrifice d’amour-propre, car il est difficile, je pense, de trouver une logique plus serrée que celle dont je m’étais servi pour attaquer toutes les opinions de ce genre. Mon livre n’avait absolument que le défaut d’aller dans le sens opposé à ce qui, à présent, me parait vrai et bon, et j’aurais eu un succès de parti indubitable. J’aurais pu avoir même un autre succès, car, avec de très-légères inclinaisons, j’en aurais fait ce qu’on aimerait ie micu.v .1 présent ; un système d’athéisme pour les gens comme il faut, un manifeste contre les prêtres; et le tout combiné avec l’aveu qu’il faut pour le peuple de certaines fables, aveu qui satisfait h la fois le pouvoir et la vanité (i). »

Nous citons le témoignage de ces incrédules, parce que, mieux que les autres, ils ont connu la triste vanité de ceux qui font appel à l’examen des questions politiques et des questions religieuses, en mettant à la base les capitulations de conscience et l’apostasie.

Il nous plaît encore de citer un autre témoignage : c’est celui d’un homme qui, entendait en homme l’examen des questions religieuses.

L’ami de Byron, et après lui le plus grand poêle qu’ait possédé l’.\ngleterre, Thomas Moore, après avoir hésité pendant de longues années sur le choix d’une religion, fit des études profondes sur le christianisme, se convainquit qu’il n’y avait pas moyen d’être chrétien et conséquent sans être catholique, et composa un livre où ii raconte ies recherches qu’il fit et l’irrésistible conclusion à laquelle force lui fut d’arriver.

< Salut, s’écria-t-il, salut, ô Église unique et infaillible, toi qui as seule la voie de la vie et dont les tabernacles seuls ne connaissent point la confusion des langues ! Que mon àme repose à l’ombre de tes saints mystères ! Loin de moi et l’impiété qui en outrage l’obscure profondeur et la foi imprudente qui voudrait en pénétrer le secret! A l’une et à l’autre je réponds par la parole de Saint-Augustin : Raisonne, moi j’admire ; dispute, moi je croirai; je vois la hauteur, quoique je n’aperçoive point toute la profondeur. » (Voyoÿe d’un Irlandais à la recherche if une religion.)

Nous en avons assez dit pour que nos lecteurs jugent des hommes qui, au XIX' siècle, placent le Christ entre Mahomet et le Grand-Lama, au milieu de leurs divisions, comme il fut cloué entre deux larrons, au milieu de la tourbe.

(i) Él‘idfr$ ou disrour* Amioh^wc#, Pref., p. 69 70.

Digiiizec i , Ç

Depuis les premiers liérésiarques jusqu’à Voltaire et ses adeptes, et jusqu’au.\ Saint-Siinonieiis de nos jours, tous se sont vantés d’enseigner quelque chose de mieux que Jésus-Christ, et pas un n’a réussi. « Qu’en dois-je conclure? dit Silvio Pcllico. C’est que, puisque je me glorilie de combattre la barbarie et d’aimer les lumières, je dois aussi me faire gloire d’être catholique. » (Des devoirs des hommes, traduction de Henri Van Lovy.)

111° ANNEXE

DiSCUSSIO.N a la chambre des représentants de BELGIQUE AU SUJET DU RAPPORT DU K.'. VAN HUMBEECK.

(Exlriit des Annala parlemetUaireê, séance du 9 juin iU8A, p. 398.)

M. De Laet. Je ne veux porter atteinte 5 la liberté de pereonne. Mais il me sera bien permis, puisque vous voulez des discussions philosophiques et religieuses, puisque vous nous parlez jésuites et congrès de Matines, de vous parler un peu de la Maçonnerie, de cette église moderne, qui a sa hiérarchie et son caractère universel, son caractère catholique dans le sens anti-religieux, anti-révélateur. (Interruption.) Ne réclamez pas ; vous êtes catholiques dans le sens grammatical, dans le sens étymologique du mol.

Vous êtes universels; vous n’êtes pas nationaux. Vos doctrines sont universelles, absolument comme les doctrines catholiques sont universelles.

J’ai eu un document signé par un mes honorables collègues à qui j’ai demandé s’il le croyait exact. 11 a bien voulu me répondre aflirraalivement.

Après tout, je n’ai pas des intentions hostiles vis-à-vis de la Maçonnerie. Vous avez des intentions hostiles vis-à-vis de l’Église ; je n’en ai pas vis-à-vis de la loge. Je l’admets au partage de la liberté et du droit commun. Mais vous voulez plus pour elle.

Voici quelle est sa doctrine; je cite :

« Le respect de toutes les religions n’implique nécessairement l’approbation d’aucune d’elles. L’indépendance de la raison de l’homme, lu liberté d’examen, veulent qu’aucun dogme, aucun texte, aucun pouvoir, ne puisse nous arrêter dans nos investigations; elles ne peuvent vouloir non plus qu’aucune révélation soit acceptée comme limite imposée à l’action de la pensée.

» Par cela seul que notre point de départ est l’élude de l’homme et de ses facultés, nous pouvons être conduits à considérer la raison comme un moyen suffisant de nous pénétrer de la notion de l’Etre suprême, de nos rapports avec lui, des devoirs que nous avons à remplir envers lui. Dès lors nous pouvons en Maç.\ soutenir que toute révélation est inutile pour que l’humanité puisse poursuivre ses destinées. Cependant, une révélation est pour toutes un dogme fondamental, dogme que nous ne pouvons nous engager à ne pas discuter. »

Voilà un symbole bien net, bien clair, bien précis. On dit aussi;

î;»t DISCUSSIONS RELIGIEUSES ET POLITIQUES DANS LES LOGES.

€ Le mérite relatif des articles de foi, nous ne pouvons le discuter. Nous ne pouvons examiner si telle doctrine de révélation vaut mieux que telle autre; si Moïse e.st un prophète plus authentique que Jésus; si Jésus, à son tour, a mieux justifié de sa qualité de révélateur que ne l’a fait Mahomet. En un mot, nous discuterons si la pensée humaine a pour règle la liberté ou l’autorité ; mais nous nous abstiendrons de décider, entre ceux qui admettent une autorité, quelle est la meilleure à suivre. »

Et plus loiu :

* La Maç.-. ne se charge pas de prononcer entre Fô et Sammonocodom, et quant à ceux qui considèrent leur rai.son comme impuissante et veulent la faire fléchir sous l’autorité d’un dalaï-lama quelconque, elle leur abandonne le choix et n’assume :ï cet égard aucune responsabilité. •

Ainsi voilà une religion maçonnique bien nettement accentuée : la négation, l’élimination, si vous l’aimez mieux, de toute révélation. Les maçons sont dans la liberté; je ne les blâme pas; seulement je constate.

M. Bara. — Vous n’avez rien compris à ce document.

M. De Laet. — Il paraît qu’on ne vous comprend jamais. Vous, les hommes de lumière, vous êtes très-obscurs quand vous parlez.

Maintenant voici dans le même document la citation d’une planche. (Interruption.) Je crois que cela s’appelle une planche — transmise par le Suprême Conseil de Belgique nu Chapitre (car il y a un chapitre dans la loge, je ne sais s’il y a des chanoines,) au chapitre des Vrais Amis de l'Union et du Progrès :

* Sociale partout, dit le Sup.'. Cons.*., mais nulle part nationale, la Franc-Maçonnerie s’interdit chez tous les peuples de s’occuper de politique, autrement qu’au point de vue de la philosophie et des sciences qui s’y rattachent, sans préoccupation exclusive des affaires d’un Etat particulier. »

L’Église n’a jamais faut autre chose que cela. Seulement, comme il y a une hiérarchie ecclésiastique, il y a une hiérarchie maçonnique; comme il y a dans l’Église un pape, il y a dans la maçonnerie un grandmaltre universel. Or, si ce grand-maitre universel se nommait lord Palmerslon par exemple, et s’il gouvernait l’Angleterre, n’y aurait-il pas là un plus grand danger que dans l’existence d’un pape, pauvre vieillard, obligé, comme on vient de nous le rappeler, de se faire garder par une armée étrangère ?

Eh bien, que la Maçonnerie sorte de ses ténèbres et se déclare église, qu’elle réclame comme église les avantages dont jouit l’Eglise catholique, je l’admettrai volontiers à la jouissance du droit commun.

Quant à moi, je voudrais que l’État n’intervint ni dans l’Église ni dans la loge; rnai.s la loge fait mieux que réclamer l’intervention de l’Etat, elle se fait l’État ; elle intéresse l’État à ses principes, et elle prend à tous les citoyens belges l’argent qu’elle se sent trop peu dévouée pour donner h ses écoles.

Vous nous avez dit : « Vous êtes intolérants, vous nous excommuniez, vous excommuniez nos journaux, vous excommuniez nos écoles. » Je ne sais pas jusqu’à quel point le fait est vrai; je crois qu’en général il ne l’est pa.s, mais il le serait, que je trouverais cela fort naturel.

DISCUSSIONS nELIGIEL'SES ET POLITIQUES DANS LES LOGES. 235

QikiiU à moi, et je parle ici en mon nom personnel, car je n’ai pas aulorilê pour parler au nom de la droite; quant à moi, oui, j'excommunierais vos journaux et vos écoles; mais ou serait la sanction pénale de mon excommunication si celui que j’excommunierais se rit de mon excommunication 1

Et vous, que faites-vous? Vous excommuniez les abonnés de nos journaux, vous excommuniez nos écoles, et ceux que vous avez excommuniés, vous les excluez du budj?et, vous les plongez dans les ténèbres extérieures du budget, vous les jetez dans le coin des réprouvés du budget, car le budget, lui aussi, a son coin des réprouvés !

Nous avons des abonnés à nos journaux, c’est un titre à être exclu du budget ; nous avons des écoles, des écoles que nous avons fondées sans rien vous demander, que nous avons fondées au moyen de contributions volontaires (Interruption) et de legs si vous voulez, car les legs n’ont rien d’immoral; il n’y a que les captations qui soient immorales et celles-là vous avez le droit de les poursuivre devant les tribunaux. Ainsi quand un legs va à votre bureau de bienfaisance, il est excellent ; mais s’il va à un couvent, à une communauté enseignante, oh! alors il est immoral au premier chef, et le pays court un danger immense.

Quand nous avons fait une école dans une localité où vous n’aviez pas songé à en faire, vous vous empressez de venir dire à la commune ; Vous avez adopté une école; il y a des frères, il y a des nonnettes, vous devez renoncer à celte adoption, vous devez créer une école communale. Voilà comment vous venez faire concurrence à la liberté, non pas parce que votre école est nécessaire, mais parce qu’il y en a une autre qui vous gène.

Vous avez invoqué contre nous la Civilta cattolica. Je pourrais vous dire, à mon tour, ipie vous ne comprenez pas la Civilta. Mais je suppose que les théories de la Civilta soient telles que vous les dépeignez; eh bien, alors je dis que la Civilta est votre alliée et non pas la nôtre : les théories de la Civilta sont absolument, au point de vue de l'Église, ce que sont vos théories à votre point de vue à vous, au point de vue de l’État.

Vous n’aimez pas plus la liberté que ne l’aime la Civilta; vous aimez bien mieux une douce protection qui vous permette de ne pas faire trop d’efforts par vous-mêmes.

Vous nous avez demandé ; * Mettez-vous en poche votre programme clérical? Mettez-vous en poche vos réclamations en faveur de l’Eglise? » Pas le moins du monde, nous ne les mettrons pas en poche ; nous les produirons partout, mais toujours sur le terrain de la liberté, sur le terrain du droit commun, cl nous vous couvions à y venir avec nous ; nous convions la loge à se déclarer ce qu’elle est, cl à venir lutter au grand jour.

Mais aujourd’hui, dans un pays de liberté et de publicité, le parti qui fait toujours appel à la publicité, est précisément le seul qui conserve les sociétés secrètes.

En effet, dès (pi’tiu jésuite est entré dans l’ordre, tout le monde le connaît; mais il y a bien des Maçons que l’oii ne conuail pas.

Je vous ai lu les doctrines de l’ordre maçonnique. Je demanderai

à l'auteur du document la permission de dire son nom, puisque le document est public; je lui demanderai si les passages que j'ai lus sont authentiques ou ne le sont pas; je parle du texte, j'assume la responsabilité de la glose.

M. Bouvier. — L'auteur vous a dit que oui ; il a ajouté qu'il vous répondrait.

M. FrEre-Orban, ministre des einances. — Il est acquis qu'il vous répondrait.

Des MEMBRES : A demain.

M. De Laet. — L'heure étant avancée, j'abrégerai ce qu'il me reste à dire.

Je faisais donc observer que nous avons aujourd'hui l'ordre maçonnique; que cet ordre a une doctrine, une hiérarchie, un caractère universel

M. FrEre-Orban, ministre des finances. — Parfaitement.

M. De Laet. — Par conséquent, il a tout ce qu'il faut pour constituer une Église aussi régulière que l'Église romaine.

Pourquoi l'ordre maçonnique se cache-t-il? Est-ce que l'ordre maçonnique est composé de gens qui aient peur?

Je ne le crois pas; je connais trop d'honorables Maçons qui avouent hautement et leurs principes et leurs tendances et leurs actes.

Voici pourquoi l'ordre maçonnique se cache : c'e.st que, s'il se produisait ouvertement, il devrait se déclarer Église; alors le pouvoir civil, pour rester indépendant, devrait se séparer de lui comme il se sépare de l'Église catholique; et alors aussi la caisse séculière ne serait plus à son service.

Comment, dans un pays de publicité et de liberté, peut-il y avoir un danger suflisant pour qu'on croie devoir se cacher à l'ombre? Ce n'est pas pour y tramer des complots, pour y aiguiser des poignards, ce n'est plus de notre époque. Si donc vous ne restez dans vos loges, ni pour tramer des complots, ce que je ne crois pas, ni pour aiguiser des poignards, ce que je crois encore moins, vous y restez pour que le pouvoir séculier ne vous échappe pas, pour que vous puissiez, au besoin, faire appel au bras séculier et à la caisse séculière, et pour que le budget, que nous payons tous, soit employé pour vous seuls et contre nous. Voilà la raison pour laquelle vous n'osez pas avouer ce que vous êtes.

Le F. Van Humbecck répliqua par quelques mots dans la séance du 16. Après avoir vanté la tolérance de la Maçonnerie et son respect pour toutes les religions et pour toutes les croyances, il finit par attaquer violemment la religion calholiqiic et sa croyance sur la justice divine.

ÜOCIMËNT VI.

Matérialisme et athéisme maçonniques.

(Extr. de U Chaîne d' Union, du 1" mai 1866).

Le lecteur aura trouvé plus haut (page 204) une protestation de la loge la Constance, de Louvain, contre cette maxime proclamée par le Grand-Orient de Belgique : « L'âme émanée de Dieu, est immortelle. »

Cette protestation et la publicité quelle a reçue, ont été vues de très mauvais oeil par le Grand-Orient, qui a chargé son Grand- Orateur, le F. Deiré, membre de la Chambre des Représentants, de sermonner et de censurer la loge Louvaniste, dont il est le député près du Grand-Orient. Le F. Defré s’est acquitté de cette tâche ; mais la loge la Constance a fort mal pris les observations de son mandataire, et elle lui a posé cet ultimatum : ou prendre la défense de notre protestation quand elle sera communiquée au Grand-Orient, ou donner votre démission.

Cette sommation se trouve à la fin de la planche suivante, adressée au F. Defré et que nous empruntons au journal maçonnique la Chaîne d'Union, de Londres, du 1" mai 1866.

Orient de Louvain, 20 janvier <866.

LOGE L.4 CONSTAISCE.

« Très Cher Frère,

> Votre planche a beaucoup étonné tous les Frères de notre Atelier. Tous, nous avons vainement cherché les motifs de vos scrupules. — Et d'abord, vous nous demandez pourquoi notre protestation n'est pas signée par le Vénérable de notre Atelier. La raison en est bien simple. Notre Vénérable Maître L. T. (') fait partie du Grand Orient. Quant aux raisons que vous alléguez, elles ne résistent pas, d'après nous, au plus mince examen. — Vous dites que notre ré^lulion est contraire aux préceptes maçonniques, et, pour le prouver, vous avancez que, depuis des siècles, l'Ordre maçonnique a eu un caractère exclusivement spiritualiste. El que faites-vous donc de tous les grands chefs des écoles matérialiste, scnsualistc ou positiviste? Que faites-vous donc des Voincy,

(') Le nom du Vénérable n'eat . déaigné que por cei inilialo, toujours par amour de la diirusioD dca tumiéres. (Note de L'Atmea.)