Î6 DISCUSSIONS RRUÜIEL’SES ET POLITIQUES DANS LES LOGES
un moyen suffisant de nous pénétrer de la notion de l’Étre suprême, d® nos rapports avec lui, des devoirs que nous avons à remplir envers lui. Dès lors nous pouvons en Maç.\ soutenir que toute révélation est inutile pour que l’humanité puisse poursuivre ses destinées. Cependant, une révélation est pour toutes les religions un point de départ; elle est pour toutes un dogme fondamental, dogme que nous ne pouvons nous engager h ne pas discuter.
Évidemment, les questions religieuses prises à ce point de vue général, doivent faire l’objet de nos travaux. Nous devons examiner si la religion, ce rapport de l’homme à Dieu, regarde la conscience ou doit être réglée par des maximes qui nous seraient imposées en dehors de la conscience ; nous devons savoir si ces maximes, à cause d’une origine suprême, sont invariables, ou si elles sont puisées dans la conscience elle-même. En un mot, l’étendue respective du domaine de la raison et de celui de la foi doit faire l’objet de nos investigations, et les dogmes ne peuvent nous arrêter dans les travaux de cette nature.
Mais le mérite relatif des articles de foi, nous ne pouvons le discuter. Nous ne pouvons examiner si telle doctrine de révélation vaut mieux que telle autre; si Moïse est un prophète plus authentique que Jésus; si Jésus, à son tout, a mieux justifié de sa qualité de révélateur que ne l’a fait Mahomet. En un mot, nous discuterons si la pensée humaine a pour règle la liberté ou l’autorité; mais nous nous abstiendrons de décider entre ceux qui admettent une autorité, quelle est la meilleure à suivre.
Nous ne discuterons donc point si telle religion positive vaut mieux que telle autre, puisque nous avons pour toute une égale tolérance; à plus forte raison n’irons-nous point discuter les questions destinées à alimenter la controverse entre les théologiens d’un même culte. La religion est de notre domaine lorsqu’elle se rattache à la philosophie, à la science des principes généraux. Mais nous écartons de nos débats cet ensemble de querelles de détails, que Voltaire appelait la religion théologique et dont il disait : < Ccllc-ci est la source de toutes les sot- » tises et de tous les troubles imaginables ; c’est la mère du fanatisme et I de la discorde civile; c’est l’ennemie du genre humain. Un bonze » prétend que Fô est un dieu ; qu’il a été prédit par des Fakirs; qu’il est
> né d’un éléphant blanc; que chaque bonze peut faire un Fô avec des » grimaces. Un talapoin dit que Fô était un saint homme dont les bonzes » ont corrompu la doctrine et que c’est Sammonocodom qui est le vrai » dieu. Après cent arguments et cent démentis, les deux factions con- » viennent de s’en rapporter au dalaï-lama, qui demeure à trois cents
> lieues de Ih, qui est immortel et même infaillible. Les deux factions lui
> envoient une députation solennelle... mais dès que le dalaï-lama eut 1 prononcé au nom de Fô, voilà le parti condamné qui jette les chapelets » au nez du vice-dieu et qui lui veut donner cent coups d’étrivières. » L’autre parti défend son lama dont il a reçu de bonnes terres; tous » deux se battent longtemps; et quand ils sont las de s’exterminer, de
> s’assassiner, de s’empoisonner réciproquement, ils .se disent encore de » grosses injures.... »
Cette théologie si pittoresquement dépeinte cl flétrie par Voltaire ne
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ItlSCL'SSIONS RF.MCIEL'SF.S F.T POLITIQUES DANS LES LOCES. SST
peut trouver accès dans nos temples. La Maç.’. ne se charge pas de prononcer entre Fô et Samraonocodom, et quant à ceux qui considèrent leur raison comme impuissante et veulent la faire fléchir sous l’aulorilé d’un dalaï-lama quelconque, elle leur abandonne le choix et n’assume à cet égard aucune responsabilité.
Ici encore nous sommes heureux de nous rencontrer avec le Sup.’. Cons.'. « Il est interdit aux corps Maç.'., dit cette autorité régulatrice,
» de s’occuper de questions religieuses, si ce n’est au point de vue » général des rapports de l’homme avec la divinité, laissant soigneuse- » ment en dehors de toute discussion les dogmes, l’organi.sation et les » cérémonies des cultes établis. » Si nous pouvons discuter les rapports de l’homme avec la divinité, nous devons pouvoir examiner si la connaissance de ces rapports doit nous venir du dehors ou si nous pouvons l’acquérir par nous-mêmes ; l'utilité et par suite l’existence d’une révélation peuvent dès lors être débattues. Ce dogme général commun h tous les cultes ne peut donc tomber sous la prohibition décrétée ; celle-ci ne concerne évidemment que les dogmes spéciaux et en quelque sorte secondaires, qui varient selon les diverses religions positives.
MM.'. FF.'., nous croyons avoir exposé complètement les régies qui doivent diriger chez nous les débats politiques et religieux, qui doivent nous aider à en limiter le domaine dans l’intérêt des principes sur lesquels repose notre Ordre.
Nous concluons en vous proposant de décider : l"Que l’interprétation donnée à l’art. 100 deson règlement par le Sup.'. Cons.', de Belg.'. résout la question proposée par le F.'. Lassen aux délibérations de la ;
2" Que les principes développés au présent rapp.'. sont dans la pensée delà Z].'., la conséquence naturelle de l’interprétation donnée par le Sup.'. Cons.', à l’art. 100 de son règlement et que, pour l'application de cet.article, la se guidera par ces principes dans l’avenir, comme elle s’est guidée par eux dans le passé.
Pour la Commission ;
Le Président, - rapporteur,
P. VAN HUMBEECK,
1" Surv.'., 14*.'.
l”’ ANNEXE.
HKFLExioxs DU Bien Public, de cand (2o avril 1863), sur le rapport nu
F.'. VA.N HU.MBEECK.
On nous a fait lire, il y a quelque temps, un document maçonnique de deux colonnes de longueur. Nous nous dispenserons d’en rapporter le titre, parce que c’est tout un grimoire, cl que nous n’avons pas la clef exacte de ces sortes de rébus. Disons seulement que le document est signé de M. VaiiHumbeeck ctqu’il a pour but de convaincre la Maçonnerie, — laquelle n’a jamais fait autre chose, — de la convaincre, disons-nous, qu’elle a le droit de s’occuper des choses politiques et des choses reliieuses.
888 mSCLSSlOXS nELIClEUSES ET POLITIQÜES DANS LES LOGES.
Après avoir lu cet incommensurable fatras, la première réflexion qui .se présente à notre esprit, c’est que la Maçonnerie n'est p.is seulement une société de ténèbres, par le secret et le mystère dont elle s’enveloppe, mais que sa doctrine, ses maximes, tout son dogmatisme participent de la même obscurité, au point de composer l’ensemble le plus confus et le plus inintelligible. Nous délions M. Van Humbecck de se comprendre luimême; nous le défions de condenser son discours, de le résumer en quelques propositions acceptables, saisissables, à la portée de tous. Et c’est là, qu’on le remarque bien, le caractère de tous ces évangiles nouveaux prêchés au monde par le charlatanisme philosophique, scientifique ou religieux : ils ne sont faits que pour quelques adeptes, et ils seront toujours inaccessibles aux masses ; tandis que la langue de la religion chrétienne, faite pour le peuple comme pour l’élite de la société, pour l'ignorant comme pour le savant, est admirablement sentie et comprise par tous. Le fait a une signification qui n’échappera à personne, il imprime à la vérité un cachet incommunicable.
Dans le tohu-bohu philosophique de M. Van Humbcck, dans cct imbroglio politique, social et religieux, chef-d’œuvre de galimathias nuageux et indéchiffrable, coule à pleins bords le venin de la doctrine sectaire. Ce n’est qu’un composé de théories subversives de tout gouvernement et de toute société.
Chose extraordinaire! Ces gens qui refusent au chrétien son caractère d’homme public, essentiellement public, assument pour eux-mêmes ce caractère, ils se l’arrogent, ils l’élèvent au degré d’une magistratnre inhérente à la Loge. — « Qui oserait dire que l’ob.scrvation de la nature • humaine, l’étude des besoins, des droits et des devoirs de l’homme, 1 est étrangère à la Maçonnerie?... Prélendrait-on que, dans cette étude > de la nature humaine, la Maçonnerie doive se borner h considérer » l’homme pris isolément? Constatera-t-cllc chez l’homme le don de la » sociabilité, sans se préoccuper de l’usage qu’il doit en faire? etc., etc. » L’homme en lui-même, scs droits, ses devoirs, la société, l’humanité sont donc du domaine des études de la Maçonnerie et l’objet naturel de sa puissance dirigeante.
Nous disons que le chrétien est essentiellement un homme public ; pourquoi? Parce qu’il porte en lui la lumière qui éclaire toute la vie humaine, toute la vie sociale; parce qu’il comiait clairement et les fins de l’homme et les fins de la société selon le plan divin; parce qu’il a en lui la règle cerlaine du devoir; parce qu’il croit, parce qu’il voit, parce qu’il sait et d’une science divinement révélée.
Mais le Franc-Maçon? Comprenez-vous cette secte superbe, aspirant à s’emparer de l’homme, de la société, alors qu’elle part précisément du principe le plus anti-humain et le plus anti-social, c’est-h-dire de la négation de toute religion positive? Elle est le rationalisme dans son expression la plus grossière et la plus brutale. Voilà sa bou.ssolc pour diriger vers leurs destinées l’homme et la communauté humaine? La conscience dont elle parle, cette conscience, d’accord avec le témoignage de tous les temps, nous dit que la religion est la base de tout étal social, comme elle est le premier besoin de l’urne dans l’individu. Efle
ei1 D; ' 'Ogie
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nous dit encore, cette conscience, qu'il y a une religion vraie, et que l’élude, la recherche de cette vraie religion est le plus noble exercice et la plus indispensable nécessité de riiomme vraiment digne de ce nom.
Or, écoulez des blasphèmes qui sont en même temps des insultes à la raison :
— t Nous ne pouvons examiner (c'est le document maçonnique qui
> parle), nous ne pouvons examiner si telle doctrine de révélation vaut
> mieux que telle autre : si Moïse est un prophète plus authentique que
> Jésus; si Jésus, à son tour, a mieux justifié de sa qualité de révélateur » que ne l’a fait Mahomet. >
Il dit plus haut :
< Nous pouvons en Maçons soutenir que toute révélation est inutile
> pour que l'homme puisse poursuivre ses destinées. Cependant, une
> révélation est pour toutes les religions un point de départ ; elle est
> pour toutes un dogme fondamental, dogme que nous ne pouvons nous
> engager à ne pas discuter. *
Un Maçon est un sage qui, envisageant toutes les religions, décide, dans sa sagesse, de n’en embrasser aucune. Mais n’ayant pas de religion, il en est une qu’il abhorre et qu’il exècre : c’est la religion catholique. Haïr l’Egli.se, voilà sa religion.
El ceux qui chassent la religion du monde, qui expulsent Dieu de la société, ceux qui parlent de l’homme en le découronnant de ses origines cl de ses fins divines, voyez le fond de leurs doctrines publiques, voyez où aboutissent ces doctrines! Qui pourra dire la somme de révolte et d’anarchie contenue dans les lignes suivantes — qui se posent en ma.\imes d’Etat :
« La politique est une science, en effet, dont les principes doivent se
> déduire d’une observation profonde de la nature humaine, de ses droits, » de ses devoirs; c’est pour la satisfaction de ces besoins, pour la con- » servation de ces droits, pour l’accomplissement de ces devoirs, que
> l’homme sc réunit à son semblable et forme avec lui ce groupe im-
> mense qui s’appelle la société humaine. Chaque fois que l’organisation * de cette société enlève à l’homme un moyen d’obtenir satisfaction pour
> un de ses besoins légitimes, chaque fois qu'elle paralyse un de ses
> droits, chaque fois qu’elle l’empêche d’accomplir un de ses devoirs,
> cette organisation est vicieuse. Il est dans les attributions de la politi- » que, envisagée comme science, de signaler ce vice. »
Quels sont les besoins légitimes de l’tiommc? Que faut-il entendre par ses devoirs? Qu’appelez-vous .ses droits? Si fhomme est ce que l’entend la Maçonnerie, si les principes supérieurs sont un vain mot, il arrivera que tout sera vice dans la société au gré du pur esprit humain et de la passion humaine, même et surtout ce qui est le devoir vrai, le devoir régulier, le besoin légitime. La Maçonnerie n’est pas seulement la négation religieuse, — elle est la négation de toute politique et l’antithèse de tout gouvernement. Elle a beau s’envelopper de nuages, elle ne réussit pas à cacher ses doctrines corruptrices. Que serait le monde si elle parvenait à le faire à son image?
Ah ! relisons Mgr Dupanlonp !
i:w DISCUSSIONS RELICIEUSES ET l•OMTIQUES DANS LES LOCES.
Il' ANNEXE.
Réflexions dl Journal de Bruxelles (2 avril 1863) sur le rapdort
DI F.'. VAN HUMBEECK.
L’honorable M. Van Humbeeck convie les Maçons à l'examen des questions religieuses. Cet appel est-il sérieux? est-il loyal? ou n'est-ce encore, comme en 1884, qu’un appel au préjugé et à la haine?
t Nous ne pouvons, dit-il, examiner si telle doctrine de révélation vaut mieux que telle autre. »
Il refuse donc le droit d’e.x.imincr si une doctrine de révélation est vraie et les autres fausses. Singulier examen !
Nous ne pouvons examiner, ajoute-t-il, « si Moise est un prophète plus authentique que Jésus. »
Nous ne pouvons examiner, dit-il encore, » si Jésus à son tour a
mieux justifié de sa qualité de révélateur que ne l’a fait Mahomet »
Comme nous le disions tantôt, l'e.xaincn auquel il convie les Maçons, c'est donc celui qui a pour base l'apostasie comme loi suprême, comme préjugé. Cet appel s’adresse à ceux qui, avant tout examen, .se proclament renégats, et renoncent à tout examen ultérieur sur la véracité du fait divin de la révélation.
Il appelle cela des querelles qui ne se rattachent point à la philosophie. Il appelle cela la religion théologiquc, il la flétrit; il veut la flétrir tout au moins, et pour y réussir, il emprunte à Voltaire des paroles qii’ il signale h l’admiration :
« Celle-ci est la source de toutes les sottises et de tous les troubles
> imaginables; c’est la mère du fanatisme et de la discorde civile; c’est
> l’ennemie du genre humain. Un bonze prétend que Fô est un dieu; 1 qu’il a été prédit par des fakirs; qu’il est né d’un éléphant blanc; que
> chaque bonze peut faire un Fô avec des grimaces. Un talapoin dit que
> Fô était un .saint homme dont les bonzes ont corrompu la doctrine et
> que c’est Sammonocodom qui est le vrai dieu. Après cent arguments
> et cent démentis, les deux factions conviennent de s’en rapporter au
> dalaï-lama, qui demeure h trois cents lieues de lit, qui est immortel et
> même infaillible. Les deux factions lui envoient une députation solen-
> nelle... mais dès que le dalaï-lama eut prononcé au nom de Fô, voilà
> le parti condamné qui jette les chapelets au nez du vice-dieu et qui lui
> veut donner cent coups d’étrivière. L’autre parti défend son lama dont
> il a reçu de bonnes terres; tous deux se battent longtemps; et quand » ils sont las de .s’exterminer, de s’assassiner, de s’empoi.sonner récipro- » quement, ils se disent encore de gro.sses injures... »
M. Van Humbeeck aurait pu emprunter bien d’autres citations .s’il avait lu Bayle qui, après avoir insulté toutes les religions, cherche ,h flétrir la Religion chrétienne. Il y eût vu que son prédécesseur allait plus loin que lui ; qu’il avançait que de véritables chrétiens ne formeraient pas un État qui piit subsister.
Qu’il écoule la réponse :
" Pourquoi non? dit Montesquieu. Ce seraieni des citoyens inlinimeiit éclairés sur leurs devoirs, et qui auraient un très-grand zèle pour les
DISCI SSIOXS KELICIEL'SES ET POLITIQUES DANS LES LOGES. Î31
remplir. Ils senliraient très-bien les droits de la défense naturelle; plus ils croiraient devoir à la religion, plus ils penseraient devoir à la patrie...
» Chose admirable ! la religion chrétienne qui ne semble avoir d’objet que la félicité de l’autre vie, fait encore notre bonheur dans celle-ci. * {Esprit des lois, liv. XXIV, ch. III et VII.)
Et plus loin :
c C’est raisonner contre la religion, c’est rassembler dans un grand ouvrage, une longue énumération de maux qu’elle a produits, si l’on ne fait de même de celle des biens qu’elle a faits. Si je voulais raconter tous les maux qu’ont produits dans le monde les lois civiles, la monarchie, le gouvernement républicain, je dirais des choses effrayantes.... Que l’on se mette devant les yeux, d’un côté, les massacres continuels des rois et des chefs grecs et romains, et de l’autre, la destruction des peuples et des villes par ces mêmes chefs, Tbimur et Gengiskhan, qui ont dévasté l'Asie, et nous verrons que nous devons au christianisme, et dans le gouvernement un certain droit politique, cl dans la guerre un certain droit des gens, que la nature humaine oc saurait assez reconnaître. »
Convier à l’examen des questions religieuses et déclarer que cet examen ne peut porter sur la véracité du fait divin de la révélation ! ! !
Sans doute, il est des révélations que l’homme a corrompues. Mais la religion catholique en possède une qui remonte, par une succession non interrompue cl au milieu des clartés de l’Iiisloire, au berceau du premier homme. La religion catholique seule possède, par une succession non interrompue, une révélation cooOrmée par Celui qui a dit : Je suis Dieu, je suis la vérité; paroles que nul, sans être fou, n’a jamais prononcées, et que l'humanité n’a jamais acceptées que de Lui ; seule, la religion catholique possède une révélation qui, h certains moments, terrasse le vice et l’incrédulité, et a fait dire à Rousseau, dans son Émile, qu’elle < a des caractères de vérité si grands et si lumineux, si parfaitement inimitables, que l’inventeur en serait plus étonnant que le héros; » à lord Byron : < Je ne suis pas ennemi de la religion, au contraire ; et pour preuve, j 'élève ma fille naturelle à un catholicisme strict dans un couvent de la Romagne ; car je pense que l’on ne peut jamais avoir assez de religion quand on en a ; je penche de jour en jour davantage vers les doctrines catholiques. • {Mémoires de Lord Byron, t. V.p. 182.) Dans aucune Eglise, disait-il encore, il ne lui apparaissait un aussi grand éclat de vérité que dans l’Eglise catholique.
Benjamin Constant, pendant son exil en Allemagne, sous le gouvernement impérial, écrivait cette lettre assurément bien remarquable à M. Hochet, secrétaire général du Conseil d’Élat :
«( Hsrdcnbrrg, le H octobre 1811.
» J’ai conlimié ii travailler du mieux que j’ai pu au milieu de tant d’idées tristes. Pour la première fois, je verrai, j’espère, dans peu de jours, la totalité de mon Histoire du Polythéisme rédigée. J’en ai refait tout le plan et plus des trois quarts des chapitres. Il l’a fallu pour arriver à l’ordre que j’avais dans la tête et que je crois avoir atteint ; il l’a fallu
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encore, parce que, comme vous savez, je ne suis plus ce philosophe intrépide, sûr qu'il n’y a rien après ce monde, et tellement content do ce monde qu’il se réjouit qu’il n’y en ait pas d’autre. Mon ouvrage est une singulière preuve de ce que dit Bacon, qu’un peu de science mène à l’athéisme, et plus de science a la religion. C’est |)Ositivement en approfondissant les faits, et en recueillant de toutes parts, et en me heurtant contre les difficultés sans nombre qu’ils opposent à l’incrédulité, que je me suis vu forcé de reculer dans les idées religieuses. Je l’ai fait certainement de bien bonne foi ; car chaque pas rétrograde m’a coûté. Encore à présent toutes mes habitudes et tous mes souvenirs sont philosophiques, et je défends poste après poste tout ce que la religion reconquit sur moi. Il y a meme un sacrifice d’amour-propre, car il est difficile, je pense, de trouver une logique plus serrée que celle dont je m’étais servi pour attaquer toutes les opinions de ce genre. Mon livre n’avait absolument que le défaut d’aller dans le sens opposé h ce qui, .à présent, me paraît vrai et bon, et j’aurais eu un succès de parti indubitable. J’aurais pu avoir même un autre succès, car, avec de très-légères inclinaisons, j’en aurais fait ce qu’on aimerait le mieux à présent ; un système d’athéisme pour les gens comme il faut, un manifeste contre les prêtres; et le tout combiné avec l’aveu qu’il faut pour le peuple de certaines fables, aveu qui satisfait à la fois le pouvoir et la vanité (i). >
Nous citons le témoignage de ces incrédules, parce que, mieux que les autres, ils ont connu la triste vanité de ceux qui font appel à l’c.xamen des questions politiques et des questions religieuses, en mettant à la base les capitulations de conscience et l’apostasie.
Il nous plaît encore de citer un autre témoignage : c’est celui d’un homme qui entendait en homme l’examen des questions religieuses.
L’ami de Byron, et après lui le plus grand poète qu’ait possédé l’Angleterre, Thomas Moore, après avoir hésité pendant de longues années sur le choix d’une religion, lit des études profondes sur le christianisme, se convainquit qu’il n’y avait pas moyen d’être chrétien et conséquent sans être catholique, et composa un livre où il raconte les recherches qu’il fit et l’irrésistible conclusion à laquelle force lui fut d’arriver.
< Salut, s’écria-t-il, salut, ô Église unique et infaillible, toi qui as seule lu voie de la vie cl dont les tabernacles seuls ne connaissent point la confusion des langues ! Que mon âme repose h l’ombre de tes saints mystères ! Loin de moi et l’impiété qui en outrage l’obscure profondeur et la foi imprudente qui voudrait en pénétrer le secret! A l’une et à r.iutrc je réponds par la parole de Saint-Augustin : Raisonne, moi j’admire ; dispute, moi je croirai ; je vois la hauteur, quoique je n’aperçoive point toute la profondeur. » (Voyage d’un Irlandais à la recherche iCune religion.)
Nous en avons assez dit pour que nos lecteurs jugent des hommes qui, an XIX' siècle, placent le Christ entre Mahomet et le Grand-Lama, au milieu de leurs divisions, comme il fut cloué entre deux larrons, au milieu de la tourbe.
(i) ttndn ou diicourn historitptes, Pref., p. 69 70.