LA GUERRE MONDIALE ET L'ÉVALUATION UNIVERSELLE

Une genèse des catégories de la guerre n'est autre chose qu'une dialectique de la guerre. Et puisque celle-ci nous est apparue comme une oeuvre que développe un fait, découvrir les schémas que cette œuvre explicite, c'est expliquer la nature du fait. La méthode nécessaire de cette dialectique aperçue est donc celle de la régression ; et les catégories que définira l'analyse seront les cadres spéculatifs d'une théorie abstraite. Ainsi l'explication du fait visible se réduirait à la cristallisation . intelligible d'une œuvre purement rationnelle.

Que deviendrait en cela notre affirmation de la spiritualité de cette œuvre ? Une détermination

analytique des cadres n'est pas une genèse concrète de l'œuvre ; une régression vers les catégories n'est pas une dialectique de la spiritualité. La guerre mondiale n'est pas la chose abstraite que l'intelligence dévoile par sa propre réflexion, mais la création réelle que l'intelligence reconnaît par une réflexion mouvante de la vie intérieure. Sans doute, le conflit des nations, en sa nature historique actuelle, est bien un fait objectif. Mais le sens du conflit n'est autre que l'intention vivante d'où il procède ; et la nature objective de cette histoire reflète l'histoire intérieure des évaluations mondiales qui nous qualifient. La dialectique spirituelle de la guerre est une genèse réelle des amitiés et des répugnances. Les catégories qu'elle engendre, au symbolisme de notre âme, ne sont point des cadres spéculatifs, mais des attitudes pragmatiques.

C'est bien la guerre présente, et c'est elle uniquement, qui nous préoccupe. Et parce qu'elle est actuelle, c'est bien Fhistoire actuelle de cette action singulière que nous voulons produire. Sin-

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gulière vraiment, et caractéristique par là, au symbolisme désigné, de la qualification originale qui nous crée intérieurement. Mais n'allons point conter, au détail extérieur de la chronique présente, la minutie impersonnelle des anecdotes objectives. L'histoire réelle de cette guerre caractéristique, ce n'est pas le récit des actes individuels qui la jalonnent, mais l'abandon spirituel à l'élan qui l'inspire. Aux analogies personnelles de la vie intérieure, c'est bien le mouvement de cette àme mondiale que nous suivons. Aux analogies vivantes de ce mouvement mondial se développe bien l'inspiration fidèle de notre âme intérieure. Le symbolisme efficace de cette histoire réelle n'est pas le transfert illusoire et fictif de notre vie secrète dans le déroulement des choses. Une même inspiration originelle réalise humainement le devenir de notre conscience et personnalise intérieurement le devenir de l'humanité. Une même signification originelle universalise dynamiquement la vie de l'humanité et humanise intérieurement la vie universelle. Le caractère singulier de la guerre présente révèle ainsi, aux réalités concrètes d'un symbolisme vital, l'œuvre universelle de la puissance intérieure qui crée spirituel-

lement, au devenir de notre conscience, la signification humaine de la vie intégrale.

Les trois aspects de la guerre que nous avons distingués d'abord, s'ils constituent bien ensemble une ordonnance hiérarchique, prennent donc leur sens véritable en la qualité profonde de nos attitudes spirituelles. Au mécanisme des stratégies, aux expansions économiques, aux intégrations nationales, c'est l'œuvre totale de la création des valeurs qui apparaît et qui manifeste ainsi toutes les virtualités de la puissance. On expliquera sans doute les inventions stratégiques par les appétits, les conquêtes économiques par l'ambition des vouloirs nationaux. Une description fidèle, singulière en apparence, attachée extérieurement aux récits objectifs, reconstituera méthodiquement le détail organisé des opérations, des appropriations, des annexions. Mais ce n'est point en vérité l'histoire singulière du conflit mondial que l'on établira fidèlement par cette narration objective et cette synthèse méthodique. Parce que Ton aura négligé l'intention virtuelle et universelle qui apparaît aux économies ambitieuses des stratégies nationales, on n'aura point reconnu le caractère unique de la guerre que l'on décrivait. Et parce

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que Ton aura méconnu la signification intérieure de cette histoire objectivée, on aura négligé en fait la vision concrète et réelle de cette guerre mondiale.

A l'intention universelle et inspiratrice devra s'attacher, dès lors, notre caractérisation vraiment singulière. L'aspect intérieur de la guerre présente en est l'aspect essentiel. La nécessité inventive des appétits et des conquêtes est l'expression nationale des évaluations spirituelles. Et puisque l'œuvre totale de la puissance créatrice est manifeste au symbolisme actuel de la guerre des nations, l'histoire concrète et véritable de cette lutte significative en sera donc, inévitablement, la genèse intérieure et la philosophie.

Cette philosophie de la guerre mondiale, si elle en rénove ainsi, au mouvement analogue de notre vie intérieure, la genèse réelle, ne saurait emprunter à d'autres guerres les attitudes .personnelles qu'elle détermine. Aussi bien le conflit actuel des nations est-il le seul qui ait engagé dans son emprise virtuelle F humanité globale.

SEGOND. — Guerre -

C'est donc uniquement de cette guerre unique, en sa totalité vivante, que devront surgir, pragmatiquement, les catégories cherchées. Pourtant, puisque ces catégories de l'histoire sans pareille sont bien les attitudes mêmes de notre dynamisme spirituel, la singularité de cette double dialectique réalise en elle précisément l'essence inaltérée de la guerre indéfinie. Et parce que cette philosophie ne s'est point enquise des caractères généraux d'une lutte sans époque, préoccupée en effet du conflit de cette époque, elle pourra saisir, dans l'épreuve directe d'un élan singulier, l'allttre typique de l'élan créateur que toute guerre articule et produit. Et parce qu'elle ne s'est point réduite, en son enquête intérieure sur le conflit situé, à la description objective que formulait sans plus la myopie d'une histoire tout extérieure, elle pourra connaître, dans le rythme spirituel de l'expérience adéquate, le rythme universel que toute guerre incarne et mesure.

La philosophie exclusive de cette guerre mondiale est donc une philosophie universelle de l'œuvre guerrière. Mais n'est-elle point, par là, puisqu'au principe essentiel de la lutte elle reconnaît les attitudes créatrices de notre qualité

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humaine, une philosophie universelle de l'œuvre humaine ? Et n'est-elle point, dès lors, si l'évolution essentielle de l'humanité est bien significative» en son inspiration centrale, de l'évolution dynamique de la vie elle-même, une philosophie universelle de l'œuvre vitale? Mais n'est-elle pas enfin, si le dynamisme essentiel de la vie est symbolique, en son élan de création, de l'élan intérieur d'où l'univers procède, une philosophie dynamique de l'œuvre universelle? Comprendre le fait présent et l'œuvre actuelle de la guerre des nations, saisir l'actualisation de ce fait et l'intention de cette œuvre au mouvement spirituel qui nous constitue, ce serait donc, au présent virtuel et indéfini d'un acte analogue, comprendre l'intention créatrice immanente à l'être et l'élan spirituel qui le constitue en son devenir.

Doctrine explicative de l'être, ou bien genèse explicative du devenir? Certes, l'analyse abstraite ie la guerre uchronique et sans racines pourrait détendre, en sa détermination statique de schéaas généraux, à formuler pour un présent quel- •onque les principes éternels d'une évolution nerte. Et la qualité matérielle de ces principes extérieurs permettrait sans doute au logicien de

la lutte et de l'opposition universelles de systématiser en doctrine mondiale de l'être l'immobilité distincte de leurs rapports. Et cette logique doctrinale, bien qu'elle fût détachée des précisions concrètes dune lutte singulière et d'une opposition historique, ressemblerait pourtant, par la qualité abstraite de ses schémas explicatifs, à la synthèse historique et minutieuse qui s'attache jalousement au détail précis et matériel d'une lutte singulière et d'une opposition datée. Défiants, l'un et l'autre, des analogies spirituelles, épris rationnellement, l'un et l'autre, des méthodes extérieures, le logicien abstrait et l'historien positif réduiraient pareillement à l'abstraction des cadres l'inertie des faits. Et c'est donc bien, l'un et l'autre, à une doctrine pareille de l'être sans élan qu'ils ramèneraient, par leur explication singulière ou mondiale, la création intérieure du devenir universel.

Au contraire de ces logiques de l'histoire, positives ou métaphysiques, une philosophie spirituelle de la guerre, attachée aux précisions concrètes du conflit actuel mais préoccupée du principe intérieur et opérant de cette lutte mondiale, se détournera des cadres abstraits et des formules

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générales pour vivre immédiatement, au symbolisme réel des intentions significatives et des attitudes novatrices, l'élan inspirateur de l'œuvre humaine et cosmique. Elle ne sera pas, dès lors, une doctrine, si elle se propose, pour cela même, de réaliser une explication. Et, parce qu'elle explique une œuvre au lieu de systématiser un fait, ce n'est donc pas une théorie de l'être qu'elle immobilisera en termes rationalistes, mais une genèse du devenir qu'elle développera dynamiquement, en l'effort singulier de son pragmatisme spirituel.

Pragmatisme spirituel du devenir mondial, que serait enfin cette philosophie intérieure de» la guerre des nations, si ce n'est une genèse universelle des valeurs que manifeste inépuisablement la richesse symbolique de notre vie ? Que sont, en effet, les attitudes créatrices, auxquelles nous reconnaissons l'élan actuel et global, sinon la naissance, aux analogies spontanées de notre âme personnelle, des qualités irréductibles par où se détermine spontanément la nature nouvelle des

êtres autonomes ? Expliquer l'avènement réel du devenir, c'est éprouver en soi l'invention active de cette essence qualifiée ; c'est donc ressentir, aux luttes originales des tendances singulières qui nous constituent, l'épreuve singulière des sentiments secrets, qui doivent seuls constituer, dans la lutte inquiète des appétitions obscures, la signification originale et subjective des figures concrètes de la puissance.

Or, puisqu'il s'agit d'une expérience réelle des valeurs, c'est bien en termes pragmatistes que nous définirons cette épreuve. Les attitudes intérieures, par lesquelles nous qualifions la génialité diverse de la guerre présente, ne sont pas simplement les réactions personnelles, qui découvriraient à notre recherche les qualités objectives des événements produits et la valeur préexistante des àmes/i Notre évaluation significative des intentions en lutte n'est point détachée abstraitement de l'effort actuel qui les inspire. C'est donc l'éva- ! luation pratique, immanente à l'opération même du conflit, qui se détermine en actions person- j nelles et qualifiantes au symbolisme conscient de nos attitudes originales. Le sens que nous don nons à la guerre n'est pas imposé à notre juge

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ment par la valeur d'un fait donné et d'une œuvre échue. Il n'est pas prêté par l'arbitraire de nos > impressions à l'image personnelle d'un fait et à la figure subjective dune œuvre. Il est produit, et dans l'opération actuelle de la lutte mondiale et dans la figuration actuelle de nos attitudes conscientes, par la même intention actuelle du devenir et le même effort de spiritualité créatrice. Sans doute, le sens profond de la guerre est obscur et ambigu au déroulement extérieur des faits. Cette ambiguité même est la marque d'une intention qui se réalise et d'une évaluation qui s'effectue. La clarté du sens, qui nous échappe dans l'avènement extérieur du fait, se révèle à notre acte dans la qualification intérieure de l'œuvre. Et c'est dans l'acte spirituel de notre évaluation subjective que nous pouvons reconnaître la qualité vraiment spirituelle et efficace de cet avènement personnel.

Mais, puisqu'au sens intérieur de la guerre présente apparaît l'essence même de la guerre indéfinie, celle de l'évolution humaine, celle enfin du devenir mondial, cette philosophie pragmatique du conflit actuel des nations sera donc une philosophie pragmatique de l'évaluation universelle.

Genèse personnelle de la création radicale des valeurs, elle ne saurait expliquer l'intention de la lutte globale qui est la nôtre sans produire, au symbolisme concret de nos attitudes, une connaissance réaliste et efficace de la genèse même, intérieure et continue, de l'univers.

La guerre mondiale, envisagée du point de vue essentiel qui seul la qualifie, est pour nous un dynamisme de valeurs originales et typiques. Valeurs positives ou négatives? Certes, le conflit actuel qui, depuis trois années, englobe, par une attraction graduelle, dans la sphère de ses répugnances, les civilisés et les primitifs des cinq régions terrestres, apparaît d'abord sous l'aspect négatif d'une œuvre de destruction. Mais qu'une double attirance, naturelle de part et d'autre, amène ainsi les peuples à ces deux orientations contraires, c'est donc que l'œuvre négative des répugnances procède doublement de l'œuvre positive des amitiés. Comment refuser à ces deux élans collectifs une double intention productrice ? Et comment cette lutte entre les deux figures

ambitieuses de la puissance tellurienne n'auraitelle pas, et dans son inspiration et dans son issue, un caractère constitutif?

Nierons-nous, pour cela, et sous le prétexte final d'une réussite humaine, la réalité négative de la destruction irrévocable? S'il existe, au tourbillon multicolore de cette guerre entre les races historiques, une genèse réelle des valeurs efficaces, c'est donc qu'un sentiment discord, diversement fidèle aux deux intentions hostiles, appréhende à mesure la genèse des actes et détermine confusément l'indécision intime de leur qualité opérante. De cette lutte mondiale, que nulle indifférence ne saurait neutraliser en F équilibre fictif d'un jugement de fait, une conscience mondiale, obscure sans doute et dès lors hésitante, mais intense et passionnée en son tourbillon subjectif, sera donc vraiment, non l'arbitre extérieure, mais l'ouvrière immanente. Et, puisqu'aux modalités agissantes de nos attitudes propres se déclare distinctement la qualité confuse des valeurs concrètes, l'indécision pratique de cette conscience partagée signifiera peut-être, au sentiment multiple de notre conscience personnelle, une appréciation morale de cette guerre à double aspect.

Problème très grave, du point de vue essentiel de la spiritualité. Que la genèse des valeurs, significative foncièrement du conflit qui nous englobe, puisse être déterminée ainsi par notre sentiment constitué du bien et du mal ; que la guerre où nous figurons avec le monde puisse se modeler ainsi, dans l'œuvre universelle de cette création unique, sur la figure particulière de notre conscience préformée ; la nature originale du conflit, et la signification intérieure qui le détermine et l'évalue singulièrement, ne vont-elles pas disparaître ainsi aux déterminations préalables d'une évaluation supérieure ? Notre conscience elle-même, qui devait symboliser, par la genèse autonome de ses propres attitudes, la génération autonome des actes de la puissance universelle, va donc perdre cette qualité symbolique où se marquait son origine vitale et réduire la création personnelle de nos sentiments à l'expression ultérieure et docile de notre nature. Si la guerre où nous sommes engagés est bien l'œuvre dynamique de l'élan qui nous vitalise, seule la qualité

inventive de cet élan peut donner à cette œuvre et à notre conscience, qui l'explicitent l'une et l'autre, la spontanéité originale d'une nature spirituelle. Nos jugements sur le conflit qui nous forme doivent être eux-mêmes les créations vivantes du conflit; et nous déformerions la puissance qui nous modèle en appréciant la qualité efficace de son œuvre par les formules impuissantes de la moralité.

Nos jugements sur le conflit? Quelle sorte de jugements porterions-nous sur les valeurs qui s'instituent, par l'élan même de la guerre, dans la conscience mondiale ? Ces valeurs nouvelles ne procèdent pas des efforts critiques d'une réflexion collective ; et notre réflexion propre n'a point la tâche de vérifier une telle critique. Nul retour, collectif ou personnel, n'a pour fonction d'apprécier le bien ou le mal produits au développement pratique de la puissance inépuisable. Les valeurs, positives ou négatives, sont les actes mêmes qui explicitent en sentiments obscurs la virtualité subconsciente des intentions collectives ; et c'est la tâche unique de notre réflexion que de saisir immédiatement cette expression obscure en l'épreuve analogue et spontanée de notre conscience per-

sonnelle. Autonome vraiment, notre conscience n'est pas étrangère pour cela aux créations collectives de rame humaine ; la même intention concrète et indéfinie s'explique directement par le mystère de l'une et la clarté de l'autre : et c'est en la communauté réelle de cette inspiration radicale que réside la spiritualité identique de leur acte. Quel sens aurait, dès lors, aux jugements que nous porterions sur la guerre, une détermination critique des responsabilités, une appréçiation réfléchie du bien que l'on aime et du mal auquel on répugne? Amitiés et répugnances sont les figures naturelles du conflit, aussi réelles dans la conscience mystérieuse des événements collectifs que dans les clartés intérieures de la conscience immédiate. Positives ou négatives, les valeurs sont telles au sentiment naïf qui les engendre ; et la réflexion qui les jugerait, pour les constituer en leur nature, transposerait ainsi en choses sans valeur les inventions spirituelles de la vie.

Parle ra-t-on, en effet, s'élevant par là au-dessus du plan des créations concrètes, de limiter l'œuvre brutale de la guerre au nom du droit supérieur et de la justice souveraine? — C'est donc

qu'aux opérations guerrières on imposera la mesure restreignante des actes légitimes et des actes illicites. Certes, aux détours subtils d'un espionnage diplomatique, ainsi qu'aux ruses meurtrières des « saboteurs » déguisés, répugne la franchise d'une race et la noblesse d'une âme en qui cette race s'éprouve et s'apparait. Et que cette âme symbolique condamne ces ruses 'et ces détours : au jugement qu'elle prononce de la sorte s'affirme simplement la valeur spontanée de sa répugnance significative. Mais veut-on qu'elle détermine, par ce jugement expressif, la valeur négative et réelle de l'acte qu'elle réprouve ? Cet acte n'avait donc pas sa valeur concrète au jeu spontané des événements ; et le bien et le mal qui sont en lui ne tiennent pas, dès lors, à l'intention double qu'il développe dans le conflit, personnel ou collectif, des figures hostiles de la puissance ? Mais quelle signification véritable donner enfin à ce jugement réfléchi, sinon l'avènement préalable, idéal sans doute, de cette valeur maintenant découverte, au jeu, spontané sans appel, d'une intention radicale que l'on retrouve? Car il faut bien, si l'on prétend s'établir, afin de juger les actes accomplis, sur un plan supérieur à celui de

leur avènement, que l'on retrouve, en effet, sur ce plan idéal, l'avènement significatif des mesures de la conscience, et, dès lors, la genèse historique et réelle des valeurs que Ton transpose. L'histoire que l'on apprécie au nom du jugement personnel idéalisé n'est autre que l'histoire multiforme des sentiments efficaces, génératrice, aux luttes intérieures qui la qualifient, des réflexions qui la définissent et des jugements qui l'idéalisent (1).

Parlera-t-on encore, et du même point de vue supérieur, une fois la guerre instituée et la pratique réussie, de soumettre au jugement idéaliste les conséquences produites et les intentions finales du vainqueur? Et si le besoin, inspirateur avoué de la conquête, exige l'annexion, déguisée ou directe, des mines ou des ports, ira-t-on mesurer, aux exigences souveraines de la justice désintéressée, la valeur actuelle de ce besoin conquérant ? Et qu'aux retours décisifs d'un conflit prolongé, le

(1) Nous ne voudrions pas que cette critique des jugements réfléchis et des appréciations idéalistes de la conscience morale fit taxer d'amoralisme cette philosophie de la guerre. Nous posons ici le problème du rapport à la conscience; et nous rejetons simplement, au nom dune genèse pragmatique des valeurs, la thèse idéaliste qui transpose cette genèse hors de l'action.

vainqueur d'autrefois se transforme en vaincu, refusera-t-on à présent, au nom d'une justice impartiale, d'étendre la reprise des provinces désannexées au-delà des frontières reconquises, et d'assurer, sans plébiscite des vaincus, aux exigences de l'intégration nationale la réalité des garanties ultérieures ? Mais qu'aux longueurs de la guerre se soient affirmées les valeurs négatives de la destruction, une fois l'agresseur réduit et l'envahisseur chassé, repoussera-t-on, du point de vue de cette même justice impartiale, l'exigence des reprises matérielles, des confiscations écoûomiques, des corvées personnelles, bref des indemnités réelles, fussent-elles séculaires, au détriment certain des vaincus soumis? — Que dire de ces jugements anticipés, dans lesquels la conscience prélude aux résolutions finales d'un conflit encore problématique ? Leur signification réelle est transposée, par la réflexion qui les porte, des intentions présentes qu'ils reflètent aux intentions futures qu'ils méconnaissent. Les répugnances qu'ils formulent sont vivantes, en effet, aux fluctuations actuelles des sentiments qu'ils réfléchissent. Les élans adverses, qui créent et qui orientent la guerre inachevée, constituent, aux

exigences contraires de l'œuvre hésitante qu'ils développent, les valeurs concrètes de ces projections à venir. Et le plan supérieur de la justice idéale n'est que l'immobilisation réfléchie de cette combinaison mobile des tendances oscillantes. Aux déterminations finales de la lutte se résoudra réellement le problème achevé. Les jugements que portera la conscience, à cette heure future, réfléchiront l'histoire intérieure d'un élan ultime et d'une intention finale. L'orientation spontanée de la conscience personnelle se déterminera sans doute, à cette heure décisive, selon le rythme même de la conscience mondiale (1).

Car c'est bien de la conscience mondiale qu'il s'agit dans la guerre actuelle. Si, à la manière

(1) Que Ton n'aille point méconnaître, ici encore, le sens de notre critique. Nous n'affirmons pas (renouvelant ainsi la brutalité pseudo-bergsonienne d'une thèse réaliste) la pure existence de l'acte et le fait amoral de ses conséquences. Nous refusons simplement d'admettre la thèse idéaliste des valeurs rétléchies supérieures à l'histoire réelle, c'est-à-dire au développement intérieur des intentions vitales. Par là seulement est assurée, croyons-nous, la genèse spirituelle des valeurs concrètes.

skgoxd. — Guerre 3

abstraite d'une doctrine générale, nous voulions déterminer les schémas quelconques d'un conflit sans date, rien n'empêcherait peut-être nos jugements,, en ce problème limité parce que général, d'apprécier les actes et les conséquences d'un point de vue supérieur et humainement concret. Une lutte restreinte entre deux peuples exprime l'opposition de leurs génies ; elle est bien, en cela, une création spirituelle. Mais cette génialité particulière, si autonome qu'elle soit, emprunte à l'inspiration humaine intégrale l'élan intérieur de sa propre autonomie. C'est donc à la mesure globale de l'évolution humaine que nous estimerons en effet la réalité conditionnelle des valeurs qu'elle inventera. Aussi la moralité des actes et la justice des intentions produites pourront-elles s'évaluer alors selon les termes plus réels d^une spiritualité plus efficace. Au reste, l'appréciation des valeurs demeurerait vraiment étrangère au logicien de l'histoire qui poserait le problème de la guerre en son abstraction indéfinie. Théoricien des cadres extérieurs d'un conflit quelconque, il ne saurait s'inquiéter du sens intérieur et spirituel des intentions en lutte. Et c'est pourquoi, toujours proche, malgré l'apparence concrète de sa tâche définie,

des abstractions de cette logique doctrinale, l'historien positif d'une guerre datée et close ne saurait non plus évaluer des actes qu'il matérialise parce qu'il ignore par système leur intention significative et intérieure. Si l'un et l'autre apprécient pourtant la guerre qu'ils défigurent, c'est qu'ils empruntent à la conscience mondiale, obscure et agissante, la mesure pratique de leur jugement de surcroit. En sorte que les valeurs relatives, développées conditionnellement dans la sphère restreinte d'une lutte particulière, apparaissent d'abord, en leur réalité significative et humaine, dans cette réflexion concrète et définie sur la genèse actuelle et pratique de la spiritualité mondiale, qui seule détermine une philosophie de la guerre.

Irons-nous, dès lors, transportant nos mesures d'une sphère limitée à la sphère globale, formuler indûment, en ce qui regarde le conflit présent des nations, le problème moral du respect des traités et de la fidélité aux alliances? Certes, entre deux hommes ou bien entre deux peuples, si l'on détache leurs rapports précis de l'évolution humaine, le problème se formule, le pacte se consacre, et la bonne foi s'impose. C'est que nous

mesurons le parjure privé des uns et des autres aux affirmations pratiques et permanentes de la conscience humaine évoluée, et que nous dépassons, dans notre jugement sur les faits accomplis, la sphère privée et close de leur limitation. Une intention parjure, stabilisée de la sorte, n'est point significative de l'intention totale ; et nous attribuons à bon droit à la perversité de ce manquement une valeur toute négative. Si l'àme parjure se révélait à notre sympathie dans la mobilité intérieure de son évolution, notre attitude à son égard se modifierait sans doute, et, la rattachant ainsi, dans l'accueil mouvant de notre conscience, à l'évolution totale, nous réaliserions déjà la valeur positive de son acte novateur. Mais la sympathie de cette accueillance est impossible à notre loyauté ; notre âme, parce qu'elle est vivante et créatrice, ne saurait adopter de la sorte les attitudes étrangères. Le parjure d'un peuple, et la formule significative de celui qui le représente, ne peuvent engager notre conscience fidèle à matérialiser, en « chiiTons » que l'on déchire, l'intention spirituelle et vivante d'un pacte voulu. C'est donc que notre attitude personnelle est significative elle-même de l'intention inspiratrice de

notre race, et qu'elle représente noblement l'orientation spontanée d'une fédération loyale. Condamnerons-nous, pour la noblesse de cette répugnance, la pratique contraire et matérialiste d'une race « barbare » et d'un chancelier sans foi? Nous ne prêterons pas fictivement à leur acte sans honneur une moralité réelle : nous formulerons sincèrement notre répugnance à leur perfidie ; nous respecterons scrupuleusement nos propres alliances. Et c'est au conflit même de leurs sentiments et des nôtres que se constituera vraiment, dans la mobilité actuelle de la conscience mondiale qui se forme, la valeur spirituelle de leur parjure et de notre fidélité. C'est donc bien la sincérité concrète de nos attitudes qui détermine la spiritualité réelle des événements et la valeur réelle des âmes; mais nos amitiés et nos répugnances, significatives, en leur acte propre, de l'actualité de cette guerre créatrice, ne sauraient nous permettre de juger, hors de cette création actuelle, et de la qualité idéale des âmes et de la qualité abstraite des événements (1 .

(i) Les âmes ne sont point qualifiables idéalement, puisque leur nature est la création réelle de leur histoire intérieure; et toute qualification des événements, qui serait

N'est-ce pas de même façon qu'il nous faudrait récuser toute estimation morale objective des abus de la force et des expansions amorales de la puissance ? Certes, notre sympathie n'ira point à la brutalité répugnante d'une agression privée au dommage d'un faible ; et si le brutal qui l'attaque lui a promis sa protection, nous refléterons à la déloyauté de son parjure la laideur de sa violence. Et s'il prétexte mensongèrement les desseins agressifs de sa victime et le secret d'une connivence active entre cette faiblesse et d'autres puissances, la perfidie complexe de cette agression calomniatrice nous érigera sans doute en protecteurs efficaces du faible sacrifié. Pour saisir la valeur de cette brutalité abusive, notre sympathie devrait s'identifier à l'intention même de cette puissance perfide ; et l'orientation contraire de notre conscience lui interdira cette connivence spirituelle. C'est donc qu'ici encore notre sentiment personuel signifie l'âme de notre race et celle de notre humanité. L'agression pareille d'un peuple fort contre un peuple faible, aggravée

formulée sans recours à cette épreuve intérieure et créatrice

d'une con

abstraite.

d'une conscience analogue mais totale, serait irréelle et

pareillement par la calomnie et le parjure, répugnera de même à l'humanité de notre Ame ; et nous éprouverons de nié me la nécessité contraire d'un geste protecteur. Ainsi nous condamnerons spontanément, fidèles en ceci à notre sincérité autonome, la violence du peuple parjure. Mais la valeur réelle de cette agression mensongère ne sera point l'œuvre immobile de notre répugnance réfléchie ; le conflit de nos intentions et de celles de l'adversaire en déterminera finalement la nature pratique, au mouvement intérieur de la conscience mondiale que cette guerre spirituelle constitue.

La conscience mondiale, ou celle des belligérants? Et. si nous récusons celle-ci, en raison de sa particularité, comme arbitre de la guerre universelle, n'allons-nous point remettre la fonction de cet arbitrage final aux intérêts, stratégiques, économiques, nationaux, d'où la guerre procède? En sorte que le problème posé du rapport de la guerre à la conscience se résoudrait, somme toute, par la négative, les valeurs que le contlit dévc-

loppe se résorbant de manière unique dans la valeur consacrée de l'égoïsme des nations?

Cette réponse simpliste serait toute contraire, en son matérialisme objectif, à la qualité spirituelle et intentionnelle de la lutte présente. Il s'agit d'un arbitrage final : le jugement ultime qui réfléchira la nature essentielle du conflit achevé n'exprimera point les appétits égoïstes de tel ou tel participant, mais la valeur totale de la puissance manifestée. Le problème pendant est donc bien celui même de la conscience ; et la conscience des belligérants, aux oscillations intérieures des sentiments qu'elle produit, est, dans sa complexité mouvante, l'ouvrière globale de cette genèse spirituelle. L'égoïsme sacré des nations en lutte, et la sainteté concrète des expansions qu'il détermine, ne méritera finalement ce caractère et ce culte que s'il figure réellement, dans la création définitive, aux apothéoses mondiales de la vie supérieure.

Pourquoi ne point devancer, dès lors, au nom même de cette consécration dernière, le jugement final ? Si la guerre qui nous développe est le problème pratique de notre conscience qu'elle informe, nous pouvons sans doute orienter, selon

le sens de l'élan qui la vitalise, l'autonomie divinatrice de notre élan personnel. Et, puisque la conscience mondiale sera, tout ensemble, de ce conflit mondial et l'œuvre et l'arbitre, nous pouvons orienter idéalement vers la création de cette œuvre et la constitution de cet arbitrage l'effort préalable de notre puissance d'imaginer. Or que serait ce jugement, par où nous prêterions à la guerre, dont nous sommes, la figure concrète que lui donnera enfin la conscience spirituelle de l'humanité, si ce n'est une évaluation humaine de cette création mondiale, du point de vue supérieur de l'idée démocratique ?

C'est bien le sens même de la guerre actuelle que nous devinerions par cette attitude. Et le privilège de notre attitude se révélerait par cette figuration anticipée de l'œuvre définitive. Que deviennent ainsi les gestes adverses de la fédération hostile, sinon le déroulement égoïste d'intentions capricieuses, ou le développement matérialiste d'appétits particuliers ? Ce n'est pas qu'une signification intérieure soit absente de ces appétits ou de ces caprices ; mais la spiritualité qu'ils expriment est toute provisoire et inférieure, puisqu'elle est inconciliable, par son étroitesse, avec

l'inspiration originelle et universelle de la conscience totale. Le conflit qui nous englobe est bien un conflit intérieur d'attitudes sentimentales; et nos sentiments propres, avec la valeur partielle qui leur est inhérente, ne sauraient infirmer la valeur pragmatique des attitudes adverses. Mais, si nos amitiés et nos répugnances figurent dès cette heure la signification finale, n'est-ce pas à leur mesure universelle quil nous faudra évaluer, puisqu'elles sont réellement significatives, la particularité des attitudes contraires ? Que les peuples ennemis soient d'accord avec leurs chefs sur les buts pratiques de la guerre, nous dirons que l'œuvre poursuivie par eux est celle de leur sujétion et non celle de leur volonté. Certes, ils désirent l'expansion, ils approuvent le parjure, ils comprennent l'espionnage, ils pratiquent la violence. Et c'est pourquoi, ainsi que leurs chefs qui les inspirent, les peuples adverses nous sont vraiment ennemis. L'ennemi véritable, c'est l'inspiration qui anime l'inconscience égoïste et toute singulière de leur volonté sujette. Le sens réel de la guerre entre eux et nous, c'est donc bien notre élan personnel qui le déclare, tandis qu'il nous oriente vers l'autonomie universelle, sin-

gulière et mondiale, des volontés qui s'affranchissent et des consciences qui décident. Et c'est par l'intention de cette conscience finale, vraiment créatrice et positive, que la guerre présente, guerre de libération humaine, est foncièrement une œuvre de spiritualité.

Ainsi le problème des valeurs, posé pratiquement par le conflit des nations, est bien un problème moral ; et le rapport essentiel qu'engage l'universalité du conflit est bien celui de la guerre à la conscience. Nulle crainte, cependant, que nous imposions, pour cela, à l'œuvre guerrière, d'un plan supérieur à celui de son avènement. La domination morale des formules impuissantes. C'est à la guerre elle-même, par son achèvement total, qu'il appartient de définir l'intention immanente qu'elle explicite. Mais cette intention, virtuelle encore à l'heure présente, ne saurait actualiser à l'heure dernière, une qualité finale qui ne tut point humaine et universelle ; elle est doncvraiment préf'ormée, bien qu'inachevée encore, au dynamisme humain de notre conscience autonome. Nous contribuons, par notre œuvre sentimentale, à constituer en fait l'œuvre des valeurs définitives ; mais l'effort universel qui inspire

notre création propre est significatif déjà de cette création virtuelle. Les formules qui traduisent notre effort symbolisent donc en vérité, non en principe mais en acte, l'œuvre totale qui s'annonce et s'effectue. Elles réfléchissent l'invention inépuisable des valeurs réelles, bien loin de mesurer à l'avance les limites de leur apparition. Les évaluations démocratiques, par lesquelles nous apprécions la moralité de notre guerre, ne sont pour nous, si vraies soient-elles en nos âmes, que les. symboles pragmatiques de l'évaluation immanente.

Il semble, dès lors, que nous puissions définir, du point de vue spirituel, les exigences morales de cette guerre et la qualité supérieure de nos attitudes. Aux stratégies nationales, aux diplomaties nationales, à l'économie nationale, n'est-ce point que s'impose la coopération effective des peuples avec les chefs d'Etats ? Et si nous voyons une répugnance obstinée à ce concert national dans la fédération docile de nos adversaires, n'est-ce pas un signe de la qualité spirituelle de notre cause ? Certes, la conduite des opérations militaires est inaccessible à l'incompétence des foules et des profanes. Mais dans la pratique de

la guerre, l'humanité des méthodes, le respect des personnes, la stricte abstention de l'évitable et de l'inutile, Fégard exclusif pour le but réel, toutes ces inventions concrètes de la conscience populaire ne doivent-elles pas être voulues efficacement et par les foules libérées et par les spécialistes qui reconnaîtront ici la compétence spirituelle des foules ? Et si nos adversaires, étrangers au besoin d'autonomie personnelle, manifestent dans leur pratique une indifférence docile à ces inventions humaines, n'est-ce pas un autre signe de la vérité humaine de notre cause ? Or l'assujettissement autonome de notre intention guerrière consciencieuse au seul but réel de notre vouloir n'implique-t-il pas, de ce point de vue symbolique d'une évolution totale, le souci réel de la justice pacifiante, de la conscience humaine scrupuleuse, de la société juridique des nations ? Et si F inhumanité de nos adversaires se manifeste encore en leur méconnaissance, même aux formules de leur acquiescement, de cette société humaine volontairement juste et pacifique, n'estce pas là enfin le signe de l'humanité intérieure de notre cause et de la vérité spirituelle de nos attitudes symboliques ?

C'est donc bien au nom même de notre conscience de belligérants que nous évaluons cette guerre; et c'est au nom de la conscience mondiale que nous avons droit à l'évaluer ainsi. Le but réel du conflit des nations, c'est la paix entre les nations, et l'avènement de leur société juridique ; et nous sommes placés, lorsque nous formulons ce jugement, au point de vue supérieur de l'humanité.

Mais, si nous résolvons de la sorte le problème du rapport entre la guerre et la conscience, n'estce point que, devançant l'heure décisive et la qualité définitive qu'elle apportera, nous sacrifions l'élan qui crée par nous la qualité de la guerre au symbolisme qui figure pour nous la qualité de la conscience ? L'humanité supérieure que nous invoquons ne sera-t-elle point l'œuvre du conflit, et pouvons-nous affirmer, dès l'heure présente, que le but réel du conflit n'est autre que la société pacifique des nations en lutte ? La guerre a-t-elle une finalité, si elle est l'œuvre même de la vie et de l'évolution universelle ? Sans doute, la valeur de la guerre qui est la nôtre s'estimera

dans les termes de notre conscience, puisqu'elle s'évaluera en termes de conscience. Mais que sera, la guerre achevée et l'œuvre accomplie, la conscience manifestée par la notre ? Bref, avionsnous le pouvoir de poser et de résoudre le problème delagnerre extérieurement à l'acte même de la guerre, de constituer ainsi les évaluations en une sphère qui enveloppe les créations naturelles de l'élan vital, de juger enfin la lutte qui nous englobe à la manière d'un fait ou d'un accident ou de l'exercice légitime d'un droit? Ou bien ne devons-nous pas réduire le problème à l'acte même des créations immanentes de l'élan vital, et voir en cette guerre, dont nous sommes, une opération primordiale et naturelle, supérieure à l'évaluation morale, à la justice, à la paix, à l'humanité ? Ainsi la guerre, œuvre essentielle de l'élan vital, principe actuel et universel des évaluations, serait qualifiable en termes de conscience parce quelle serait la créatrice même de la conscience.