Blaize, l. I. Jntrod., p

166 LA CONVEHSION

L;i doctrine tic lioiiald csi une (locli'iiic de l'ordre et de Iji conservation sociale qui, en deçà du dix-lmitièine siècle, renoue la chaîne interrompue de la pensée pliiloso|)liique et religieuse du dix-septième siècle français, avec une incomparable maîtrise. Nulle virtuosité chez l'auteur, une œuvre massive, construite sans la moindre préoccupation d'élégance, par blocs énormes, hiératiques, mais nourrie à la l'ois de lu substance chrétienne et classifpu', Bossuet et Malebranclie surtout, et de ce que la philosophie du siècle précédent, CondiMac, llousseau, Montesquieu, offrait de positif et par conséquent ffutilisable en vue d'une reconstruction dans la ligne assurée du ])assé.

Qu'on s(( figure la situai ion lorsf(u'en 1796, de son exil d'Ileidelberg, lîonald a lancé son premier ouvrage, les deux volumes de la Théorie du Pouvoir politique et religieux dans la Société civile. Cette Révolution sur hupielle en 1791 on avait fondé tant et de si })acifiques espoirs, vient de traverser la période de la Terreur ; il n'est plus periuis d'en ignorer les véritabh^s tendances, ni d'eu méconnaître les origines. Elles sont toutes, selon lui, dans la philoso])hie du dix-huitième siècle ; et, comme il veut restaurer, ainsi (pi'à ses yeux les cii-constances l'imposent, l'ancien ordre de choses, produit de la nature et du temps, (jue les imprudents philosophes ont ébranlé ; dans un duel pied à pied, il prend à partie toutes les idées maîtresses de la philosophie, pour en montrer la vanité et \v dangei-, afin d'y substituer les siennes. Cette guerre à la [)liil(isopliie, voilà l'unité négative de son œuvre, comme l'affirmation systématique du catholicisme et de la monarchie en constitue l'unité positive. Suivons-h;, comme le lait son jeune admii'ateur, dans cette double cam])agne de destruction et (['('dification ^

Il est une pn.'miôre idée à la([uelle les j)hilosophes, des En-

1. Je renvoie, d'une manière générale, pour les références, à mes articles sur la Philosophie de Bonald (Annales de Philosophie chrétienne, août, septembre, octobre lUlO).

BONALD iQI

cyclopedistes à Montesquieu et de Voltaire à Rousseau, ont livré les plus furieux assauts : c'est Tidée chrétienne de r autorité : « Misérables humains, s'écrie Voltaire dans le Dictionnaire philosophique, soit en robe verte, soiten turban, soit en robe noire ou en surplis i vous sentez bien que c'est à la robe noire qu'il en veut), soit en manteau et en rabat, ne cherchez jamais à employer l'autorité là où il ne s'agit que de raison, ou consentez à être bafoués dans tous les siècles comme les plus impertinents de tous les hommes, et à subir la haine publique comme les plus injustes. » Tous, ils répètent la même antienne, tous ils n'ont à la bouche que liberté et raison. Et voilà pourquoi la première idée que Donald leur oppose, l'idée capitale dont dépend tout Tédifice que les philosophes ont voulu détruire, mais qu'il restaure en l'élargissant, la clef de voûte qui soutient le monumental portique de la pensée chrétienne restituée, c'est le pouvoir ou l'autorité.

Il faut donc que sa philosophie parte d'une critique des éléments de désordre et de dissociation dont la Réforme du seizième siècle, avec tous ses éléments subséquents, et la philosophie du dix-huitième présentent les types les plus accomplis •. L'individualisme, exclusif de toute règle, ouvrant la porte, sous couleur de liberté, aux passions jusque-là comprimées, et qui, sous le voile d'une raison sans principes, asservie par suite aux caprices de l'imagination, du tempérament ou du cœur, se déchaînent contre toute discipline, telle est l'essence même de la Réforme. L'orgueil d'un Luther donne naissance aux opinions qui la constituent ; et l'intérêt des princes qui convoitent les biens de l'Eglise, la volupté qui les sollicite de chercher dans l'indulgence des réformateurs un encouragement à leurs débauches, la terreur par laquelle ils imposent à leurs sujets les croyances nouvelles qui leur sont commodes, sont en ces premiers temps de son histoire, les véritables apôtres de la religion prétendue. Première et, dès cette aurore des grands incendies qui suivront, décisive expérience, qui montre qu'aux opinions sont liées les passions individuelles, comme aux sentiments communs les dogmes sociaux. La pensée se courbe aux souffles des désirs, quand elle a d'abord méconnu l'autorité souveraine qui promulgue

1. Annales de Philosophie chrétienne, août 1910: la Philosophie de conald : 1. Les bases critiques de la méthode : Réforme el Philosophie.

la raison ; et lorsque le cœur est sans règle, où le cœur ne s'égare-t-il ])as ? Lors((u'à la diversité des opinions individuelles (jui détruisent la société a cessé de s'opposer l'unité des sentiments communs qu'elle produit, qu'elle impose et qui la consei-vent, autant d'hommes, autant de pensées différentes et subtilement accommodées aux intérêts. De là cette poussière de sectes qu'aussitôt née la Réforme enfanta, et qu'elle ne cessa d'enfanter sans fin et sans repos ; sectes toutes divisées, toutes en guerre les unes contre les autres; elles S(^nt d'accord, cependant, pour rejeter l'autorité générale infaillible, pour briser la clef de voûte de la société religieuse : elles s'unissent dans la négation, La chaîne se rompt ; et tous les dogmes qui tenaient au premier des dogmes, échappant l'un après l'autre, glissent et nous fuient sans retour ; du catholicisme délaissé, le chrétien rebelle descendra jusqu'à l'athéisme. Il croyait à la présence réelle ; Luther la limite à la manducation ; Calvin la nie ; Socin nie la divinité du Christ ; les philosophes nient Dieu. Il croyait sept sacrements, Melanchton quatre, Luther trois, Calvin deux, les Anabaptistes un; les philosophes ne veulent aucun culte. Le tableau qu'on pourrait tracer, de la dégradation successive des vérités religieuses par les opinions de la Réforme, est l'arbre généalogique de l'athéisme. Sous prétexte de ramener le christianisme à la pure doctrine de son fondateur, armés du principe de l'examen particulier, l'Ecriture sainte à la main, les réformés, de dogme en dogme et de ruine en ruine, ont progressivement détruit la r(;ligion tout entière. Elle ne tombera pas seule : contester l'autorité religieuse, c'est ébranler les fondements des états. Une étroite et nécessaire connexion lie aux dégradations de la société religieuse les dégradations de la société politique : à la monarchie de 89 correspondait la religion catholique ; à la démocratie royale de 91 répond le catholicisme presbytérien ; à la démocratie de 92, le calvinisme ; à l'anarchie de 93, l'athéisme. Ainsi la Révolution française, plus religieuse encore que politique, met en lumière la signification véritable de l'œuvre négative des réformés, et de leur critique, qu'elle achève*.

Mais ce dernier et complet résultat, la Réforme n'y atteint pas sans recoui-ir à la Philosophie ([u'cllc a enfantée, ensemble

1. Aimaltn (le Philosophie chrétienne, aoiil 1910, [)[). 4110-41)8.

de négations abinitissant à l'athéisme et à l'anarchie. Lignée hontcnsc de la Rél'ornie, les Philosophes ne se contentent pas de détruire ; ils substituent des abstractions aux réalités qu'ils pi'oscrivent. La nature tient la place de Dieu ; la raison, de la religion; la loi, du pouvoir. La conscience subdivisée et disséquée comme le corps s'évanouit pour faire place à de chim«^riques facultés ; la famille transformée en simple rapprochement d'individus égaux, tombe en ruines; on nie la société, que l'on traite comme une association contingente d'intérêts ; l'individu, proclamé naturellement bon, et muni dès cette vie d'un droit imprescriptil)le aux jouissances, est déchaîné contre elle; et la fiction du Contrat Social, en calmant les appréliensions de ceux qui ne s'abandonneraient pas sans remords aux caprices de leurs volontés affranchies, favorise plus encore qu'elle ne dissimule l'anarchie : car point de contrat valable sans un pouvoir capable d'en faire; respecter les clauses; et comment le contrat fonderait-il le pouvoir qu'il suppose ? Le pouvoir lui-même, cette réalité maîtresse de toutes les réalités sociales, dépouillé au bénéfice de la loi, qui cesse d'en être l'expression pour s'en instituer le fondement, confondu avec le souverain, s'évanouit dans la tyrannie. Voilà les fruits de la liberté philosophique : car le principe de tant de destructions, c'est la souveraineté de l'esprit humain, proclamée sans frein et sans règles ; à ses entreprises insensées la raison générale est en ])roie. Les sciences physiques ont fait perdre de vue la véritable signification et la vraie portée des morales ; on a cru que les hommes et la société s'améliorent avec le progrès des lumières : c'était oublier que les développements de la pensée mettent aux mains de celui qui en jouit une puissance indéterminée, rendu*; promptement nuisible, c[uand les intérêts individuels, qui entrent si souvent en conflit avec l'intérêt commun, la sollicitent de s'attaquer au groujK' social, et, faute d'une règle qui la gouverne, finissent par l'y entraînera

1. Annales de Philosophie chrélienne, août 1910, pp. 498-509.

lY

A lu inéthotlo individualiste; et criti(|iK' il eu l'aut donc .svd)slitu('r une autre ([ui restaiii'e la Ir'f^'itinie autorité d(; la raison divine sur la })ensée limuaine. (^est en cette raison, mère et maîtresse de tous les esprits, souveraine ordonnatrice de toutes choses, en ([iii Malehranche avait vu le monde phvsi([ue et le monde moral, ([u'il l'aut replacer ces deux mondes et situer l'univers social. Il faut, de ce point de vue supérieur, le seul vrai, d'une pensée pleinemient ordonnée sous le joug salutaire du Verbe, développer Tordre entier des choses ; généralisant pour le monde social comme Malebranche l'avait fait pour le monde des corps, il faut situer dans la pensée les sociétés par rapport à Dieu, comme furent ordonnés déjà les âmes et les cor})s, et réaliser ainsi, ou plutôt achever le projet grandiose de Malebranche de penser l'univers en Dieu.

Faire rentrer la société sous la loi divine, c'est, d'un même mouvcnuMit, en instituer la science; car la r;uson suprême se manifeste })ar un ordre inviolable. Aussi la méthode sociale, substituée à la méthode individualiste et critique du dix-huitiènm siècle, confronte les différimtes formes de sociétés afin d(! s'élever à la considéi'ation de la société en général, et d'y delerniinei' les rapj)orts qui constituent l'ordre. Elle obtient ainsi le système naturel des sociétés, l'enscMnble des lois générah^s et constantes dn monde moi";d ; et, par là-méme, elle fait ap|»arailre la nécessité sociale de ce que l'homme doit croire, el (le (•<■ (pTil doit accej)ter : le sommaire en est contenu dans la l'eligion catholi(pie, pour la société religieuse, dans le gouvernenu'ut monarchique royal pour la société politique. L'un et 1 anlre ne sont pas à inventer; ils sont donnés ;ir ne s'agit (pie (le bien voir afin de conqjrendre et légitimer ce qu'(jn voit : l'observation et l'expérience sont les bases de la théorie. L'erreni- des philosophes fut de croire qu'il fallait tout renverser pour instituer un ordre (uitièrement nouveau; tandis qu'il s'agissait seulement de s'éhîver de la considération dv ce ([ui existait à la connaissance des princijxîs sur lesquels la société repose, afin de rectifiei-, à la lumière de ces principes, quel- ([Mes imperfections on (piehpies ({('viations de détail. ]Mais cette

erivui' même a produit le fait le plus frappant, la contreépreuve la plus apparente de la doctrine traditionaliste : la Révolution française est l'expérience cruciale instituée par riiistoire à l'appui de la vérité religieuse et politique, car elle a mis en évidence l'importance des organes lésés par la Philosophie '.

C'est d'abord le premier de tous, l'idée positive ou chrétienne de Dieu. Arrêtés à Tobservation physique, les modernes ignorent l'être immatérit^. Sérieusement a|)}>roroiidie, réduite à son expression la plus simple, leur philosophie n'est que Tart de se passer de Dieu. Athée de principes chez les uns, (pii nient toute existence d'un Etre suprême, athée de consé- (piencc chez les autres, dont le déisme n'est qu'un ath(''ism(; déguisé, elle refuse d'admettre un être intelligent supérieur à l'homme; et, conséquente avec elle-même, elle déclare f[u'aucune volonté suprême, aucune action toute puissante, aucune sagesse infinie, n'a donné l'être ;i l'univers, la vie à l'homme, des lois à la société. Elle dit non : c'est son mot. Le déisme, il est vrai, reconnaît un Dieu, ou plutôt, il nomme Dieu; mais son Dieu, abstraction, idéal, riction, est une intelligence sans parole ou sans expression au dehors. Admet-il par h;isard un Dieu créateur, le déiste nie le Dieu conservateur, ou la Providence, et ne lui attribue ni influence sur les événements de la société, ni rapport positif avec l'homme. Toute communication réelle de Dieu à l'homme lui S(mible chimère, toute révélation imposture. En pratique, il voudrait un culte et point de prêtres ; des temples, et point d'iiutels ; une religion, et point de sacrifice ; de la tempérance et point de prescriptions ; de la vertu, et point de perfection; quelques préceptes et point de conseils. Il enseigne hi fatalité, et veut que nous croyions aux remords. Partagé t'ntre le christianisme dont la sévérité l'effraie, et l'athéisme, dont la licence le repousse, il flotte entre la vérité et l'erreur, l'herchant le repos et ne pouvant le trouver; dpctrine neutre et inconséquente, favorable à l'opinion de ceux qui insinuent qu'il n'y eut jamais de philosophie du dix-huitième siècle, mais seulement des philosophes isolés : car elle est toute en variantes, telles que deux hommes qui veulent se rendre raison de leurs sentiments ne se trouvent pas déistes de la même

1. Annales de Philosophie chrétienne, août 1910, pp. 509-519.

manière. Entre le cliristianisnn» qni esl la présence de la Divinité, et l'athéisme qui en est l'absence, le déisme admet une présence idéale, une présence insensible, une présence qui n'est pas présente, contradiction dans les termes, absurdité dans l'idée : et c'est dire (pie le déiste, athée involontaire et inconscient, nie ce qu'il affirme et ruine ce (pi'il prétend conserver. L'unité tout(^ négative des doctrines du dix-huitième sièch', parmi h's |)hilosophes ([ui ne sont pas expressément athées, se réalise <hms cet inconséquent système : tous s'entendent, sinon pour nier Dieu, au moins pour en rejeter l'idée positive et vivante, et ne laisser subsister qu'un ensemble de conce})ts aussi vains qu'inefficaces.

Point de milieu entre le catholicisme et l'athéisme; et. par conséquent, point de milieu entre fonder toutes les sciences et toute la philosophie dans l'idée vivante et chrétienne du Dieu catholique de l'Eglise et de la tradition, comme l'avait déjà tenté Malebranche, ou céder la place aux athées. Mais comment s'y résoudrait-on, si l'on a compris et si l'on éprouve qu'athéisme est synonyme d'anarchie ? On posera donc nécessairement cà la base de chaque science et de la philosophie tout entière, ce Verbe, cette raison divine qui seule leur permet de s'orienter les unes par rapport aux autres, et toutes vers un centre commun qui les domine en les accordant. N'oublions pas que la raison divine qui se manifeste dans la révélation est la même raison qui illumine intérieurement chaque esprit, dans la mesure où il participe à la vérité. Cette raison suprême, ce Dieu chrétien, envisagé non plus seulement, comme l'avait fait Malebranche, dans ses rapports avec la nature physique et morale, mais avec la nature sociale, comment nous apparaîtra-t-il, sinon comme l'idée générale de l'être (ît de ses raj)ports en société ? Telle est en effet l'idée sociale de la divinité, on la vérité sociale fondamentale dont toute société se nourrit pour vivre. On ne s'étonnera donc pas (jue cette idée se n^rouvc; dans toutes les croyances particulières, dans le paganisme comme dans le christianisme; et tous les hommes sociaux ont en effet l'idée de la divinité : idée qui, naturellement iimée à la société d(jnt la raison même est en Dieu, leur est communiquée par h société, hors de hupielle ils ne sauraient vivre. Rappelons-nous maintenant la distinction de Malebranche entre les deux modes dont la vérité peut être ap])réhendée et aimée, par instinct ou senti-

ment, ou par raison ; seule l'appréhension par sentiment est possible à tous; seule, aussi, elle garantit l'existence réelle de son objet, et l'appréhension par raison doit en ce sens du moins reposer sur elle. Si l'idée de Dieu n'existait chez les hommes sociaux qu'à titre d'idée. Dieu apparaîtrait seulement comme possible ; car l'homme ne pense qu'à ce qui peut exister; mais elle existe surtout et d'abord en eux à titre de sentiment social, commun à tous, et manifesté au dehors par l'acte du sacrifice. Ce sentiment commun du genre humain est nécessairement infaillible, puisqu'il est l'expression même d'un besoin social, et même d'une nécessité d'existence sociale, et puisque la société, être nécessaire, ne peut pas se tromper sur l'objet de ses sentiments. Preuve d'une évidence sociale, et qui ne donne pas seulement, à celui qui la sait comprendre, le Dieu abstrait du déisme, mais le Dieu des chrétiens, le Dieu vivant, providence et raison suprême, avec tous ses attributs : les rapports sociaux qui constituent l'ordre, expression de la raison divine, sont en effet des rapports d'intelligence et de A'olonté, d'amour et de force, chez les personnes qu'ils unissent; la preuve sociale de l'existence de Dieu montre donc dans la raison suprême, fondus en une ineffable unité, la volonté, l'amour et la force infinis; et c'est la Trinité même. Tel est le Dieu véritable que la religion nous révèle, et que la raison nous montre, archétype, modèle et créateur de l'ordre universel, de l'ordre intellectuel, de l'ordre moral et de l'ordre social; Dieu, source vivante et principe éternel de l'ordre, dont la société produit, pour sa propre conservation, le sentiment dans l'homme social '.

La nature ne sera plus aloi's cet être de raison, cette abstraction substituée par les philosophes à la suprême réalité. Dieu. Elle n'est pas un être, mais, pour chaque être, la loi particulière de son existence; la nature des choses, ensendîle des lois générales de leur conservation, n'est au fond que la loi des êtres. Ordre moral et social en même temps qu'ordre physi([ue, elle exprime donc par ses lois nécessaires la volonté divine; elle n'a de réalité vivante qu'en Dieu. L'intelligence complète de cette vérité fera cesser l'équivoque dont la philosophie n'a que trop abusé quand elle célébrait l'état de nature tel qu'elle le concevait et, par la destruction de tout

1. Annales de Philosophie chrélienne, août lî)10, pp. 519-."»22.

r;i|)])()i'l trjuiitionnel et sociiil. prrtcndnit v r.uiKMKM' Thumanih' dclivri'c de cet (''criisaiil rardcaii. L'rtal iialir do Tétre, étal primitif, impai l'ail, n'est pas son état naturel, comme le erovaicnt les pliil(ts()[>jies ; car l'étal natiii-ei d'im être est l'état (raeiièvenient en lui de la loi que Dieu lui douua; il est donc l'état parfait, l'état accompli, rdal des derniers et non des ])i'eniiers temps de l'être; bref, l'étal de ])erfection selon lecjuel Dieu l'a voulu : la Nature est la pensc-e de Dieu produite clans sa Cr(''ali()ii.

Gett(! Loi des êtres, inconcevable sans la raison divine dont elle tient tout son être, cette nature des ch(jses qui n'est rien sans Dieu, conserve toujours néanmoins une sorte d'indépendance à l'égard même de son Auteur : Dieu ne peut conserver les êtres et changer leur nature; car la Puissance en Dieu ne peut contredire Tlntelligence, puisque l'Intelligence et la Volonté ne font iju'un. A plus forte raison, la nature des choses est-elle indépendante des A'^olontés capricieuses des hommes, et ])ar consécpient la nature sociale des législateurs humains. Les lois, dans une société constituée, sont des rapports nécessaires dérivés de la nature des choses ; ce ne sont j)as les législateurs, c'est la seule nature qui dispose du pouvoir législatif: œuvre à laquelle on ne peut assigner d'époque, et qui développe ses progrès sous l'action continue de la volonté générale <pii produit insensiblement les lois: car elle traduit la souveraine volonté du Créateur des êtres, auteur de tous les rapports (pii les unissent. Le monarque ne doit donc être que l'interprète de la nature des choses, c'est-à-dire de la raison divine exprimée dans la volonté générale de la société ; il ne doit écrire que sous la dictée de cette volonté raisonnable et souveraine; il n'y a qu'un seul Législateur des sociétés comme des mondes, et ce iegislatevu", c'est Dieu ^

En même temps qu'elle substituait à l'idée chi'étienne et [)osilive d(! Dieu \nw conception abstraite de l'Etre suprême et de la nature, la philosophie imaginait un homme abstrait, individuel, dont elle divisait et subdivisait la conscience en facultés chiniéricpies. L'homme abstrait, l'homme individuel

1. Annales de Philosophie chrétienne, août 1010, pp. 522-527.

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des philosophes n'existe pas ; jamais, en partant d'une pareille notion, ([ui justifie tous les caprices et tous les désordres des passions, jamais en partant de l'Homme des philosophes, on ne pourra s'élever jusqu'à la société. Leur erreur est d'avoir méconnu le point de vue chrétien à la base de l'étude de l'homme. L'homme qui n'existe que dans la société, doit être étudié en fonction de la société, et par ses œuvres sociales. Il faut donc partir de l'homme social, du moi pouvoir, en qui parait de la façon la plus éclatante la loi selon laquelle l'homme fut ordonné par la raison divine: l'homme-roi, fondement de la société politique, l'homme-Dieu, fondement de la société religieuse, telle est la double assise inébranlable de la société, hi véritable base de l'étude de l'homme. Envisagé d'abord sous ce double aspect de ses deux types les plus accomplis, il apparaît avant tout comme une ^intelligence, puisque rintelligence est la fonction des relations, mais une intelligence active, une intelligence-volonté, tout orientée A'ers les mouvements déterminés par la pensée, c'est-à-dirt^ vers les actes qu'elle produit par l'intermédiaire des organes dont elle est inséparable. L'homme social, en qui le corps subit la discipline de l'esprit, est une intelligence servie par des organes: et lorsque cet ordre est parfaitement réalisé, il produit dans l'homme fait la perfection de l'esprit, qui est la raison, et la perfection de l'action, qui est la vertu; la soumission parfaite à l'ordre expression de la raison divine, produit donc la raison dans l'homme et la vertu dans la société; raison et vertu qui constituent l'homme parfait : homme moral ou social, dont THomme-Dieu vint nous présenter le }tlus admirable exemplaire ' .

L'observance d'une loi morale qui serait innée dans son cœur, n'est pas la voie par laquelle l'homme réalise Tordre social en lui-même : l'admettre serait de nouveau l'enfermei*, avec les philosophes, dans l'individualité solitaire et superbe à laquelle le catholicisme est seul capable de l'arracher. Les lois sociales sont innées sans doute, mais d'abord à la raison divine: elles le sont ensuite, à la société qui l'exprime; et l'être intelligent n'y participe que dans la mesure où il les reçoit du groupe par Tintermédiaire de la parole orale ou écrite. Le langage, tel est le moyen unique par lequel la

1. Annales de Philosophie chrétienne, septembre 1910, pp. 632-635.

raison suprême ou divine, (^xpt-iméc dans la société, se communique aux intelligences finies poui- produire en elles cet ordre (jui est leur raison. L'homme ne peut donc avoir inventé le langage: s'il est vrai que le langage produit la pensée, comme l'invention du langage aurait supposé la pensée même de l'invention, le lan^aofe eût été nécessaire à l'invention du langage; et surtout, le langage étant nécessaire à la société qui elle-même est nécessaire, ne saurait être le résultat d'une invention contingente de l'homme. Rien de plus vain par conséquent et de plus stérile que l'introspection d'une certaine idéologie ; rien de plus aisé aussi que de concilier l'a priorisme avec l'empirisme: la société, par la parole, dessine et produit en nous, pour ainsi dire, les idées qui s'y trouvent à l'état natil". La pensée est native et la parole acquise; mais la parole est une acquisition nécessaire, et par conséquent naturelle à l'homme dans la société; car, puisqu'il existe un rapport nécessaire entre le langage et ce qu'il exprime ; puisque, fondé en raison, et valeur par lui-même, il exprime la réalité que renferme la raison divine; étant, à ce titre, inné à la société, il est aussi naturel à l'homme social (jui, grâce à lui, reçoit d'elle l'ensemble des vérités dont elle conserve le dépôt; elles sont nécessaires à son existence. La révélation d(^ la parole l'enfante à la vérité, à la vie de l'esprit, c'est-àdire à la raison qu'elle produit en lui: révélation orale, raison orale; révélation écrite, raison écrite; double nécessité d'existence pour l'homme dans la société.

Toutefois, il advient que cette parole primitive, ([ui actualise la raison dans l'homme, subisse des altérations : une révolution (lu langage a substitué au langage analogue, confoi-me à l'ordre naturel des êtres, le langage transpositif chez la plupart des peuples : langage faux, propre aux passions, qui n'ordonne plus les expressions dans les rapports normaux des pensées: l'imaginiition s'y rend maîtresse et dominatrice. Comme il marcpu' un effort de la pensée humaine pour s'écarter de la raison divine, il entraine avec l'affaiblissement de la pensée sociale, la déchéance de la raison dans l'homme^.

Celle-ci n'est point innée en ce sens que chacun la trouve en soi-même lorsque s'isolant, il s'enferme, il s'emprisonne en soi. Nulle illusion plus dangereuse, nulle question sur