CH. VI. — 1 AVANTAGES DE LEXAMEN I
de lui le pardon. S*agit-il maintenant de péchés véniels à effacer, ou de petits défauts à corriger? La nécessité de l’examen de conscience apparaît non moins évidente ; car pour détester une chose et pour l’éviter, il faut que nous sachions qu’elle est mauvaise et en contradiction a\ec Lidéal de perfection que nous ambitionnons.
Quant à l’utilité de l’examen de conscience, ce serait peu qu’elle eût été proclamée par de saints personnages, par des hommes qui avaient, pour se conduire, les lumières de la foi chrétienne ; elle a été vantée aussi par des philosophes païens qui n’avaient d'autre guide que leur raison. Je ne citerai ni Sénèque ni Plutarque, et je me contenterai de rappeler que Pythagore fit en fort bons vers une description de cet exa men ; et la pensée qu’il s’efforce de traduire dans ces vers est que chacun de nous doit, avant de s’abandonner au sommeil, passer en revue tous ses actes de la journée et se poser à lui-même ces trois questions : « Quelles fautes ai-je commises? Quelles imperfections ai-je tolérées? A côté de quelles occasions de perfection ai -je passé? »
Il faut que l'utilité de l'examen de conscience soit vraiment bien évidente pour avoir fait impression sur des aveugles ; je veux dire pour avoir inspiré à des païens, qui vivaient sous la seule loi de nature, des analyses si minutieusement fouillées. Essayons donc de dire après eux quelle est l’utilité de cette pratique, et combien doux en seront pour nous les fruits.
La pratique quotidienne de l’examen de conscience contribue efficacement à la destruction des vices. Cet examen nous révèle en effet les
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vices qui sont en nous ; il nous les fait détester et nous détermine à lutter contre eux ; et la lutte nous rend maître de ces ennemis qui nous tyrannisaient : (( Je poursuivrai mes ennemis, je les saisirai, et ne les lâcherai que lorsqu'ils seront vaincus. Je les briserai, et ils ne pourront plus se relever; car je les tiendrai sous mes pieds1. » Mais si je n'avais commencé par les connaître à l’aide de l'examen, est-ce que j’aurais jamais songé à les combattre? est-ce que je les aurais poursuivis jusqu’à ce qu’ils fussent anéantis?
Une autre utilité de cette pratique est de favoriser en nous l'épanouissement des vertus. Celui qui apprend un métier examine fréquemment l'ouvrage qu’il a produit, pour se rendre compte des imperfections qu'il y a laissées subsister; et, de simple apprenti qu’il était, il devient bientôt, grâce à cette habitude, un maître consommé. Telle est aussi la règle que vous devez suivre dans l’apprentissage de la vertu. Soumettez chaque jour vos actions à un examen, condamnant celle-ci comme mauvaise, confessant que celle-là n’a pas eu le cachet de perfection qu'elle pouvait avoir, reconnaissant que cette troisième n’a pas été faite quand il le fallait, et je vous promets qu'il ne s’écoulera pas beaucoup de temps avant que vous n’ayez atteint les sommets de la vertu. Saint Bonaventure affirme que, de tous les moyens de créer en nous la vertu, c’est
i. (( Persequar inimicos meos et comprehendam illos, et non convertar clonec deficiant. Confringam illos, nec poterunt stare : cadent subtus pedes meos. » (Ps. xvn, 38.)
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le plus excellent : « La science qui nous est nécessaire pour bien vivre nous vient, dit-il, de plusieurs sources : de la raison, de renseignement, de l’exemple, de la méditation des saintes Ecritures, de F examen fréquent de nos actes et de nos penchants. Cette dernière source a plus d’importance peut-être que toutes les autres. Quoi de plus important en effet que cette circonspection qu'une âme apporte dans toutes ses actions, et que ce jugement qu'elle prononce chaque jour sur toutes ses pensées, sur toutes ses paroles et sur tous ses actes? C’est l'action qui devient alors pour nous le principe de la connaissance, et c'est le principe de la vertu qui chaque jour nous fait progresser dans la science du bien. L'expérience du passé nous est une garantie de sagesse pour F avenir h »
L'examen de conscience contribue aussi efficacement à procurer la paix de Famé. Pleurer nos péchés et ne rien laisser dans notre conscience qui soit pour elle une cause de remords ou d'agitation, n'est-ce pas en effet assurer le règne de la paix et de la tranquillité? Il est certain que ceux qui pratiquent consciencieusement cette revue de leur intérieur vivent dans une sécurité absolue, ne tolérant rien en eux qui puisse compromettre cette sécurité. On dort en sûreté lorsque, avant de se mettre au lit, on a parcouru toute sa maison, et qu'on n'y a trouvé ni ennemi, ni voleur, ou qu'on a fait un mauvais parti à ceux qu’on y a rencontrés. De même
i. In Spec., IL i.
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vous serez certain de passer une nuit paisible, de jouir d’une paix absolue, lorsque, avant de chercher le sommeil, vous aurez pénétré dans tous les replis de votre cœur pour en bannir, à l’aide des larmes et du repentir, toutes les souillures et toutes les imperfections. Le moyen, au contraire, de reposer en paix sous la menace continue d’une agression? Tant que nous n'aurons pas triomphé de nos ennemis, tant que nous ne les aurons pas terrassés, ne nous faudra-t-il pas faire face à des attaques incessantes?
Enfin l’examen de conscience est d'une grande utilité pour nous faire acquérir la prudence. Nous placer en face de nous-mêmes pour rechercher les motifs déterminants de nos actes, leur fin, leurs circonstances, c’est bien en effet apprendre la prudence, apprendre à régler notre vie pour l'avenir. Il est écrit au Livre des Proverbes : « La voie de l’insensé paraît droite à ses yeux, tandis que celui qui est sage accueille les conseils1. » Insensé, par conséquent, celui qui reste sourd à tous les conseils, qui refuse d’écouter les avertissements de sa conscience, et se contente de l’extérieur de la vertu. Sage, au contraire, celui qui est attentif, non seulement aux conseils de ses amis, mais à ceux de sa conscience, et qui soumet tous ses actes à l’approbation de ce juge intérieur.
Que cette voie soit bien celle de la prudence, c’est ce que saint Laurent Justinien proclame en
i. « Via stulti recta in oculisejus; qui autem sapiens est, audit consilia. » (Prov., xii, i5.)