DEUXIÈME PARTIE

« sens ne possède par elle-même aucune lumière; c'est « pour cette raison qu'elle est si étroitement unie au « corps auquel elle procure et les jouissances et les « aliments dont il a besoin ; on peut lui appliquer ces parc rôles du sage : Elle distribue la nourriture à sa mai* « son et marque la tâche de ses servantes. La maison, « c'est le corps qui est nourri ; et les servantes sont les (( membres qui obéissent. Au-dessus de la vie des sens (( s'élève l'âme qui la subjugue^ lui impose des lois et « l'éclairé autant que sa nature l'exige. C'est ainsi que (( le principe animal est le siège de l'âme. Enfin, au- « dessus de l'âme s'élève l'esprit , par lequel elle est « dominée à son tour et qui réfléchit sur elle une lu- « mière de vie. L'âme est éelairée par cette lumière et « dépend entièrement de l'esprit. Après la mort elle « n'a pas de repos ; les portes de l'Éden ne lui sont pas « ouvertes avant que l'esprit soit remonté vers sa source, « vers l'Ancien des anciens, pour se remplir de lui « pendant l'éternité ; car toujours l'esprit remonte vers <( la source ^ » Chacune de ces trois âmes, comme il est facile de le prévoir, a sa source dans un degré différent de l'existence divine. La sagesse suprême, appelée aussi l'Éden céleste, est la seule origine de l'esprit. L'âme, selon tous les interprètes du Zohar, vient de l'attribut qui réunit en lui la justice et la miséricorde, c'est-àdire de la Beauté. Enfin, le principe animal, qui ja-

i. 2« part., fol. 142 reclp, sect. mat'^n

mais ne s'élève aanlessus de ce monde, n'a pas d'autre base que les attributs de la force , résumés dans la Royauté,

Outare ces trois éléments, le Zehar en reconnaît encore un autre d'une nature tout à fait extraordinaire, et dont l'antique origine se révélera à nous dans la suite de ce travail : c'est la forme extérieure de l'honmie conçue comme une existence à part et antérieure à celle du corps, en un mot Vidée du corps , mais avec les traits individuels qui distinguent chacun de nous. Cette idée descend du ciel et devient visible dès l'instant de la conception. (( Au moment où s'accomplit l'union « terrestre, le Saint, dont le nom soit béni, envoie icibas une forme à la ressemblance de l'homme et portant l'empreinte du sceau divin. Cette forme assiste à l'acte dont nous venons de parler, et si l'œil pouvait voir ce qui se passe alors, on • apercevrait audessus de sa tète une image tout-àrfait semblable à un visage humain, et cette image est le modèle d'après lequel nous sommes procréés. Tant qu'elle n'est pas descendue ici-bas, envoyée par le Seigneur, et qu'elle ne s'est pas arrêtée au-dessus de notre tète, la procréation n'a pas lieu ; car il est écrit : Et Dieu créa l'homme à son image. C'est elle qui nous reçoit la première à notre arrivée dans ce monde; c'est elle qui se développe avec nous quand nous grandissons, et c'est avec elle encore que nous quittons la terre. Son origine est dans le ciel (17TK D73f ^Hl

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N47^)r7D)* Au moment où les âmes sont sur le point de quitter leur céleste séjour^ chaque âme paraît devant le roi suprême revêtue d'une forme sublime, où sont gravés les traits sous lesquels elle doit se montrer ici-bas. Eh bien ! l'image dont nous parlons émane de cette forme sublime ; elle vient la troisième après l'âme, elle nous précède sur la. terre et attend notre arrivée depuis l'instant de la conception; elle est toujours présente à l'acte de l'union conjugale ^ » Chez les kabbalistes modernes cette mage est appelée le principe indimduel (TWïV)*

Enfin, sous le nom à'eiprit wtal (^jlin XTh ou simplement n^H), quelques-uns ont introduit dans la psychologie kabbalistique un cinquième principe, dont le siège est dans le cœur, qui préside à la combinaison et à l'organisation des éléments matériels, et qui se distingue entièrement du principe de la vie animale (ne^ pheêeh), de la vie des sens, comme chez Aristote et les philosophes scolastiques , l'âme végétative ou nutritive (to Spsimxov) se distinguait de l'âme sensitive ( to ocdfimtxoy). Cette opinion se fonde sur un passage allégorique du Zohar, où l'on dit que chaque nuit, pendant notre sommeil, notre âme monte au ciel pour y rendre compte de sa journée, et qu'à ce moment le corps n'est plus animé que par un souffle de vie placé dans le cœur'.