De Migratione Abraham, — Quis rerum divinarum hcBfes
dire que Dieu, voulant se manifester dans l'univers par ridée du bien, n'a pas trouvé de temple plus digne de lui que Tâme humaine * • Mais il est facile de voir que cette théorie si vraie et si sage est en contradiction avec certains principes généraux exposés précédemment, comme l'unité de substance, la formation des êtres par voie d'émanation et même le dualisme platonique. Aussi notre philosophe n'a-t-il aucune peine à l'abandonner pour le point de vue contraire^ et il est facile de remarquer qu'il s'y trouve plus à l'aise, qu'il y déploie beaucoup mieux les richesses de son style à demi oriental et les ressources de son génie naturel. Alorà il ne laisse plus rien à l'homme, ni de son libre arbitre, ni de sa responsabilité morale. Le mal que nous nous attribuons comme celui qui règne en général dans ce monde est le fruit inévitable de la matière*, ou l'œuvre des puissances inférieures qui ont pris part avec le Logos divin à la formation de l'homme. Le bien au contraire n'appartient qu'à Dieu. En effet, c'est parce qu'il ne convient pas au souverain Être de participer au mal, qu'il a appelé des ouvriers subalternes à concourir avec lui à la création d'Adam ; mais à lui seul doit être rapporté tout ce qu'il y a de bon dans nos
1. De Nobilitate, t. D, p. 437, éd. cit. Nfùv (iÇio7;p«narcpov im yîiç
cO// iSpi Xo')(ia]40u xpitTTtt* £ '^k^ voue' dc'jfoXfi.aTOÇGpit t« â^oObv.
2. De Opifio, mund. — Quis rerum divinarum hœres. — De Nomi^ num mutatione. •» De Vitâ Mes, Ilf.
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actions et dans nos pensées ^ En conséquence de ce principe, il y a de l'orgueil et de l'impiété à se regarder comme l'auteur d'une œuvre quelconque; c'est s'assi-^ miler à Dieu^ qui seul a déposé dans nos âmes la semence du bien^ et seul aussi a la vertu de la féconder^; cette vertu sans laquelle nous serions abîmés dans le mal, confondus avec le néant ou la matière, Philon l'appelle de son véritable nom, c'est la Grâce (jn x^'p^O* « La Grâce, dit-^il, est cette vierge céleste qui sert de i< médiatrice entre Dieu et l'âme, entre Dieu qui offi*e et « l'âme qui reçoit. Toute la loi écrite n'est pas autre (c chose qu'un symbole de la Grâce ^ » A côté de cette influence toute mystique, Philon en reconnaît une autre qui ne porte pas une atteinte moins grave à la responsabilité morale et par conséquent au libre ar^ bitre : c'est la réversibilité du bien. Le juste est la vio^ time expiatoire du méchant; c'est à cause des justes que Dieu verse sur les méchants ses inépuisables trésors^. Ce dogme, également adopté par les kabbalistes et ap-
1. DeMund. (ypifiô., p. 16, edit. de Paris de 1640. —De Profugis^ môiDe édit.« p. 460.
2. Leg, aUeg. I.j — De Profugis. — De Cherub. — Gfroërer, ouvrage cité> 1. 1, p. 401.
àfilQ^QÇ xai àvOpttTcou Xapk^avovro^. tmpSoXii èi tOip^ima; tout^ cari, (a^ tivai OtdO MA ^x^ (ik»(Jov, ^Tt [uh rh ivapOcvov xd^na. Dé Nominum mutch tione, p. 1052, éd. cit.
4. ô oirou^alo; tcu fa6Xou Xut^ov. De SocrifiGiis Abelis et Ccdm, p. VSt% éd. Ps^ris.
pliqtté par eux à l'univers tout entier, n'esrt âu fond qu'une conséquence de la Grâce : c'est elle et elle seule qui fait le mérite du juste ; pourquoi donc^ par ceca-* nal^ n arriverait-elle pas aussi jusqu'au méchant? Quant au péché originel^ cette autre entrave à !a liberté humaine^ il île serait pas impossible d'en trouver la diéfinitioQ dans quelque^ paroles isoiéest de notre auteur ^ ; maïs dans un sujet aussi grave il faut attendre des preuves plus explicites et plus sûres. Tout ce que nous pouvons affirmer, c'est que la vie même était aux yeux de Philon un état de déchéance et de contrainte ; paar conséquent, plus on entre dans la via,. o« plus on pénètrev soit paar la volonté^ soit par Tintelligence, dans le règne de la nature , {dus il devait croire que rhommé s'éloigne de Dieu, se pervertit et se dégrade. Ce principe est à peu près la seule base de la morale de Philon,. sur laquelle il uQXJts reste encore à jeter un coup d'œîl rapide.
Ici, qufi^iqu'dn tretive encore de loin en loin quelque contradiction, l'influence grecque n'est plus guère que dans le langage; le fond est tout oriental et mystique. Par exemple, quand Philon nous dit avec Antisthène et Zenon qu'il faut vivre conformément à la nature ÇCfiv oyLokoyoy^iiéi/iùq r^ cpuaet), il entend par la nature humaine, non seul^neni la domination entière de l'esprit sur le
i . Nous citerons principalement ce passage : navrl ^twirtrûr xacl âv Mos. m, t. n, p. 157, éd. Mangey.
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eorpSy de la raison sur les sens, mais l'observance de toutes les lois révélées> telles, sans doute, qu'il les interprète et les conçcMt'. Quand il admet ayec Platon et l'école stoïcienne ce qu'on a appelé plus tard les quatre vertus cardinales, il nous les représente en mâme temps comme des vertus inférieures et purement bumaines ; il noue montra au^dessusr d'elles> eomme leur source commune^ la bonté ou l'amour^ vertu toute religieuse, qui ne s'occupe (]ue de Dîeu dont elle est l'image et l'émanaticm la plus pure. H la fait sortir directement de rÉden, c'est-anlire de la divine sagesse, où l'on trouve la joie, la volupté^ les délîœs dont Dieu seul est l'objet '. C'est probablement dans ce seos qu'à l'imitation de Sœrato, il confond là vertu avee la sa^ gesse'* Enfin^ il faut se gaurder aussi de kd attribuer la pensée d'Aristote, quand il nous enseigne, d'apràa les termes de ce pbilosopba» que la vertu peut dériver de trois sources : la science, la nature et l'e^ercice^ Aux yeux de Philon, la science ou la sagesse véritable
i. Dans ces paroles de rÉcriture : «Abraham suivait toutes les voies du Seigneur, » on trouve cette maxime enseignée par les plus célèbres philosophes, qu*il feut vivre selen^ la nàttrre, etc. BeMigrûi. Abraham,
2. Après avoir dit que les quatre vertus ont leur source dans la beauté, notre auteur ajoute : Aapi.Sàv£i p.lv ow xàç «pxàç -h ifevucïi à^im
irarpt aMiç 6iâ». Leg, aUeg, I.
3. KmaccfASvcc 9i iffidriifiiiiv, rviv ôptrây PfêaioraTuv ouvfXTÔcro itaX rkç
àxxaç àndacLç. De NohiHtate, éd. Mang^, t. n, p, 4ftd.
