DE LA DOCTRINE CONTENUE DANS LES UYRES KABBALISTIQUES
ANALYSE DU SÉPHER lETZIRAH.
Les deux livres qfUe, malgré la crédulité des uns et le scepticisme des autres , nous avons reconnus pour Içs vrais monuments de la kabbale , nous fourniront seuls les matériaux que nous allons faire servir à l'expo-* sition de cette doctrine. Ce ne sera qu'en de rares occasions, quand l'obscurité des textes nous en fera une absolue nécessité, que nous ferons intervenir les com* mentaires et des traditions plus modernes. Mais les innombrables fragments dont ces livres se composent^ empruntés sans choix et sans discernement à des épo« ques différentes , sont loin de nous offrir tous un caractère parfaitement uniforme. Ceux-ci ne font qu'étendre le système mythologique dont les éléments les plus essentiels se trouvent déjà dans le Litre de Job et les VisioM S haie : ils nous font connaître, avec une grande
richesse de détails, les attributions des anges comme celles des démons, et se rapportent à des idées depuis trop lon^eBups populaires, poup appartenir à une science, considérée dès son origine comme un secret aussi terrible qu'inviolable. Ceux-là, sans contredit, les plus récents, expriment des penchants si serviles et un pharisiaïsme si étroit , qu'ils ressemblent à des traditions thalmudiques, mêlées par orgueil, autant que par ignorance, aux opinions d'une secte fameuse, dont le nom seul inspirait un respect idolâtre. Enfin, ceux qui forment le plus grand nombre nous enseignent, dans leur ensemble, la véritable eroyaiice des anciens kabbalistes, et sont la source à laquelle ont puisé, plus ou moins préoccupés de la philosdphie^ de leur siècle, tCH^ les hommes qpjii voulurent passer, dans les tanps modernes, pour leurs disciples, et leurs ooaiinuateurs. Nous sommes cependant obligé de faire resisurquer que cet1;e distinction ne regarde que le Zi)kar. Quant au tivre de la création, sur lequel notre analyse s'exercera d'dM)rd, s'U n'est pas d'une grande étendue, si même il ne porte pas toujours notre esprit vers des régions très élevées , il nous offre du mcÂns une composition très bomiogène et d'un« rare originalité» Les nuages dont l'imagination des commentateurs s'est plu à l'entoura, se dissiperont d'eux-^mèmes si, au lieu d'y okercher, à leur exemple, les mystères d'une sagesse ineffable, BOUS n^y voyons qu'un effort dé la raison, au moment de son réveil, pour ^eroevcnr le plan de l'univers et
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le Heu tpi rattache à un principe commun touft les éléments dont il nou» ofi&re l'assemblage.
Ce n'est jamais qu'en s'appuyant sur Vidée de Dieu^ cpi'en se faisant l'interprète de la volonté et de la pensée suprêmes, que la Bible ou tout autre monument religieux nous explique le monde et les phénomènes dont il est le théâtre. C^est ainsi que dans la Genèse , nous voyons la lumière sortir du néant à la parole de Jéhovah; Jéhovah, après avoir tiré du chaos le ciel et la terre, se fait le juge de son œuvre et la trouve digne de sa sagesse : c'est pour éclairer la terre qu'il attache au firmament le soleil^ la lune et led étoiles. Quand il prend de la poussière, qu'il fsdt passer en elle un souffle de vie pour laisser ensuite échapper de ses mains la dernière et la plus belle de ses créatures^ il nous a déjà déclaré son dessein de former l'homme à son image. — Dans l'ouvrage dont nous essayons de rendre compte, on suit une marche tout opposée, et cette différence est très significative, quand elle se montre pour la première fois dans l'histoire intellectuelle d'un peuple : c'est par le spectacle du yL monde qu'on s'élève à l'idée de Dieu; c'est par l'unité qui règne dans l'œuvre de la création, qu'on démontre à la fois et l'unité et la sagesse du Créateur. Telle est, comme nous l'avons dit ailleurs, la raison pour laquelle le livre tout entier n'est pour ainsi dire qu'un monologue placé dans la bouche du patriarche Abraham : on suppose que les considérations cpi'il renferme sont
celles qui ont porté le père des Hébreux à quitter le culte des astres pour y substituer celui de rÉternel. Le caractère que nous venons de signaler éclate avec tant d'évidence, qu'il a été' remarqué et défini avec beaucoup de justesse par un écrivain du ui* siècle. c< Le Sepher ielzirah , dit Jehouda Hallévi, nous enseigne <c Texistence d'un seul Dieu, en nous montrant, au sein H de la variété et de la multiplicité, la présence de l'ucc nité et de Tharmonie ; car un tel accord ne peut ve- (c nir que d'un seul ordonnateur ^» Jusqu'ici tout est parfaitement conforme aux procédés de la raison ; mais au lieu de chercher dans l'univers les lois qui les régissent, pour lire ensuite dans ces lois elles-mêmes la pensée et la sagesse divines, on s'efforce d'établir une grossière analogie entre les choses et les signes de la pensée, ou les moyens par lesquels la sagesse se fait entendre et se conserve parmi les hommes. Remarquons), avant d'aller plus loin, que le mysticisme, en quelque temps et sous quelque forme qu'il se manifeste, attache une importance sans mesure à tout ce qui peut représenter au dehors les actes de l'intelligence^ et il n'y a pas encore si longtemps qu'un écrivain très connu parmi nous a voulu prouver que l'écriture n'est
i. Ouzary, Disc, 4, 8, 25. Au lieu du texte hébreu, qui serait peu compris, nous citerons l'excellente traduction espagnole de Jacob Âbendana : « Ensena la deydad y la unid^ por cosas que son varias y multiplicadas por una parte, pero per otra parte, son unidas y concordantes, y su union proscede del uno que los ordena. i>
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pas une invention de l'humanité^ mais un présent de la révélation ^ Ici il s'agit des vingt-deux lettres de l'alphabet hébreu et des dix premiers nombres qui, en conservant leur propre valeur, servent encore à l'expression de tous les autres. Réunies sous un point de vue commun, ces deux sortes de signes sont appe-* lées les trente-^deux voies merveiHeuses de la Sagesse, « avec lesquelles, dit le texte, l'Éternel, le Seigneur « des armées, le Dieu d'Israël, le Dieu vivant, le Roi « de l'univers, le Dieu plein de miséricorde et de « grâce, le Dieu sublime qui demeure dans l'éternité, « le Dieu élevé et saint a fondé son nom ^. n  ces trente-deux voies de la Sagesse, qu'il ne faut pas confondre avec les distinctions subtiles et d'un ordre tout différent, admises à leur place par les kabbalistes mo<dernes^ il faut ajouter trois autres formes, désignées par trois termes d'un sens très douteux, mais qui ont certainement, au moins par leur généalogie grammaticale , une très grande ressemblance avec ceux qui en grec désignent le sujet, l'objet et l'acte même de la pensée ^. Nous croyons avoir démontré précédemment que ces mots détachés sont entièrement
1. M. de Bonald, Recherches philosoph. , chap. 5. Voyez aussi M. de Maistre, Soirées de Saint-Pétersbourg^ tom. H, pag. 112
et seq.
