Chapitre premier

Le récit du premier Concile dans l’Açokàvadâna.

Si on néglige les deux derniers chapitres de Y A-yu-wangtchouan qui, comme on le verra, sont des additions tardives, cet ouvrage, ainsi que Y A-yu-wang-king, peut se diviser en deux parties principales : d’abord la chronique de la dynastie des Maurya et en second lieu l’histoire de l’Eglise depuis la mort de Çâkyamuni jusqu’au patriarche Dhitika. Ce qui fait l’unité de l’œuvre, c’est que même les événements politiques y sont toujours considérés du point de vue de l’Eglise bouddhique. Il est donc préférable de commencer par l’histoire purement religieuse l’examen détaillé de l’Açokâvadana.

Après l’entrée de Çâkyamuni dans le Parinirvâna, deux ordres de faits dominent les origines du Bouddhisme : les Conciles et ce qu’on peut appeler le Patriarcat. La plupart des sectes reconnaissaient la validité des deux premiers Conciles : celui de Râjagrha et celui de Vaiçâlï. Bien que l’Açokâv. nous conduise au moins jusqu’à la chute des Maurya, il ne mentionne pas la seconde de ces assemblées. Cette omission est fréquente dans les Chroniques de l’Eglise. On peut classer de la façon suivante les ouvrages qui traitent des Conciles : ceux qui n’en connaissent qu’un seul, ceux qui en relatent deux, et enfin ceux qui en relatent un troisième. Au premier groupe appartiennent l’Açokâv., le Sütra de la Recension de Kâçyapa (voir infra p. 26), le Ta-tche-tou-louen , etc. Le second groupe comprend le Vin. des Müla-Sv., le Cullavagga pâli, et d’une manière générale tous les Vinaya connus.

La Légende de e’Emceiîeuu Açuka

Cette classification n’est pas sans interet. L’Açokav. et les autres ouvrages du premier groupe sont des sütra ou font partie de l’Abliidliarma pitaka qui n’est qu’une extension, un développement de la Corbeille des sütra. Les ouvrages du second groupe sont des traités de Discipline. Le premier Concile fut réuni pour codifier le Dliarma et le Vinaya, tandis que l’objet du second était surtout de préciser certains points de discipline. On comprend que les auteurs de sütra se soient peu souciés de relater le Concile de Vaiçalï tandis que les docteurs de la Discipline ne le pouvaient passer sous silence.

On sait qu’à partir d’une époque indéterminée, il y eut des docteurs du Dliarma et des docteurs du Vinaya. Cette spécialisation tenait moins à des aptitudes individuelles qu’aux préférences manifestées par certains groupes pour telle partie du Canon. Hiuan-Tsang fait allusion à des confréries de ce genre quand il observe qu’à Mathurâ « ceux qui étudient l’Abliidharma font des offrandes à Çàriputra; ceux qui se livrent à la méditation (samâdhi) à Mudgalaputra; ceux qui lisent et maintiennent les sütra à Pürnamaitràyamputra; ceux qui s’appliquent au Vinaya à LTpàli » (, Si-yu-ki , L. IV, Royaume de Mathurâ, — Cf. trad. Stan. Julien II, p. 209). (1) La division du Canon

(1) Watters a mis en doute, sans raison suffisante, l’exactitude de l’information donnée par le pèlerin chinois. 11 va jusqu’à dire que Çàriputra « had nothing to do with the Abhidharma ». On Yuan

Chwang's travéls I, p. 303. Cette affirmation était pour le moins imprudente. On lit en effet dans le Ta-tclie-tou-louen : « Quelques-uns disent: Quand le Buddlia était en ce monde, Çàriputra fit l’ Abhidharma afin d’expliquer les paroles du Buddlia. Plus tard les sectateurs T’ou-tze D1 * * * * * 7 otsaputra) récitèrent (cet ouvrage). Et ainsi de suite . . . jusqu’à : C’est ce qu’on appelle aujour d’hui l’ Abhidharma de Çàriputra. »

(Tripit. éd. Tok. XX, 1, p. 1 7 b)

Le passage du Si-yu-ki cité plus haut conduit à distinguer des

Abhidharmistes, des Vinayistes, des Sûtristes, etc. Que chacun de ces

groupes ait choisi tel ou tel patron, c’est là une pratique d’importance

secondaire et qui pouvait varier suivant les lieux et les époques. Mais

Chap. I. Le récit eu premier Concile.

en trois Corbeilles ne remonte pas ans origines du Bouddhisme. L’auteur de la relation du premier Concile dans le Cullavagga pâli se souvient encore d’un temps où la doctrine était formée de deux éléments essentiels : le Dhamma et le Vinaya. Il est probable que, de bonne heure, certaines écoles furent plus fortement attirées vers l’un ou l’autre de ces éléments. Il s’agissait en définitive de l’efficacité de la Connaissance ou des Œuvres pour obtenir la Délivrance. J’ai signalé ailleurs, à propos de l’histoire d’Ânanda, le différend qui mit aux prises çïladhara et bahucruta. Les premiers croyaient au salut par l’observation des défenses (alla) et les autres par la connaissance du Verbe, de « ce qui a été entendu » (çruta). Leur désaccord n’était qu’un aspect des controverses sur la supériorité du Dharma ou du Vinaya ou encore sur l’excellence de l’Arhat, du Saint parfait, par opposition à Ânanda, le premier des bahucruta. (Voir Le Parinirvâna et les Funérailles du Buddha II, dans Journ. As. 1918, II, p. 452 — 454.)

Un passage tiré de l’Açokâv. permet de préciser l’attitude de son auteur en face de ces grands problèmes. Deux bhikçu Mahallaka discutent la question du bahucruta et de l’observation des défenses. Us posent les définitions suivantes: « Un bliiksu qui ne transgresse pas les défenses mineures est appelé « Vainqueur des défenses » (Jitaçllaf). Celui qui a entendu complètement et qui a entendu sans aucune altération, celui-là s’appelle « Beaucoup entendu » (Bahucruta) » . Çànavâsa les entend et les réprimande. Les définitions qu’il donne contrairement à celles des bliiksu, sont assez inattendues : « Celui qui a des vues (drsti) toutes pures, on dit qu’il maintient les défenses dans leur pureté ( çuddhaçïladhara ) . . . Celui qui agit conformé-

il est acquis que telle secte ou confrérie s’adonnait de préférence à l’étude de telle partie du Canon. Le même fait avait d’ailleurs été signalé par Fa-liien plus de deux siècles avant Hiuan-Tsang (Fa.-hiex, trad. Legge, p. 44 — 46).

La Légende de l’Empereur Açoka

ment à ce qu’il a entendu, on l’appelle « beaucoup entendu » (bahuçruta).» (A. W. Tcli. p. 16b.) Ces formules de Çanavâsa n’allaient à rien moins qu’à supprimer la distinction posée par les Vinayistes, détracteurs d’Ânanda. Ceux-ci s’efforçaient d’opposer au balmçruta l’Arhat, le Saint accompli, strict observateur des défenses. Çànavâsa au contraire s’applique à confondre les deux notions. En langage moins scolastique, son discours revient à dire : « Celui qui connaît la vérité pratique bien, et réciproquement, celui qui pratique bien est un bahuçruta. Ànanda, le premier des bahuçruta , est donc à la fois le patron des Sages et des Saints, de ceux qui savent et de ceux qui maintiennent les défenses dans leur pureté. Ses détracteurs ont tort d’opposer sa science et sa conduite ». Dans la bouche de Çànavasa, l’apôtre de Mathurâ, le fondateur du monastère de Nata-Bhata, cette thèse est significative. Elle montre qu’à l’origine, les fidèles de Mathurâ étaient d’ardents défenseurs d’Ânanda et qu’ils n’admettaient pas la supériorité de la Discipline sur le Dliarma. Il est possible d’étayer cette conclusion sur d’autres faits.

Dans le récit de l’Açokàv. comme dans celui du Vin. des Müla-Sv., l’œuvre du premier Concile consiste à réunir les trois Corbeilles des Ecritures: d’abord le Sütra-pitaka est récité par Ananda, puis le Vinaya-pitaka par Upâli et la Màtrkà par Maliâkâçyapa. D’après le Cullavagga pâli, le Dhamma et le Vinaya furent chantés par Ananda et par Upâli, mais l’ordre de récitation fut inverse de celui qui est indiqué dans les deux ouvrages précédents : Maliâkassapa aurait d’abord donné la parole à Upâli et il aurait interrogé Ananda en second lieu. Ceci est d’autant plus étrange que dans le même texte, suivant l’usage ancien, l’ensemble de la doctrine est désigné par l’expression « le Dhamma et le Vinaya » et non « le Vinaya et le Dhamma ». En donnant le pas à Upâli sur Ananda, le rédacteur du Cullavagga pâli ou un compilateur tardif a voulu marquer l’excellence du Vinaya, ce qui d’ailleurs

Chap. I. Le récit du premier Concile.

paraît conforme aux tendances générales des Stliavira. (1) Les Müla-Sarvâstïvàdin au contraire reconnaissaient la prééminence des Sûtra sur le Vinaya et d’Ânanda sur Upâli. (2)

Sans sortir de l’Ecole Sarvâstivâdin, on observe qu’à l’époque de Mathurà la dévotion à Ânanda était probablement plus fervente que pendant la période cacliemirienne. Le récit du voyage du Buddha dans l’Ouest nous a été conservé dans deux rédactions d’âge différent : d’après l’Açokàv., qui donne une version ancienne, le Buddha se serait rendu à Mathurà, puis au Ki-pin, en compagnie d’Ânanda. A l’époque cacliemirienne, ce récit fut repris et développé par le compilateur du Vin. des Müla-Sv. qui en profita pour mettre Ânanda presque complètement à l’écart et lui substituer le yaksa Vajrapâm. Il semble que les Sarvâstivâdin eux-mêmes aient fini par se ranger à l’avis des Stliavira en ce qui concerne Ânanda.

Dans l’Açokav. ce disciple est encore l’objet d’une vénération singulière. Quand Açoka, guidé par le vénérable Upagnpta, fait son pèlerinage aux lieux saints et aux tombes des grands auditeurs, il visite successivement les stupa de Çâriputra, de Mabamaudgalyayana, de Maliakaçyapa, de Vakknla et d’Ânanda. En l’honneur de chacun des trois premiers, il offre cent mille suvarna. Sur la tombe de Vakkula, il ne fait qu’un don dérisoire. Mais au stüpa d’Ânanda il donne dix millions de suvarna ,

(1) Un des caractères du Canon pâli, c’est le parti-pris défavorable à Ananda qui s’y manifeste en mainte circonstance (Voir par ex. : Le Parinirvâna et les Funérailles du Buddha I, Journ. As. 1918, I, p. 529, et II, Journ. As. 1918, II, p. 434.). Or Ananda est, de l’avis des Stliavira eux-mêmes, « le premier des bahuçruta ».

(2) Dans le Che-song-liu, qui est le Vinaya des Sarvâstivâdin, ou plus exactement d’une secte issue du groupe Sarvâstivâdin primitif et qui en a gardé le nom, Upâli récite d’abord le Vinaya, puis Ananda récite le Dliarma et l’Abhidharma devant les Anciens du Concile. Suice point le Vin. des Müla-Sv. reproduit une tradition plus archaïque que celle qui se reflète dans le récit du Che-song-liu.

La Légende de l’Emperedk Açoka

l’honoraut ainsi plus que tous les autres. Cette dernière offrande est d’autant plus remarquable que le roi avait donné cent mille suvarna seulement en chacun des quatre lieux saints par excellence : au parc Lnmbinï, à l’arbre de la Bodhi, au bois des Gazelles et au lieu du Pariuirvana. Le récit du pèlerinage d’Açoka prouve que le culte d’Ânanda était un des traits essentiels du bouddhisme à Mathura, au temps où fut rédigé l’Açokavadâna.

La littérature bouddhique contient de nombreux récits du Concile de Rajagrha. Suzuki en a rassemblé et analysé une douzaine et sa liste n’est pas complète (1). Toutes ces rédactions ne se laissent pas ramener à un type

unique. Elles diffèrent beaucoup par l’importance relative et l’agencement de leurs éléments ainsi que par le détail des épisodes. Mais tandis qu’il est malaisé de les classer d’après leur contenu, il n’en va pas de même si on ne tient compte que de la forme. A cet égard on peut

distinguer des récits entièrement ou presque entièrement rédigés en prose et d’autres où les parties versifiées tiennent au contraire une large place. A la première catégorie appartiennent la relation du Cullavagga pâli et les chapitres correspondants des Vinaya des Dharmagupta, des Mahïçasaka, etc. A la seconde appartiennent le Sütra de la Recension de Kaçyapa et le récit du Ta-tclie-tou-louen. Entre ces deux types extrêmes, la transition est assurée

par des rédactions où les gatha sont plus ou moins nom-

breuses.

Quelle importance convient-il d’accorder à cette distinction formelle? On sait qu’un certain nombre de morceaux, dans la vieille littérature indienne, étaient constitués à

(1) Voir Suzuki, The first buddliist councils, dans The Monist XIV, 2. La lacune la plus importante de ce travail est l’omission du récit inséré dans le Che-song-liu.

Char. I. Le récit du premier Concile

l’origine par une ossature versifiée recouverte de quelques lambeaux de prose. Avec le temps, les parties en prose se sont développées et modifiées tandis que la charpente versifiée, s’altérait lentement et disparaissait peu à peu. Si ou pouvait prouver que la chronique du premier Concile a suivi une évolution analogue, des morceaux comme le Sïitra de la Recension de Kaçyapa ou le récit du Tatche-tou-louen auraient des chances de représenter, au moins partiellement, un état très ancien de la tradition. De plus, en comparant aux gatha des relations les plus archaïques, les stances du récit du Concile dans l’Açokav., on pourrait mesurer en quelque sorte l’écart entre ces deux stades de l’évolution en fonction de l’usure constatée dans les parties les plus résistantes du système.

Au point de départ de cette enquête, on choisira un texte contenant de nombreuses gatha et, les ayant isolées, on verra si elles constituent un ensemble cohérent et si la donnée qu’elles supposent est plus archaïque que celle qui ressort du texte entier.

On peut hésiter sur le choix de la relation qui fournira les stançes. Celles-ci sont nombreuses dans le Tatche-tou-louen et .le Sütra de la Recension de Kaçyapa, mais les séries parallèles de gatha, bien que présentant dans ces deux ouvrages de très grandes analogies, offrent cependant de nombreuses variantes dues sans doute aux altérations subies par les textes dans leur transmission. Quel récit doit servir de base à notre étude? Nous croyons devoir préférer le Sütra de la Recension de Kaçyapa et ce choix est déterminé par les raisons suivantes :

1. Le Ta-tche-tou-louen est un çdstra , c’est-à-dire un ouvrage didactique, attribué à Nagarjuna. A côté de parties anciennes, il contient un long commentaire beaucoup plus récent. Le Sütra de la Recension de Kaçyapa commence par la formule des sütra : « ainsi j’ai entendu » et ne renferme aucun développement didactique.

2. Le Sutra de la Recension de Kaçyapa a été traduit en chinois vers 150 de notre ère, par le Parthe Che-Kao c est-à-dire deux siècles plus tôt que le Mahaprajna-paramita-çastra. De tous les récits du premier Concile contenus dans le Tripitaka chinois, c’est le plus anciennement attesté. Un document stabilisé dès le deuxième siècle a une importance considérable surtout si l’analyse permet d’y distinguer un noyau versifié antérieur au récit en prose.

Voici l’exposé sommaire des principaux événements d’après le sütra complet, y compris les parties en prose:

Les Arliat attristés par la disparition du Buddlia entrent en foule dans le Parinirvana. Exhorté par les dieux, le grand Kaçyapa forme alors le dessein de colliger les textes sacrés. Il réunit le Samglia et interdit aux disciples d’entrer dans le Nirvana avant d’avoir rassemblé les Collections de la Loi. Puis ils se rendent à Rajagrha et siègent en cette ville, au nombre de cinq cents.

Anuruddha contemple le monde et voit qu’un Ancien nommé Gavampati, qui réside au ciel des Sirlsa, n’est pas venu à l’assemblée. Un jeune bhiksu nommé Pürna est chargé de le convoquer. Il se rend auprès de Gavampati et l’invite à descendre sur la terre. L’Ancien demande pour quelle raison sa présence est nécessaire et il apprend que le Buddlia est entré dans le Nirvana. Profondément attristé, il y entre à son tour. Son corps s’enflamme spontanément et, des profondeurs célestes, jaillissent quatre sources d’eau pure qui font entendre plusieurs gatha. Pürna retourne à Rajagrha.

Anuruddha contemple derechef pour savoir si quelqu’un d’entre les cinq cents est retenu dans les liens de la passion, de la colère et de l’ignorance. Il voit qu’Ânanda n’est pas encore parvenu à la perfection. Mahakaçyapa ordonne à Ânanda de se retirer. Ce dernier proteste humblement en alléguant qu’il n’a pas enfreint les « défenses ». Mais Kaçyapa l’accable en lui reprochant longue-

Chap. I. Le récit du premier Concile.

ment toutes ses faiblesses. Ânanda pleure, Kaçyapa reste inflexible. Anuruddha intervient sans succès en faveur de l’accusé. Ananda est obligé de sortir. Alors grâce aux exhortations du disciple Vrjiputra, il acquiert la qualité d’Arliat.

Purifié de toute souillure, il se présente devant l’Assemblée. Il est bien accueilli et on l’invite à réciter les textes sacrés. Il s’assied sur la chaire, obtient l’illumination d’un Buddlia et récite le Sütra de la Roue de la Loi.

En l’entendant parler, les Arliat descendent de leurs sièges et gémissent sur la force de l’impermanence qui les a privés du Buddlia. Kaçyapa se lamente à son tour. Âjnata Kaundinya ayant attesté l’exactitude des paroles d’Ânanda, on rassemble les Corbeilles des Satra, de la Discipline et de l’[Abhi]dharma. Les deva glorifient Ânanda et Kaçyapa exalte la Loi.

Si on isole la partie métrique de ce texte en 11e conservant entre les stances que les raccords indispensables, on obtient le canevas suivant :