Sénat, 21 moi

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sens, obtinrent l'assentiment de la majorité des sénateurs ; le ministre de l'Intérieur n'exerça aucune poursuite contre l'éditeur duvolume du centenaire et se borna à interdire la manifestation publique. Le dernier mot, dans cette affaire, fut ditpar Gambetta, lorsqu'il déclara qu'« il se sentait « l'esprit assez libre pour être à la fois le dévot de Jeanne « la Lorraine et le disciple de Voltaire ».

Malbeureusement, le grand patriote se montra de nouveau belliqueux dans son discours de Romans (18 septembre 1878). Il y dénonçait les progrès de « l'esprit clérical, vaticanesque, monastique et syllabiste », les usurpations des centaines de milliers de moines qui constituaient le vrai péril social, la main mise sur l'enseignement de la jeunesse, grâce à la loi Falloux (18o0) et à la loi sur l'enseignement supérieur par le jésuitisme, « qui monte toujours, quand la patrie baisse » (2 juillet 1878). Il y protestait, d'ailleurs, de son respect pour le clergé séculier, « bien plus opprimé qu'oppresseur », et se déclarait serviteur de la liberté de conscience, respectueux de toutes les opinions religieuses et philosophiques. Il voulait seulement qu'on appliquât au clergé toutes les lois, y compris la loi sur le service militaire et qu'on lui supprimât les faveurs, dont il avait joui jusque-là^. Par ce discours, qui eut un grand retentissement, Gambetta rompit la trêve heureuse de -l87o et donna le signal de la reprise des hostilités contre le parti catholique ultramontain.

Troisième partie. — L.4. lutte pour la direction de l'école PRIMAIRE (1879-1890). — Le discours de Gambetta à Romans ne fut cju'un signal de combat , mais les causes de la lutte entre les républicains et le parti catholico-monarchique étaient plus profondes. C'était, avant tout, la contradiction irréductible de leur opinion sur la Révolution française : les seconds, laconsidérant comme le plus grand malheur ad venu à laFrance,lacause du déclin duprincipe d'autorité dans l'État,

d. Discours et plaidoyers de Gambetta, Paris, dSSa, t. VIII, p. 242-245.

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la famille et la société, la source de toutes les négations religieuses.; les premiers, au contraire, y voyant la destruclion de tous les abus de l'ancien régime et le point de départ de toutes les libertés publiques, des améliorations sociales et des progrès de la science. De là dérivaient deux conceptions opposées en matière d'instruction : les uns tenaient à garder la haute main sur les écoles et les collèges, afin dinculquer à la jeunesse ce qu'ils entendaient par les bons principes; les autres, par contre, voulaient émanciper les nouvelles générations des préjugés de l'éducation médieevale.

En second lieu, venait l'irritation, produite dans la classe ouvrière des grandes villes et même dans les campagnes, par les faveurs que le Gouvernement de Tordre moral avait prodiguées à l'Église catholique : expropriation de la butte Montmartre pour lérection de la basilique du Sacré-Cœur, exemption du service militaire aux séminaristes, place considérable accordée au clergé dans les conseils scolaires, facilités données aux pèlerinages. Enfin le parti républicain, divisé entre centre gauche, opportunistes et radicaux, trouvait dans la lutte anticléricale une plate-forme commode pour rallier tous ses membres. Celte fois-ci l'enjeu de la lutte fut la direction de l'école publique.

I 1. — Lois concernant V Église catholique. — Ce fut Jules Kerrv, ministre de l'Instruction publique dans le cabinet Waddington (-'i février-28 décembre 1879) qui engagea cette seconde l)ataille ; elle dura un quart de siècle, et les résultats dépassèrent de beaucoup le but fixé par lui. Tout en étant positiviste, il se déclarait respectueux de la conscience des catholiques et témoigna, en mainte occasion, d'une réelle sympathie pour le protestantisme ^ . Comme Gambetta et Paul Berl. ce grand ministre avait renoncé à

1. Jules Keny, it l'inauguration des bàliiiienls de la Faculté do tiiéologie de l*aris. proiionra ces paroles (laiteuses : « Lo |)rotestaiitismo a '( été, dans l'Listoire moderne et la première forme de la liberté, notre " évangile i)olilique. il est aussi le vôtre... On respire ici une atmosphère ■> de libéralisme et de tolérance. A cette porte s'arrête l'esprit sectaire, « qui est comme I.t caricature de l'Kvangile » (7 novembre 1889).

l'article de la séparation de l'État et des Églises, qu'en 1869 il avait inscrit en tête de son programme, pensant que le Concordat et les Articles organiques, appliqués avec vigueur, suffiraient à maintenir la suprématie du pouvoir civil sur le clergé des différents cultes. Il était d'ailleurs résolu à restreindre les avantages, que les lois de mars 1850 et du 2 juillet 1875 avaient octroyés à l'enseignement libre et à le ramener sous le contrôle des inspecteurs de l'Université. Dès le mois de mars 1879, Jules Ferry déposa sur le bureau de la Chambre une série de projets de loi tendant à ce but : projet sur le Conseil supérieur de l'Université et les Conseils académiques ; projet créant des écoles normales dinstitutrices dans tous les départements et projet sur l'enseignement supérieur, etc.

La loi Falloux avait fait une large place aux évêques et aux ministres des différents cultes dans les Conseils scolaires. Le duc de Broglie, en 1873, avait remanié la composition du Conseil supérieur de l'Université, en laissant la prépondérance aux représentants de ce qu'il appellait « les grandes forces sociales )>. Jules Ferry proposa d'en exclure les évoques et les pasteurs , ^ mais y admit des délégués de l'enseignement libre, ce qui fat accepté ; par contre, on y fit entrer un représentant des Facultés de théologie catholique , un des Facultés de théologie protestante, cinq membres de l'Institut, etc. (23 février 1880). Cette loi sur le Conseil supérieur, tout en affranchissant l'Université de la tutelle du clergé, était en somme respectueuse de la liberté des cultes. Mais les leaders du parti catholique ne se trompèrent pas sur sa portée ; l'un d'eux, M. Chesnelong, lorsqu'il vint au Sénat, prononça cette parole prophétique : « En excluant les évêques des Conte seils scolaires, vous préparez le divorce entre l'État et « l'Église. »

La loi créant des Écoles normales d'institutrices (votée le 9 août 1879) nétait pas davantage offensante pour la liberté religieuse ; elle se bornait à organiser la préparation de maîtresses d'école laïques, à côté des institutrices congre-

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ganistes, dont 32.000 bénéficiaient alors de la « lettre d'obédience ^ ».

Au contraire, le projet de loi sur l'enseignement supérieur, présenté par Jules Ferry, par deux de ses articles, portait atteinte à la liberté de l'enseignement. Il enlevait aux établissements libres d'enseignement supérieur le titre d'Université et restituait à l'État la collation des grades. Cela était normal et conforme à la tradition française^ depuis Napoléon. Mais il était, à mon sens, peu loyal d'ôter aux Facultés libres de sciences, de lettres, de médecine, etc., le droit de percevoir les taxes dinscription (art. V), car c'était leur couper les vivres et rendre la concurrence avec les Facultés de l'Etat illusoire. Quant à l'article Vil, il statuait que : « nul ne serait admis à diriger un établissement d'instruc- « tion publique et privé, ni à y donner l'enseignement, s'il « appartenait à une congrégation non autorisée ».

M. Bardoux, d'accord en cela avec Jules Simon, Edmond de Pressensé et plusieurs fermes républicains^, étaient d'avis que c'était une faute d'introduire, dans une loi sur l'enseignement supérieur, une clause, qui visait surtout les collèges libres et petits séminaires, c'est-à-dire l'enseignement secondaire, et qu'il aurait mieux valu régler la question des Congrégations par une loi sur le contrat d'association. M. Bardoux, dans son discours à la Chambre du 30 juin 1879, se fît l'interprète de ces sentiments : « Nous sommes de ceux « qui pensent qu'on peut être le plus respectueux et éner- « gique défenseur de l'Université, sans redouter pour elle la « concurrence. Nous sommes de ceux qui croient qu'on « peut être fidèle aux traditions glorieuses de nos pères, « sans remonter en arrière et sans avoir besoin de recourir « à des exemples et à des principes, qui à nos yeux ne sont « plus de notre temps. »

1. Cette lettre, octroyée par les évoques, dispensait les sœurs du « brevet élémentaire » et était, en beaucoup de cas, un brevet d'ignorance. Aussi le ministre la fit-il supprimer on juin 18S0.

2. Littré, le pasteur Eugène Bersicr. Frédéric Tassy, en dehors du Parlement, combattirent aussi l'art. VU au nom de la liberté de conscience.

En effet, Jules Ferry, Bertauld et autres leaders du parti républicain en étaient réduits à invoquer contre les congrégations enseignantes, entre autres contre les Jésuites, les arrêts des anciens Parlements, le silence du Concordat de 1801 et les décrets de l'Empire: « On nous accuse, disait « Jules Ferry, de violer la liberté de conscience. Non ! « nous n'excluons que les membres des congrégations non « autorisées. Or, ces gens-là nient la liberté religieuse, « combattent les principes de la Révolution et divisent la « France en deux camps ! »

On voit déjà percer ici cette idée de refaire l'unité morale de la France par l'enseignement, que reprendra M. E. Combes et qui nous paraît aussi utopique que funeste à la liberté de conscience. N'est-ce pas au fond la même chose que cette unité catholique de la France, rêvée par Louis XIV et qu'il sefforça de réaUser de force, en supprimant les écoles de Port-Royal et les académies protestantes'. La liberté de l'enseignement est un corollaire logique de la liberté de conscience. C'est à ce point de vue que Jules Simon, président (le la Commission du Sénat chargée d'examiner le projet de loi, se plaça pour combattre énergiquement l'article VII. En vain, M. de Freycinetessaya-t-il, au Sénat, d'en emporter le vote, en menaçant la droite de prendre des mesures d'expulsion contre les congrégations. M. Dufaure intervint et ayant démontré, avec son bon sens éloquent, que l'article Vil était contraire, à la fois, à l'esprit de la République de 1848et à la liberté religieuse, le fit repousser par 148 voix contre 129. La loi sur l'Enseignement supérieur, ainsi amendée, fut votée par la Chambre (16 mars 1880).

Le ministère de Freycinet prit sa revanche de cet échec en faisant voter par la Chambre un ordre du jour ainsi conçu: « La Chambre, confiante dans le Gouvernement et comptant (( sur sa fermeté, pour appliquer les lois relatives aux asso-

1. V. l'arllcle de M. François de Witl-Guizot, sur la Politique de l'Unité momie où il démontre, par l'exemple de Louis XIV et du Comité de l'instniction publique, sous la Convention, l'injustice et l'inanité de ces tentatives. Revue des Deux Mondes, \" octobre 1904.

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(( ciations non autorisées, passe à l'ordre du jour » (16 mars 1880). Fort de ce vote, M. de Freycinct fit signer par le président J. Grévy deux décrets contre les congrégations religieuses non autorisées (29 mars 1880). Par le premier, la Société de Jésus recevait l'ordre de se dissoudre dans un «lélai de trois mois — six mois lui étaient impartis pour liquider ses collèges. Le second octroyait trois mois aux autres congrégations pour demander l'autorisation. Ces dé-, crets provoquèrent une grande agitation dans le pays ; les évèques, l'archevêque de Paris en tête, protestèrent; M. Lamy interpella le ministre à la Chambre, mais fut battu par 347 voix contre 133; M. Edmond Rousse, bâtonnier de l'Ordre des avocats, donna une consultation, où il montrait ce qu'une décision pareille avait de contraire à la liberté.

La conscience des Catholiques était si gravement froissée, qu'au 30 juin, date où expirait le délai accordé aux Congrégations, le garde des Sceaux reçut la démission de plus de deux cents membres des parquets ou des tribunaux, qui déclarèrent ne pas pouvoir, en conscience, s'associer à l'exécution des décrets. Beaucoup de ces congrégations, en effet, prenaient une part si active aux œuvres et à la vie intérieure de l'Église romaine, qu'en les supprimant, on l'amputait, pour ainsi dire, de membres essentiels.

M. de P'reycinet, qui au fond était libéral, se rendit compte de la faute commise. Reprenant la tactique de Guizot dans l'affaire des collèges des Jésuites M84o), mais sans avoir consulté ses collègues, il se mit à négocier avec le Saint- Siège, par l'intermédiaire des archevêques de Paris, Me-" Guibert, et de Rouen, 'Sl^" de Bonnechose et des supérieurs des congrégations en question. Il promettait de ne pas appliquer le second décret, à condition que les dits ordres s'abstinssent de toute agitation politique et se soumissent au contrôle des évoques.

Aussi, quelle ne fut pas la surprise des collègues de M. de Freycinct lorsqu'un beau jour, ils lurent, dans un journal du Midi, ces mots : « Les Congrégations ne font pas difiiculté de « protester de leur respect cl de l<Mir soumission auxinsfi-

IloNBT M.UHV. 18

« tutions du pays. Elles enseignent, de parole et d'exemple, « l'obéissance et le respect, qui sont dus à l'autorité, dont « Dieu est la source. » Le Pape, de son côté, adressait à M^"" Guibert, une lettre publique, approuvant cette déclaration et rappelant aux chefs du parti catholique-royaliste ses instructions précédentes. Ainsi, le chef de l'Eglise romaine, de concert avec un des « leaders », du parti républicain, protestant de marque, avait trouvé la solution libérale du conflit, qui était dans la séparation nette des intérêts religieux de la cause politique. Malheureusement, leur exemple ne fut pas suivi. Le gros du parti républicain, aveuglé par la passion anticléricale, désavoua M. de Freycinet, qui fut obligé de donner sa démission et, de l'autre côté, la masse des royalistes français contestèrent au Pape le droit de leur donner des avis en politique.

Jules Ferry, devenu président du Conseil (23 septembre 1880), se mit en devoir de dissoudre les congrégations non autorisées et déposa ou appuya de nouveaux projets de loi, destinés à limiter l'action de l'Eglise : l'un, créant des lycées déjeunes filles ; l'autre, rétablissant le divorce dans le Code civil; un troisième, organisant l'instruction primaire laïque. Le premier, qui avait pour but d'affranchir l'éducation des femmes de la tutelle des couvents de religieuses, qui en avaient jusque-là le monopole, fut voté, après une vive, mais courte opposition des députés catholiques (21 décembre 1880). La loi laissait en effet aux élèves des lycées de jeunes filles toute latitude pour Fapprentissage du cathéchisme ; comme d'ailleurs dans les lycées de garçons, où l'instruction religieuse était donnée par des aumôniers des divers cultes, « d'après l'avis des parents qui devaient toujours être consultés ».

La loi du divorce (27 juillet 1884), rencontra plus de résistance, parce qu'elle touchait à une règle de l'Église catholique, qui tient le mariage pour indissoluble. Il est vrai que les époux catholiques pouvaient fort bien se contenter de la séparation de corps et de biens. Léon XIII, se départissant de sa mesure habituelle, allait jusqu'à menacer de

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peines disciplinaires les juges, qui prononceraient le divorce entre catholiques.

Mais ce fut la loi sur l'obligation et la laïcité de lécole primaire qui, de beaucoup, provoqua de la part de l'IJ^glise romaine la plus vive opposition. Le problème à résoudre était de rendre l'école accessible aux enfants de tous les cultes, sans les priver des moyens d'apprendre leur catéchisme respectif. Les députés catholiques eussent voulu que le maître d'école continuât à être chargé de cette tâche.

J. Ferry, avec raison, voulait la restituer aux ministres de chaque confession. Lors d'une première présentation du projet de loi(Chambre, 24 décembre 1880), sous le ministère de Frcycinet, le ministre de l'Instruction publique. répondit à une interpellation de AL Keller, député du territoire de Belfort, et fit valoir les arguments, en faveur de la neutralité de l'instituteur en matière religieuse ; « Non, il n'est pas « vrai de dire que, dans notre France de 1789, la doctrine « doive être catholique, parce que le plus grand nombi'e « des enfants qui fréquentent l'école sont catholiques. Et « pourquoi? D'abord, par respect pour la liberté de cons- (( ciencede l'instituteur, par respect pour le grand principe, « qui veut que toutes les fonctions soient accessibles à tous « les Français, quelle que soit la religion à laquelle ils « appartiennent. — Il y a autre chose. Si l'école doit être « catholique, il faut que le juge, en dernier ressort, des « méthodes et des maîtres soit l'Église catholique... donc, « que la haute inspection des écoles appartienne au clergé. « Bref, il faut choisir entre Ces deux doctrines : la séparation « de 1 Église et de l'Etat, ou la doctrine de Pie IX, dont les « évêques de Belgique ont donné la vraie formule. »

Au Sénat, le projet de loiFerry souleva des objections plus fortes qu'à la Chambre, non seulement de la part des Catholiques, qui lui reprochaient de vouloir faire l'I^xole « sans Dieu », mais même de la part d'un certain nombre de républicains spiritualistcs, qui eussent voulu maintenir l'idée de Dieu à la base de- l'in.struction morale. Le Sénat, en première lecture (juin 1881), avait adopté l'amendement de M. Lucien

Brun, autorisant les ministres du culte à donner l'enseignement religieux dans les locaux scolaires, en dehors des heures de classe. Jules Ferry, en principe, n'était pas opposé à cette combinaison, qui avait lieu sans inconvénient en Belgique et dans certains cantons Suisses. — Mais, en seconde lecture (l«'--12juillet),laGhambre des députés, mécontente du rejet de l'article VII par le Sénat, repoussa cet amendement conciliant. Lors de la discussion au Sénat, Jules Simon avait proposé d'insérer dans la loi l'article suivant : « Les maîtres « enseia-neront à leurs élèves leurs devoirs envers Dieu et « envers la patrie. » Jules Ferry combattit cette adjonction en disant : « Nous ne sommes pas les ennemis de l'Fglise ni « de la religion, nous ne faisons pas la guerre à Dieu... « jMais il ne s'agit pas ici de voter pour ou contre l'idée de « Dieu. » C'était éluder la question.

Lorsque le projet de loi revint pour la deuxième fois au Sénat (mars 1882), après que celui-ci eut rejeté l'amendement, proposé par le duc de Broglie et M. de Ravignan, qui mettait l'instruction religieuse au nombre des matières d'enseignement obligatoire, Jules Simon insista pour faire insérer les devoirs envers Dieu dans le programme d'instruction morale. « Il me répugne à moi, vieux professeur, dit-il, de « voir discuter une loi, et surtout une loi d'enseignement « primaire, de laquelle le nom de Dieu a été retiré. Cela me « choque, meffraie, le dirai-je ? Cela attriste ma vie... Je « ne me sens plus dans le monde et le pays, oii j'ai com- (( battu et travaillé tant d'années. — Pendant la période « active de ma vie, nous avions tous cette croyance en Dieu, « nous regardions comme notre premier devoir d'enseigner « Dieu aux enfants, comme notre premier devoir de répu- « blicain, de venger la République des attaques qu'on lui « fait, en disant quelle est impie... Nous désirons le nom « de Dieu dans les lois, nous le désirons aussi pour les « simples et les déshérités... Nous le demandons pour nos u soldats et nous croyons que, lorsqu'on dit à un homme : <f Marche au devant de la mitraille ! il est bon de lui dire, « que Dieu le voit ; que lorsque le soldat dit : Fn avant

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« pour Dieu et la patrie ! il dit une chose, dont personne « n'a le droit de rire ; que le sentiment qui fait le sacrifice, <c qui fait les héros est un grand sentiment et qu'on ne devrait « jamais le rappeler parmi les hommes sans exciter chez « eux une sympathie respectueuse ! »

Qui avait raison du philosophe ou de l'homme d'Etat, tous deux également dévoués à la cause républicaine ? Jules Simon se montrait, à mes yeux, plus perspicace que Ferry. On voulait faire l'école neutre, on voulait respecter la conscience des maîtres et celle des élèves, et l'on avait raison. Mais, on ne s'apercevait pas que, étant donnée l'intolérance des libres penseurs militants, on frayait la voie à l'athéisme officiel. On supprimait les auxiliaires puissants de la morale, la cro^^ance en Dieu et en la vie future, sans savoir par quoi les remplacer. C'était affaiblir singulièrement, sinon ruiner, l'instruction morale et préparer des génératiorfs de citoyens, d'une morale relâchée, qui auraient beaucoup moins souci de leurs devoirs que de leurs droits et des faveurs du pouvoir.

La loi de renseignement laïque obligatoire, ainsi amendée, fut votée parle Sénat, le 23, et promulguée le 28 mars 1882 ^ Elle fut complétée par la loi organique du 30 octobre 1886, qui ordonnait la laïcité progressive du personnel des écoles primaires publiques (art. 17 et 18), et l'on imposa le service militaire aux instituteurs congréganistes . En dernière analyse , ces lois scolaires ne faisaient qu'ôtcr aux écoles libres les privilèges et la quasi-indépendance dont elles avaient joui grâce à la loi Falloux ; mais elles toléraient l'enseignement libre et respectaient la liberté des parents, qui pouvaient choisir une école suivant leur croyance. Le programme d'études dans les écoles normales avait maintenu l'idée de Dieu et la vie future, comme sanctions de la morale^.

Kl, pourtant, elles soulevèi-ont un véritable /o//edelapart

1. Elle avait élô précédée par la loi r(ai)li.s^aiil la gratuite absolue dans les écoles primaires (16 juin 1880/.

2. Ce programme a été revisé eu l'JOii; ou a biffé cv.h deu.x idées et leur a substitué ce te.xte : « Rôle de l'idéal dans la |)rali(|ue du bien. »

278 LA LIliERTÉ DE CONSCIENCE EN FRANCE

des évêques, et la presse catholique les baptisa du nom de « lois scélérates ». C'est entre ces deux lois que se place une lettre officieuse de Léon XIII au président Jules Grévy (12 mai 1883). Après s'être plaint de ces lois et des mesures anticléricales prises par le Gouvernement, le Pape s'efforçait de persuader au Président que la Piépublique avait intérêt à ménager l'Église catholique : « Il faut, disait-il, rendre pos- « sible la continuation de notre attitude si paternelle et utile à « votre nation, même à l'étranger ^ » M. Grévy y répondit, en regrettantle débordement des passions anti-religieuses, mais en expliquant qu'elles étaient nées principalement de l'attitude hostile d'une partie du clergé à l'égard de la République, depuis son avènement. — Le cardinal Guibert, archevêque de Paris, dans une lettre au président de la République (30 mars 1886), se fit l'interprète des doléances des Catholiques au sujet de la dernière loi sur l'enseignement primaire.

Vers la môme époque, la fermeture par la force d'une chapelle non autorisée, qui était dans l'enceinte des bâtiments d'une manufacture de soierie à Ghàteauvillain (Isère), donna lieu à une résistance armée de la part du directeur. U y eut un mort et des blessés (avril 1886).

Cette opposition violente du clergé catholique aux lois scolaires établissantlalaïcité, c'est-à-dire àlaneutralité de l'école primaire en matière confessionnelle , et qui, en somme, respectaient la liberté des cultes, étonne au premier abord. Pour la comprendre, il faut se rappeler la conception médiévale de la hberté de conscience, qui est encore celle du Saint-Siège. On en trouve la franche expression dans l'encyclique de Léon XIII, Libertas prestanlissimum (20 juin 1887) : Si « l'on entend par la liberté de conscience que chacun peut, « à son gré, indifféremment, rendre ou non un culte à « Dieu, les arguments ci-dessus suffisent à le réfuter. Mais

1. Ms"- Maret, le dernier doyen de la Faculté de théologie catliolique de Paris, jadis adversaire du dogme de l'inraillibililé du Pape, publia, en mai 1884, son livre sur la Vérité catholique et la Paix religieuse, où, reprenant un article de l'Avenir (1848}, il s'efforçait de montrer que le Catholicisme était parfaitement conciliable avec la République.

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« on peut l'entendre aussi en ce sens, que l'homme a, dans « l'État, le droit de suivre, d'après la conscience de son (( devoir, la volonté de Dieu et d'accomplir ses préceptes, « sans que rien puisse l'en empêcher... Cette liberté, que « les Apôtres ont revendiquée et tant de martyrs scellé de « leur sang, elle a toujours été l'objet des vœux de l'Église ! » D'après cela le Pape admettait le droit pour chaque homme d'adorer Dieu suivant sa conscience, mais niait le droit de ne pas lui rendre de culte.

Quant à la liberté des cultes, « qui, dit-il, repose sur ce « principe, qu'il est loisible à chacun de professer telle « religion qui lui plaît ou même de n'en professer aucune », Léon Xin la déclarait contraire à la vertu de la Religion. « Si l'on demande, dit-il, parmi toutes les religions adverses « qui ont cours, laquelle il faut suivre ? la raison et la nature « s'unissent pourrépondre: celle que Dieu a prescrite et qu'il « est aisé de reconnaître à certains signes extérieurs'. »

En d'autres termes, le Pape réclamait pour la sevde religion catholique romaine le privilège du culte. Léon XIII n'admettait pas davantage la neutralité de l'État, accordant à tous les cultes les mêmes droits, sans môme avoir égard au peuple, lorsque celui-ci fait profession du catholicisme.

Qu'y avait-il à faire en face de cette résistance de l'Église romaine à des lois, fondées sur le principe de l'Etat laïque et neutre entre tous les cultes ?Les chefs de la majorité républicaine, Jules Ferry, Paul Bert, Ghallemel-Lacour, étaient d'avis que le Concordat était une arme suffisante pour la tenir en respect et qu'il fallait seulement en aftiler le tranchant. De là les propositions de loi, déposées à la Chambre par Ch. Boysset, etc., et dont Paul Bert résuma les vœux dans son rapport de juilleti88:2. Voici en deux mots le programme de politique religieuse que traçait ce dernier: appliquer rigoureusement au clergé catholique les lois organiques du 18 Germinal an X, en supprimant toutes les faveurs accordées depuis et rognant les crédits affectés aux cultes, de manière à

1. V. .Utibidow, L'Erjlise calliolique et VEtat, t. I, app. XIII (F. Alcan).

■280 LA LI15ERTK DK CONSCIEXCE EN FRANCE

l'affaiblir de plus on plus. Et puis, lorsqu'il ne serait plus redoutable, on pourrait sans dang-cr dénoncer le Concordat. C'est suivant cette tactique machiavélique que la Chambre supprimatourà tour les bourses de séminaires, le traitement des aumôniers et enfin, par voie budgétaire, les cinq facultés de théologie catholiques (1885). Ils ne se doutaient pas, les imprudents ! qu'en éteignant les seuls foyers de science biblique et dhistoire religieuse, qu'il y eût dans la France catholique, ils fortifiaient d'autant plus la tendance ultramontaine et rétrograde !

Combien plus libérale et logique était la solution du conllit. préconisée parles membres de 1' « Alliance des Comités radicaux et progi'essistes » : René Goblet, Tolain, Clemenceau, et par des républicains tels que Jules Steeg, Alex. Ribot etE. dePressensé! Ils demandaient qu'on fît à l'amiable la séparation de l'Etat et des Eglises ^ et, afin de ménager la transitior. As suggéraient une série de mesures en faveur des ministres du culte. Si cette délicate opération s'était faite alors, ou en 1890-1894, elle se fût accomplie dans des conditions plus j)aisibles, et partant plus favorables pour les deux parties en cause, qu'en 1905.

I 2. — Lois concernant les cultes non catholiques — Les églises protestantes (réformées et luthérienne), subirent les contre-coups de cette bataille entre la République et le parti catholique. Si elles obtinrent de la justice du ministre de l'Instruction publique l'octroi de bâtiments pour lusage de la Faculté mixte de théologie protestante de Paris et son internat, qui furent inaugurées solennellement par J. P'erry (7 novembre 1879), elles se virent, peu après, enlever, par analogie avec les séminaires catholiques, les bourses pour les étudiants en théologie.

Les Protestants acceptèrent les lois organisant l'instruction primaire laïque, bien qu'elles fissent perdre la sub-

1. Le relevé des Cahiers électoraux de J881, fait sur la proposition de M. liarodct, député de Lyon, prouvait combien de progrès l'idée avait l'ait depuis 1871 : 224 candidats élus s'étaient prononcés pour la séparation; 443 pour la dénonciation immédiate du Concordat; 143 pour la séparation conditionnelle.

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vention de l'État à un millier d'écoles entretenues par la « Société pour l'encouragement de l'Instruction primaire parmi les Protestants de France » et se gardèrent bien de prendre part à la campagne des Catholiques contre les « lois scélérates ». Voici en quels termes Charles Robert, dans son discours présidentiel à la dite Société justifia leur abstention (mai 1881) : « Dans leurs rapports avec les pouce voirs légaux, les Protestants doivent agir seuls. Que les <c Israélites gémissent au nom de la Synagogue, et les (( Catholiques au nom du Pape ! Nous autres, enfants de « la Réforme, nous parlons au nom de l'Évangile et de la « liberté. Ne commettons pas la faute de laisser confondre « notre cause avec celle de ceux qui, jadis, trouvaient c( opportun de nous opprimer. Nous ne pouvons oublier, ni « les persécutions d'autrefois, ni les vexations illégales, « les tracasseries systématiques inscrites dans les archives (c de nos écoles ^ — Il vaut mieux que ce soient nos « instituteurs, qui donnent l'instruction religieuse à nos « enfants. » En effet, les pasteurs, usant de la facilité que la loi de 1886 laissait le jeudi, se mirent à établir partout des écoles ce jour-là, pour l'enseignement du catéchisme évangélique.

Edouard Drumont publiait en 1886 sa France Juive, où il dénonçait les juifs, les francs-maçons et les Protestants, comme les fauteurs de l'oppression des Catholiques par la République. Quelques années après, il fondaitla Libre parole et la Ligue antisémite , avec le concours du marquis de Mores, de .1. Delahaye, de Guérin, etc.

11 faut di«c, pour l'honneur de l'Eglise catholique, qu un bon nombre d'ecclésiastiques blâmèrent ses campagnes ; entre autres, l'abbé Frémont, dans sa onzième conférence à Sainl- Philippe du Roule (carême 1887), rappela en termes éloquents qu' « Israël était la souche glorieuse, d'où le clu'is-

1. M*"- Krcppol, au Coiigrc's catholique d(^ Toulouse, Iraliil le déplorable préjugé de beaucoup d'évèques catholiques, vX api)rouva la politique de Louis XIV faisant enlever les enfants âgés de sej)! ans ii leurs |)arents IJéformes, pour les faire élever par les curés et les lilles dans les couvents.

(( tianisme, tige divine, s'était élancé et que Jésus-Christ « avait, du haut de la croix crié, miséricorde et non pas « vengeance, sur ses ennemis ! »

A la même époque, Adolphe Franck, une des illustrations du judaïsme, qui venait de quitter la chaire du Collège de France, où il avait enseigné avec tant d'éclat la législation comparée, fondait avec des Catholiques, des Protestants et des philosophes spiritualistes, la ce Ligue nationale contre l'Athéisme » (mai i887). Cette société faisait œuvre de tolérance, en groupant des adeptes de différente croyance pour la défense de l'idée de Dieu, de l'immortalité de l'âme et de la morale éternelle.

I 3. — Rapports avec les libres penseurs. — Pendant que les législateurs républicains opportunistes s'efforçaient d'enlever au Clergé catholique la haute main à l'école et dans les conseils scolaires, le ministre de l'Intérieur et les préfets procédaient à la laïcisation des hôpitaux. Ces derniers y mettaient parfois plus de zèle que de tact et de justice. C'est ainsi que, par arrêté du 20 juillet 1879, les ministres du culte furent exclus des commissions administratives des hospices et bureaux de bienfaisance, où ils avaient rendu et auraient pu encore rendre des services. Par une circulaire du mois d'août de la même année, M. F. Hérold, préfet de la Seine, prescrivit aux curés, rabbins et pasteurs de n'offrir leurs secours qu'aux malades ayant déclaré appartenir à leur culte respectif; mais, en même temps, il interdisait aux employés de l'Assistance publique de mentionner la religion des malades sur la pancarte suspendue à leur lit. Qui ne voit la contradiction entre ces deux ordres ? Sotis prétexte de respecter la conscience des malades, on mettait les aumôniers hors d'état d'exercer leur ministère de consolation.

L'ordre, donné par le même préfet, de faire enlever de tous les locaux scolaires les emblèmes religieux, crucifix, statues delà Vierge, etc., n'était guère plus respectueux de la conscience. Le motif invoqué, surtout, était conçu dans des termes offensants pour les Catholiques : « On ne peut con-

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tester à la Ville de Paris, disait, M. Hérold en réponse à une interpellation au Conseil municipal, le droit de déménager une partie de son mobilier scolaire ! »

Son ami, M'. Berthelot, n'était pas de son avis sur ce point. « On doit veiller avec le plus grand soin, écrivait-il, à ce « que l'exclusion des pratiques religieuses, dans la série « des actes de la vie civile, ne dégénère pas en persécution « contre des sentiments sincères, dont on ne saurait mécon- « naître, ni la légitimité, ni la grandeur morale (1882). » M. Duvaux, ministre de l'Instruction publique, se montrait plus respectueux encore de la conscience dans sa circulaire du 3 novembre 1882 aux recteurs : « L'École étant devenue « neutre, disait-il, il ne faut pas introduire d'emblème d'un « culte dans les écoles de construction nouvelle. Mais, dans « les anciennes, il faut respecter les emblèmes existants, « partout où leur enlèvement blesserait les convictions reli- « gieuses des populations. »

Les décisions du Conseil municipal de Paris, excluant toutes les religieuses du service des hôpitaux et mettant à l'index, c'est-à-dire refusant lestampilie officielle aux manuels d'Instruction morale et civique, qui renfermaient le nom de Dieu, étaient les symptômes du fanatisme antireligieux qui prévalait chez les francs-maçons, depuis qu'un couvent du Grand Orient avait supprimé l'article premier des statuts, qui proclamait l'existence du « grand Architecte de l'Univers », c'est-à-dire Dieu '■. Sous cette influence, le programme des radicaux, dits de la rue Cadet, réclama la suppression du budget des Cultes (juillet 1885) et le Conseil municipal de Paris lit ériger une statue à Etienne Dolet, brûlé sur la place Maubert, comme s'il eût été — ce qui est faux — un martyr de la libre pensée athée (10 mai 1889).

Nous pouvons, par contre, louer sans réserve la loi du

1. L'article fut supprimé sur un ritpport du fr.-. Desmons et remplacé par cet autre : « L;i franc-muronnerie, insliludon phil;uilliroi)ique et progressive a pour objet la recherche de la vcrilé et l'éluder de la morale universelle. Elle a pour principe la liberté de conscience et la solidarité humaine et pour devise, Liberté, Egalité, Fraternité » (13 septembre 1877).

284 LA LlIJEnTK DE CONSCIENCE EN FRANGE

lo novembre 1887, sur la liberté des funérailles K On se rappelle comment le gouvernement de l'Ordre moral avait tenté de flétrir les enterrements civils. En vertu du décret du 23 octobre 1883 et de la circulaire du ministre de la Guerre (8 décembre 1883), les troupes, chargées de rendre les honneurs funèbres aux militaires légionnaires civils décédés, devaient rester hors de l'Église pendant le service i-eligieux. La loi stipulait que les dispositions légales relatives aux honneurs seraient appliquées, quel que fût le caractère des funérailles, civil ou religieux (art. 1), et interdisait aux préfets de modifier, même par arrêté, ces dispositions eu égard au culte. Elle punissait de peines sévères quiconque aurait donné aux funérailles un caractère contraire à la volonté du défunt.

Quatrième partie. — La trêve de l'esprit nouveau (1890- 1895). — Il y avait eu, de 1883 à 1886, une légère accalmie dans la lutte anticléricale, dune part motivée par le besoin qu'avait Jules Ferry de l'appui du Saint-Siège, pour sa politique coloniale et, de l'autre, due à l'influence pacifique de Léon XIII, qui pensait que l'Église catholique obtiendrait plus de faveurs du pouvoir civil, si ses conducteurs se ralliaient franchement à la forme de gouvernement que s'était donnée laFrance. Mais, jusque-là, la plupart des évêques avaientfait la sourde oreille à ses conseils et même, pendant le « pronunciamento » boulangiste, un grand nombre prirent ouvertement parti pour le soi-disant « sauveur » et ses acolytes 2. Cependant Léon XIII persista dans sa politique de « ralliement » et donna lui-même des preuves de sa bienveillance pour la République. Dans l'affaire du protectorat des Chrétiens dans l'Extrême-Orient, le Pape renonça à l'envoi d'un nonce à Pékin, pour conserver à la France son antique privilège, et, en Tunisie, pour nous être agréable,

1. Celte loi avait été adoptée par le Sénat dès le mois de juin 1883; mais le vote final à. la Chambre fut retardé, à cause des amendements introduits par le Sénat.