DU BCEPTICISHB DB PASCAL

Peu d'hommes y croient aujourd'hui. Il est singulier que Pascal, condamné par ITglise au xvii- siècle comme sectaire, plaint par les incrédules du xviii', Voltaire et Condorcet, comme un malade et comme un fou, ait été présenté à notre temps comme un sceptique. On a mis en doute non seulement sa confiance dans la raison humaine, mais aussi sa foi religieuse. C'est Cousin qui fit cette double découverte. 11 est vrai que la seconde accusation fut bientôt abandonnée «t comme une absurdité un peu trop forte ». Pascal sceptique en religion ! Mais tout proteste contre une pareille assertion : sa vie, sa mort, ses écrits, le? témoignages de sa famille, ceux de ses amis, de ses contemporains, les attaques même de ses ennemis, qui lui reprochent, au contraire, de porter la foi jusqu'à la superstition et au fanatisme. « On ne saurait, dit M. Havet, trouver dans cette existence s' suivie un intervalle où l'on puisse supposer que la foi se soit retirée de lui. » Voilà la vérité. L'erreur était venue d'un malentendu. Les écrivains de Port-Royal parlent souvent de la conversion de Pascal. Le mot n'avait pas été compris. Il ne devait pas s'entendre, comme dans la langue commune, du passage de l'incrédulité à la foi ou du retour aux pratiques antérieurement négligées de la religion, mais du retour à une pratique fervente des conseils évangéliques. Pendant sa période de dissipation mondaine, Pascal n'avait pas cessé d'être chrétien.

' Variété* littérairt», U I, p. 296. Librairie Académique Perria.

« C'est donc en philosophie, reprend Cousin, et non en religioi. que Pascal a été sceptique. » Voilà le vrai terrain de la contestation.

11 est indénieible qu'on trouve chez Pascal beaucoup de pensées sceptiques: « Le pyrrhonisme est le vrai. — L'homme n'est qu'un sujet plein d'erreur naturelle et inelTacabie sans la grâce. Notre état nous rend incapables de savoir et d'ignorer absolument. On parle de lois naturelles, il n'y en a pas ; il n'y a que des coutumes.— Selon les lumières naturelles, nous sommes incapables de connaître ni ce qu'est Dieu, ni s'il est. »

D'autre part, il n'est pas moins vrai que les affirmations dogmatiques sont plus nombreuses. Pascal maltraite d'ailleurs les pyrrhoniens en général, leur inflige des épilliètes assez dures, secte, cabale, etc., il attaque Montaigne, dont le doute universel nous condamne, dit-il, à l'ignorance, à la paresse, à la lâcheté. Enfin, il nie la possibilité du pur scepticisme. « Je mets en fait qu'il n'y a jamais eu de pyrrhonien ellectif et parfait. La nature soutient la raison impuissante et l'empêche à'extravaguer à ce point. »

Le moyen de concilier ces contradictions apparentes? L'état .matériel du manuscrit, l'incertitude où nous sommes de la place et du rôle destiriés à chacun de ces fragments, la langue toute personnelle de l'écrivain ajoutent aux dilïicultés.

Pour y arriver, il faut se rappeler le but de Pascal dans son apologie. Il voulait convaincre les incrédules et les sceptiques de l'impuissance de la raison à résoudre par ses propres forces le problème de notre destinée, et les amener au christianisme, comme à la seule lumière qui éclaire les mystères de notre nature et de notre avenir. 11 commence par secouer leur indillerence par une saisissante peinture de l'homme suspendu dans le temps, entre le néant et l'infini et dans l'espace entre deux infinis de grandeur et de petitesse, abtme de contradictions, gloire et rebut de l'univers. Il demande ensuite aux philosophies si elles ont la solution du problème ; et, comme elles se combattent et se culbutent les unes les autres, en présence de leurs systèmes opposés et contradictoires, le pyrrhonisme est le vrai. «Immolez-vous donc, raison impuissante; taisez-vous, nature imbécile ; apprenez que l'homme passe infiniment l'homme, et entendez de votre Maitre votre condition véritable que vous ignorez. Écoutez Dieu.» Toute philosophie est donc, non pas impossible, mads insutlisante ; et, dans et sens seulement, « toute philosophie ne vaut pas une heure do peine ».

C'est à la révélation qu'il faut demander la lumière. « Dieu « établi des marques sensibles dans l'Église pour se faire reconnaître à ceux qui le chercheraient sincèrement, et il les a couvertes néanmoins de telle sorte qu'il ne sera aperçu que de ceux