C. — Sur l'histoire en temps que science

L'histoire écrite est-elle une science dans la signification ordinaire de ce mot ? Schoppenhauer est, à notre connais-

sanee, le premier qui ait abordé cette question. Un peu timidement, mais avec de bonnes raisons, il a refusé à celle branche du savoir humain le caractère d'une science.

« Dans toute espèce et tout genre de choses, les faits sont innombrables ; les êtres individuels sont infiniment nombreux, la multiplicité de leurs dilîérences ne peut être embrassée. L'esprit avide de connaître est pris de vertige à l'aspect de celte multiplicité. Quelque loin qu'il pousse ses investigations, il se voit condamné à l'ignorance. Mais voici que la science intervient : elle établit des divisions dans ce qui est innombrable, elle le répartit sous des notions d'espèce, puis elle rassemble sous des notions de genre ce qui est ainsi classifié : elle ouvre ainsi la voie à la reconnaissance de ce qui est général et de ce qui est particulier, « — reconnaissance qui embrasse même l'individualité innombrable en s'appliquant à tout, sans que l'on ait à considérer chaque objet à part. Elle prépare ainsi du repos à l'esprit investigateur. Ensuite, toutes les sciences se placent les unes à côté des autres et au-dessus du monde réel des diverses choses, — dans l'ordre où elles se sont réparties entre elles. Au-dessus de toutes cependant plane la philosophie, qui est le savoir le plus général et par conséquent le plus important, celui qui promet des révélations auxquelles les autres ne font que préparer. Seule l histoire ria, à proprement parler, aucun droit d entrer dans cette série. Elle ne peut pas se vanter du privilège que possèdent les autres, car elle n a pas le caractère fondamental delà science, la subordination de ce dont on a conscience, puisque, au lieu de cola, elle ne présente qu'une simple coordination des faits enregistrés. Voilà pourquoi il ny a pas de système dans f histoire, comme il y en a dans toute science. L'histoire, tout en étant un savoir, n'est pourtant pas une science, car nulle part elle ne reconnaît le fait isolé en se servant de ce qui est général, mais elle en est réduite à saisir immédiate-

ment le fait particulier et à s'avancer en rampant, pour ainsi dire, sur le terrain de l'observation. Quant aux sciences véritables, elles planent au-dessus, ayant acquis des notions générales qui embrassent et dominent les faits isolés. De plus, tout au moins dans certaines limites, elles voient, au loin, la possibilité des choses de leur domaine, de sorte qu'elles peuvent s'attendre à ce qui viendra s'y ajouter encore. Les scieîzccSy étant des systèmes de notions, parlent toujours de genres, l'histoire parle toujours d'individus. Elle serait donc une science d'individus, ce qui implique une contradiction.

« Il suit de ce qui a été dit en premier lieu, que les sciences parlent toutes de ce qui est toujours, et que l'histoire au contraire ne parle jamais que do ce qui ri a eu lieu quune fois et ri est plus ensuite.

« Comme, en outre, l'histoire s'occupe simplement de ce qui est isolé et individuel, sujet qui est inépuisable de sa nature, elle ne sait tout qu'imparfaitement et à moitié. D'autre part, il faut qu'en même temps elle se fasse enseigner, au sujet de chaque jour nouveau, ce qu'elle ne savait pas encore, elle qui s'occupe des faits de tous les jours. L'histoire, n'ayant jamais, à vrai dire, pour objet que ce qui est isolé, que le fait individuel, et le considérant comme ce qui est exclusivement réel, est par là même précisément le contraire et la contre-partie de la philosophie. Celle-ci considère les choses du point de vue le plus général, et c'est pourquoi elle a expressément pour objet le Général qui reste identique dans tout ce qui est isolé ; voilà pourquoi, dans ce qui est isolé, elle ne voit jamais que ce qui est général et déclare non essentiel le changement dans l'aspect. Pendant que l'histoire nous apprend qu'à toute époque il y a eu quelque chose de dilîérent, la philosophie s'efTorce de nous aider à voir qu'à toutes les époques cest toujours la même chose qui a été, qui est et qui sera. En

vérité, l'essence de la vie humaine, de même que la nature, existe tout entière, partout, dans tout présent, et, par suite, pour arriver à la connaître et à l'épuiser, il suffît de la profondeur de la conception. Quant à l'histoire, elle espère remplacer la profondeur par la longueur et la largeur : pour elle, tout présent n'est qu'une fraction qui a besoin d'être complétée par le passé, mais un passé dont la longueur est inlinie et auquel se rattache un avenir infini.

« C'est là dessus que repose le contraste entre les tètes philosophiques et les tètes historiques : les premières veulent approfondir, les autres veulent s'étendre indéfiniment dans leurs énumérations. L'histoire ne fait que présenter la même chose à chaque page; seulement, elle la présente sous des formes différentes. Les chapitres de l'histoire des peuples ne diffèrent au fond que par les noms et le changement des années ; mais ce que cette histoire contient d'essentiel est toujours identique. Donc, la matière de l'art étant Vidée, la matière de la science étant la notion, nous voyons l'art et la science s'occuper, l'un et l'autre, de ce qui est toujours et toujours de la même manière, mais non de ce qui tantôt est et tantôt n'est pas, de ce qui est tantôt d'une façon et tantôt d'une autre : l'un et l'autre s'occupent donc de ce que Platon érige comme étant exclusivement le sujet du véritable savoir. La matière de l'histoire au contraire, c'est le fait isolé dans son isolement et dans sa contingence, c'est ce qui est toujours et puis n'est plus pour jamais ; ce sont les enchevêtrements passagers d'un monde humain, mobile comme les nuages au vent. Souvent le hasard le plus insignifiant modifie ces entrelacements. De ce point de vue, la matière de l'histoire ne nous apparaît plus guère comme un objet digne d'être considéré sérieusement et péniblement par l'esprit humain, par cet esprit humain qui, précisément pareequ'il est

périssable, devait choisir l'impérissable pour objet de son attention. »

Après ces observations négatives, parfaitement exactes, contre la portée scientifique de l'histoire, Schoppenhauer condamne non moins exactement et justement la tentative qu'a faite Hegel pour faire de l'histoire une science. Il termine par les paroles suivantes son exécution un peu trop passionnée :

« Les Hégéliens, qui considèrent la philosophie de l'histoire comme le but principal de tous les philosophes, doivent être renvoyés à Platon, qui répète à satiété que l'objet de la philosophie est l'Invariable et le Permanent, mais non ce qui est tantôt de telle façon, tantôt de telle autre. A tous ceux qui se plaisent à figurer ainsi le cours des événements ou, comme ils disent, de l'histoire, à ceux-là a échappé la véritable et principale notion de toute philosophie, c'est-à-dire ce qui, à toute époque, est identique. Tout Devenir et Surgir n'est qu'apparence ; les idées seules sont permanentes, le temps est idéal. Voilà ce que veut Platon, voilà ce que veut l'État. // faut donc chercher à comprendre ce qui est, ce qui est véritablement, aujourd hui et perpétuellement, c'est-à-dire reconnaître les idées (comme le conçoit Platon).

« Une véritable philosophie de l'histoire ne doit donc pas considérer ce qui, pour parler le langage de Platon, devient toujours et n'est jamais, et le tenir pour l'essence proprement dite des choses ; elle doit considérer ce qui est toujours et jamais ne devient, ni ne cesse. Elle ne consiste donc pas à ériger les buts temporaires des hommes en buts éternels et absolus, à se borner à tracer, artificiellement et d'une façon imaginaire, le progrès des hommes vers ces buts, à travers toutes les complications. Elle consiste à voir que l'histoire est mensongère, non seulement dans l'exécution, mais même dans son essence, car l'histoire

ne parle que d'individus et d'événements isolés, prétextant qu'elle a, chaque fois, quelque chose de différent a raconter, bien que, du commencement à la fin, elle ne fasse que répéter la même chose sous d'autres noms et sous d'antres décors. La véritable philosophie de l'histoire consiste à voir que, dans toutes ces modifications infinies et inextricables, on n'a jamais devant soi que la même essence, pareille et immuable, qui reste aujourd'hui ce qu'elle était hier et ce qu'elle restera perpétuellement. Cette philosophie doit donc reconnaître ce qu'il y a d'identique dans tous les événements des temps anciens comme des temps modernes, de l'Orient comme de l'Occident, et, malgré toute la différence des circonstances spéciales, des costumes et des mœurs, apercevoir partout la même humanité... »

Jusqu'à présent, les arguments de Schoppenhauer, — en tant qu'il refuse le caractère de science à l'histoire, telle qu'elle est écrite d'ordinaire, — en tant qu'il démontre l'inanité de la philosophie de l'histoire construite par Hegel ou à la manière hégélienne, — restent irréfutables. La néjration est, du reste, le fort de Schoppenhauer. Celui-ci soupçonnait-il la science véritable de l'histoire ? Avait-il une idée de la façon dont l'histoire devrait être constituée ? A-t-il indiqué la voie à suivre pour traiter scientifiquement l'histoire ? Si nous nous posons ces questions, nous sommes obligés de répondre négativement. Ses indications positives à cet égard sont absolument insignifiantes. Écoutons ce qu'il dit : a Cette chose identique et qui persiste dans tout changement des phénomènes, consiste dans les propriétés fondamentales du cœur et du cerceau humains, dont beaucoup sont mauvais, dont peu sont bons, p — La science de l'histoire doit-elle donc être simplement de la psychologie? Doit-elle étudier le cœur humain et le cerveau humain ? A quoi bon alors le passé et l'histoire ? Pour cette étude, la vie actuelle nous fournit des documents bien suffisants

et même des documents bien plus abondants, bien plus dignes de confiance que ne nous en fournit la tradition historique la plus authentique. Nous souscrivons volontiers à l'assertion de Schoppenhauer selon lequel « la devise de l'histoire devrait être eadem sed aliter* ; mais, lorsque Schoppenhauer n'applique cette devise qu' « au cœur humain et au cerveau humain », la science de l'histoire lui échappe, et il ne conserve à la place de cette science qu'une science du cœur humain et du cerveau humain, ce qui est quelque chose de tout dilîérent. Bref, Schoppenhauer sait très bien pourquoi l'histoire écrite à la manière ordinaire n'est pas une science, mais il ne soupçonne que vaguement en quoi il faudrait chercher l'essence de la science historique. — Il est encore trop profondément enfoncé dans des idées surannées, dans l'individualisme et l'atomisme, et, en dépit de ses nombreuses opinions exactes sur le monde et sur l'homme, il ne dépasse pas un certain « anthropocentrisme », selon lequel les objets les plus importants que l'on ait à considérer dans l'histoire seraient le cœur humain et le cerveau humain ! Nous savons, d'après tous les développements précédents, quel rôle subordonné et négligeable ces centres musculaire et nerveux jouent dans Y histoire, et combien peu les grandes lois naturelles de l'histoire se soucient du cœur humain et du cerveau humain, bien loin d'être influencées par eux ; nous savons même que, dans le cours de l'histoire, on peut étudier tout autre chose que le cœur humain et le cerveau humain. — Le processus naturel de l'histoire ne se déroulant pas a la volonté de l'homme, il est évident que le cœur humain, que le cerveau humain ne se révèlent pas dans les phases de ce processus et par conséquent ne peuvent pas y être étudiés.

Schoppenhauer n'était pas historien et ne s'est pas occupé d'écrire l'histoire. S'il s'en était occupé, s'il avait tenté

d'écrire l'histoire d'après les indications positives qu'il a données, il se serait certainement convaincu qu'il aurait produit tout autre chose qu'une science de l'histoire.

Il y a, du reste, une distance énorme entre une critique négative exacte et un plan positif exact et a fortiori entre la critique négative et l'exécution du plan positif : nous pouvons le constater à propos d'un second écrivain qui a marqué dans son époque et qui, à côté de Schoppenhauer, mérite d'être cité au point de vue delà science, en ce qu'il est le second adversaire de l'histoire écrite comme elle l'est ordinairement. Nous voulons dire Buckle.

Moins philosophiquement que Schoppenhauer, avec moins de pénétration et de force, mais non moins justement, Buckle a refusé à l'histoire, telle qu'elle est ordinairement conçue et présentée, le caractère d'une science ; il nous semble, du reste, qu'il n'a pas connu son grand prédécesseur allemand.

« La nécessité de généraliser, dans tous les grands domaines de l'investigation, est reconnue par tout le monde. Des chercheurs, s'appuyant sur des faits particuliers, tentent de nobles elTorts pour arriver à découvrir les lois gui gouvernent ces faits. Les historiens, au contraire, sont si éloignés de s'approprier ce procédé que la plupart d'entre eux estiment avoir surtout à raconter des faits, sauf à les animer des considérations morales et politiques convenables. Tout écrivain est apte à écrire l'histoire d'après ce plan. Quand bien même, par paresse intellectuelle, par étroitesse naturelle d'esprit, il serait incapable de traiter les branches les plus élevées du savoir, il lui suffirait de passer quelques années à la lecture d'un certain nombre de livres pour être finalement à même d'écrire l'histoire d'un grand peuple et de se faire remarquer dans sa spécialité. »

Buckle montre combien est peu scientifique l'histoire ainsi

écrile, comparée à la science naturelle. « Les phénomènes qui, dans la nature, paraissent les plus irréguliers et les plus contradictoires, ont été expliqués, et l'on a établi qu'ils sont d'accord avec certaines lois immuables et générales. On y est parvenu, parceque des hommes de talent et surtout d'un esprit patient et infatigable ont étudié la nature dans l'intention d'en découvrir la loi. En soumettant les séries de faits du monde humain à un traitement semblable, nous aurons lieu certainement d'espérer un résultat semblable. »

Jusqu'ici nous pouvons adhérer sans restriction à l'opinion de Buckle ; jusqiï ici nous sommes forcés do lui donner pleinement raison en présence des attaques de Droysen, que rien ne justifie. Droysen n'a pas compris les prémisses parfailement exactes de Buckle ou n'a pas voulu les comprendre Il s'égave aux dépens de Buckle parceque celuici, tout en ne reconnaissant pas à l'histoire le caractère d'une science, se propose de l'élever à la hauteur d'une science.

En ce qui concerne le premier point, Droysen s'est donné beau jeu ; car ce qu'il aurait dù réfuter, ce n'était point l'argumentation de Buckle, exacte mais peu approfondie, mais celle de Schoppenhauer, que nous avons mentionnée plus haut.

Avec des sophismes aussi banals que ceux au moyen desquels il combat les prémisses de Buckle, on peut contester facilement les vérités même les plus claires, mais sans entraîner la conviction. Droysen fait semblant de croire que Buckle ne s'occupe que d'une autre méthode do traiter l'histoire, la méthode de la science naturelle, et il pose cette objection : toute science a sa méthode propre, sa « manière de voir » spéciale. C'est là une fausse supposition ; tous les développements de Buckle pivotent autour

i. Droysen : V. Grundriss der Historik. Bedage I.

de ceci : la science est une, il n'y a qu'une seule méthode exacte, l'induction, — enfin l'histoire, elle aussi, est une science naturelle^ laquelle ne s'applique par conséquentque la méthode des sciences naturelles, c'est-à-dire l'induction. Voilà ce que Droysen ne veut pas comprendre et, s'il parie « d'une manière de voir théologique, philosophique, mathématique et physique », c'est pour pouvoir ajouter le mode de considération c historique ».

Au point de vue de Buckle, que nous trouvons parfaitement exact, l'histoire est une science naturelle (celle du genre humain), et il n'y a qu'une méthode scientifique qui s'y applique, la méthode de l'induction, employée dans les sciences naturelles. A quoi bon, étant donné ce point de vue, objecter que « l'on peut considérer le monde moral à des points de vue très différents », aux points de vue pratique, technique, juridique, social, et qu' a enfin une des manières de considérer le monde moral est la manière historique » ? Tlest certain que l'on peut considérer le monde « à tous ces points de vue » ; mais aucun d'eux n'est scientifique, ni le point de vue « pratique », ni le point de vue « technique », ni celui qu'on qualifie d' « historique ». Comme nous l'avons dit, Droysen ne parait pas avoir compris l'idée très exacte de considérer l'histoire comme une science naturelle, et c'est en sophiste qu'il combat les banalités qu'il attribue à Buckle.

Buckle a-t-il réussi à accomplir la tache qu'il s'était proposée et qui était de traiter l'histoire comme une science, la science naturelle? Nous aussi, à la vérité, nous répondons négativement à cette question. Néanmoins, sa tentative géniale de résoudre ce problème posé dans ses vrais tenues mérite toute estime et toute approbation, ce que Droysen ne lui aurait certainement pas refusé s'il avait reconnu la possibilité de bien poser le pro-

blême. L'erreur de Buckle, dans la traduction pratique de ses vues théoriques, est, en effet, excessivement instructive pour ses successeurs, et par conséquent d'une grande valeur pour la science.

Nous allons brièvement indiquer en quoi consiste cette erreur. Buckle est encore trop profondément plongé dans la conception dualistique du monde et, malgré tous ses elTorts, il ne peut s'en émanciper. Il représente la nature et resprit humain comme deux facteurs indépendants et opposés. Il fait sortir * l'histoire » de l'action et de l'influence réciproques de ces facteurs : il tombe ainsi dans une erreur, des conséquences fatales de laquelle il ne peut arriver à sortir et qui fait de tout son ouvrage un « essai manqué ».

« Tout ce qui est arrivé précédemment, dit Buckle, doit être nécessairement un phénomème intérieur ou un phénomène extérieur : il est donc évident que toute la multiplicité des événements, en d'autres termes toutes les modifications dont l'histoire est pleine, toutes les vicissitudes qui ont touché le genre humain, — , que son progrès et sa rétrogradation, son bonheur et son malheur doivent résulter d'une double activité, de la réaction des phénomènes extérieurs sur notre intérieur et de l'action de notre intérieur sur les phénomènes extérieurs. Ce nest quau moyen de ces matériaux qu'on peut édifier une histoire scientifique 1 . » C'est là que gît l'erreur de Buckle. Déjà la distinction entre les phénomènes « intérieurs » et les phénomènes « extérieurs » est scientifiquement insoutenable. C'est une distinction qui ne concerne rien d'essentiel. Cette distinction de pure forme ou, à proprement parler, locale, a beau être justifiée pour certaines démonstrations (par exemple en logique ou en psy-

i. Tome I, p. 1S, d'après la traduction allemande donnée par Ruge 1860

chologie), ici elle amène Buckle a considérer le monde au point de vue dualistique : — c'est ainsi qu'il s'engage dans les détours d'une voie très fausse et qu'il descend de plus en plus dans les abîmes. Tout entier au « dualisme », Buckle néglige de voir que l'esprit humain n'est pas autre chose qu'un fragment de la nature ; il entre de plus en plus profondément dans Topposition qui parait exister et à laquelle on croit généralement, mais qui, de fait, n'existe pas, entre « l'esprit humain » et « la nature qui l'entoure ».

A partir de ce moment, Buckle, pour s'aplanir la voie et se préparer à considérer l'influence réciproque de ces deux facteurs opposés, se livre à f analyse de la « nature ». Il la divise, relativement à son influence sur « l'esprit humain », en quatre éléments : « le climat, la nourriture, le sol et le phénomène naturel en général » (p. 3.j). Il se croit, dès lors, sur la grande route de l'investigation au bout de laquelle il trouvera sûrement la vérité ; mais, en fait, il est arrivé à une route divergente qui l'écarté de plus en plus de cette vérité. Buckle ne voit pas que, si les actions humaines, si l'histoire humaine sont influencées par la « nature », les moyens par lesquels s'exerce cette influence doivent être cherchés bien moins dans le climat, le sol, la nourriture etc. que dans la structure de l'homme lui-même. Le cerveau humain, avec sa qualité, est un facteur plus important que la nature du sol, que la configuration des montagnes et des fleuves ; le tempérament de l'homme est un facteur plus important que le climat ; la qualité de l'homme tout entière, qu'elle soit innée ou acquise par l'éducation, — voilà la nature qui a de l'influence sur l'histoire humaine, et ce à un degré auquel ne peuvent s'élever les influences possibles du climat, du sol, de la nourriture, etc. Cette « nature », la « nature de l'homme », Buckle la

laisse entièrement de côté pour se perdre dans l'exploration de l'influence de la « nature » du sol et du climat sur l'histoire humaine ; Buckle examine les arbres et ne voit pas l'ensemble de la forêt. Il attribue à la nourriture, au climat, à la constitution du sol, des phénomènes historiques qui n'ont leur cause que dans la nature des hommes, indépendante de tout climat, de toute nourriture, de toute constitution du sol. Il est si aveuglé à cet égard qu'il ne s'occupe pas du tout de l'influence qu'exercent sur l'histoire les rapports sociaux résultant de la nature de l'homme ; il n'a d'yeux et de compréhension que pour les influences très problématiques, en tout cas fort peu sensibles, du climat, de la nourriture, etc.

« La première chose, dit Buckle, et à maints égards la plus importante qui résulte, pour un peuple, de son climat, de sa nourriture et de son sol, c'est l'accumulation do richesses. » Quel exclusivisme ! Certainement, le climat, la nourriture et le sol influent sur l'accumulation des richesses, mais comment Buckle a-t-il pu ne pas voir que la première condition de celte accumulation est V homme lui-même, c'est-à-dire une réunion sociale d'hommes faits de telle et telle façon, et telle elle-même que cette situation sociale rende possible une accumulation de la richesse. Cette constitution des hommes et cette situation sociale sont la condition la plus importante de l'accumulation de la richesse; le climat approprié, la nourriture, le sol, etc. ne viennent qu'en seconde ligne.

Dans le pays le plus riche sous le rapport du climat, de la nourriture et du sol, une population indolente, abandonnée à elle-même, végétera pendant des milliers d'années sans accumuler de richesses. Témoin tant de hordes de peuples dits à l'état de nature, errant dans les régions les plus bénies de l'Asie, de l'Afrique et de l'Amérique.

D'autre part, dans des contrées que la nature a traitées en marâtre, le travail social, c'est-à-dire une puissante organisation du travail et de puissantes institutions d'Ktat, — ce qui suppose des hommes doués à cet effet et des institutions sociales correspondantes, — accumulent des richesses et jettent ainsi les fondements de la civilisation.

Buckle laisse de côté toutes ces considérations : la nature différente des hommes et la nature des institutions sociales, — causes essentielles de toute « histoire » et de toute civilisation. Nous allons montrer par quelques exemples frappants à quelles fausses conclusions, dans le domaine de l'histoire, cette omission le fait arriver.

Si des hordes mongoles et tartares ont, à diverses époques, fondé de grandes monarchies en Chine, dans l'Inde et en Perse et ont pu, dans ces cas spéciaux, atteindre une civilisation qui n'est pas restée en arrière de celle qu'avaient possédée les anciens empires les plus florissants, Buckle l'attribue à la fertilité et au climat favorable de ces pays. Buckle, en cela, ne considère pas que ces hordes mongoles et tartares n'auraient certainement jamais été en état de fonder de« grandes monarchies » dans ces pays- là et d'atteindre à un haut degré de civilisation, si elles n'y avaient rencontré partout une population indigène qu'elles subjuguèrent et qu'elles firent entrer de force dans leur organisation politique du travail.

Les Mongols et les Tartares, s'ils n'avaient trouvé en leur faveur que la fertilité du terrain, n'auraient pas fondé des monarchies, ne seraient parvenus à aucune civilisation: subjuguer la population établie dans le pays, telle était la condition « sine qua non » de ces monarchies et de celte civilisation. Buckle ne voit ni ne comprend cette cause, la plus importante et la plus essentielle, de ce phénomène historique. Il a même été tellement aveuglé sur ce point qu'il ne s'est pas demandé ( question qui pourtant

s'imposait d'elle-même) pourquoi la nombreuse population indigène n'avait pas fondé de « grande monarchie » avec une haute civilisation sur ce sol qui était également fertile avant l'irruption des premiers conquérants, sous ce climat qui auparavant n'était pas moins favorable. Pourquoi donc ce terrain fertile et ce climat favorable, avec la nombreuse population indigène, attendent-ils toujours les envahisseurs étrangers pour produire les grandes monarchies et la haute civilisation? N'est-il pas clair qu'il y a une grossière erreur dans l'argumentation et les conclusions de Buckle ?

Si Buckle apprécie faussement la cause du développement de la civilisation dans l'Inde, la Chine et la Perse, il ne se trompe pas moins en ce qui concerne la cause de l'essor de la domination arabe au moyen âge. « De même, dit-il, les Arabes dans leur pays sont toujours restés un peuple fruste, sans culture intellectuelle..., mais au vn e siècle ils conquirent la Perse ; au vm e la meilleure partie de l'Espagne ; au ix° le Pendjab, et (inalement presque toute l'Inde. Dès qu'ils se furent installés dans leurs nouveaux établissements, leur caractère parut éprouver un grand changement. Eux qui, dans leur patrie, n'étaient guère que des sauvages errants, ils purent, po ur la première fois, rassembler des richesses et, par suite, faire quelques progrès dans les arts de la civilisation. En Arabie, ils 'avaient eu, comme lignée, que des peuples pasteurs errants ; dans leurs nouvelles demeures, ils furent fondateurs d'empires puissants ; ils édifièrent des villes, établirent des écoles, créèrent des bibliothèques. Les traces de leur puissance subsistent encore à Cordoue, à Bagdad et à Delhy. » Tout cela est très bien ; mais comment Buckle a-t-il pu ne pas voir qu'en Espagne, quelques hordes de nomades arabes, à demi sauvages, ne seraient certainement pas arrivées, tant s'en faut, malgré toute la fertilité du sol et la beauté du climat, à ce merveilleux essor de ci-

vilisation, si le terrain social de la péninsule ibérique n'avait pas été, depuis des siècles, fertilisé par les Ibères, les Phéniciens, les Celtes, les Humains, les Goths, les Vandales etc. C'est sur le sol ainsi préparé que la culture arabe fleurit, mais non sur le sol désigné par Buckle, sol sur lequel « les châtaigniers ombreux bruissent au bord de l'Kbre ». Ce qui explique la haute civilisation arabe, ce ne sont point le sol et le climat de ces pays qu'ils ont envahis, mais cette circonstance que ces hordes, à demi sauvages, ont su établir leur domination dans ces pays et que, surtout en Espagne, ils ont su faire coopérer, dans leur organisme politique, un mélange de peuples très dissemblables et déjà très civilisés à maints égards. Ces points de vue sociologiques n'existent point pour Buckle : il veut faire tout dériver du sol, du climat, de la nourriture, etc. C'est là, comme nous l'avons dit, sa grande erreur ; c'est là qu'a échoué sa grandiose entreprise scientifique. Malgré tout, Buckle, cela est certain, a bien plus contribué au développement de la science que son critique présomptueux, l'historien de la politique prussienne, qui s'égaye à «es dépens. C'est que Buckle, avec toutes ses erreurs, est un grand pionnier : il a frayé aux hommes le chemin qui doit aboutir à la connaissance de la vérité. Par conséquent, si nous sommes parvenus, dans cet ouvrage, à redresser une grande erreur qu'il a commise, — si peut-être nous avons de la sorte indiqué la voie qu'il avait cherchée vainement et par laquelle il sera possible de parvenir à faire de l'histoire une science, ce n'est aucunement notre mérite. Non : le mérite en est bien à Buckle, qui, parla publication de son mémorable ouvrage, a invité des centaines de savants épars en Europe et en Amérique à chercher cette voie.