Festus, p. 285. Cf. Frazer : Golden Bough, I, p. iS-Gy

440 CHAPITRE xiir

du rapport sympathique entre la couleur de la victime et celle de la moisson demandée. Mais cela n'enlève rien à la valeur de notre distinction, et prouve seulement l'intime pénétration du magique et du religieux.

Il nous reste à dire un mot de l'obscur problème des rapports chronologiques de Ja magie et de la religion. Notre distinction, si elle est admise, doit y apporter quelque lumière. On a bien essayé de le résoudre par l'observation des peuples primitifs. Mais les données fournies par des voyageurs et des missionnaires ignorants ou prévenus auraient besoin d'être soumises à une sévère critique, avant d'être prises pour base d'une théorie sur un sujet aussi délicat'. Si l'on accepte pour la magie la définition à laquelle nous conduit l'étude de la magie assyrienne : un art de modifier le cours naturel des choses, fondé sur l'application du principe de sympathie conçu comme nécessaire, il semble que la magie doive être considérée comme antérieure à la religion, bien loin qu'elle soit, comme on l'a souvent prétendu, une déformation et une perversion de la religion. En affirmant que le semblable engendre le semblable, Fhomme ne faisait qu'appliquer aux choses de la nature une loi de son esprit. La similitude est en effet un des principes suivant lesquels les idées s'engendrent et se succèdent dans l'esprit. Or, le scepticisme, qui demande si les nécessités de notre entendement sont bien celles des choses^, n'est point la position naturelle à l'esprit humain, qui va naturellement et sans hésiter à l'affirmation, et ne se prend à douter de ses forces qu'après des démentis nombreux et des échecs répétés. Il est donc très vraisemblable que l'homme primitif a pris pour des lois de la nature les lois de son esprit, et cette confusion n'a pu que fortifier une autre croyance, également primitive et favorable au développement

I. Lang, Magic anclReligion, 1901, conteste formellement, contre Frazer, que certains peuples, comme les Arunta d'Australie, aient une magie et pas de religion.

de la magie, la foi en son omnipotence. L'idée d'un pouvoir supérieur au sien, conçu non plus comme une force aveugle mais comme une volonté libre, doit marquer une étape postérieure, je ne dis pas un progrès heureux, dans l'histoire de la pensée humaine.

Lorsqu'il croyait modifier le cours des événements grâce aux applications du principe de sympathie, l'homme avait, au moins obscurément, l'idée que les phénomènes se suivent régulièrement et mécaniquement suivant certaines lois. Le magicien était donc, en un sens, le précurseur du physicien avec lequel on le confondit plus tard. Comme la magie, la science, est fondée sur ce principe que les mêmes causes engendrent toujours et nécessairement les mêmes effets, mais elle substitue à la sympathie, cause chimérique, Tantécédent nécessaire et constant, cause véritable. Le Béchuana qui, pour amener la pluie, brûle le soir l'estomac d'un bœuf « parce que, dit-il, la fumée noire amènera le rassemblement des nuages* », fait une opération magique. Le physicien qui provoque, par une explosion, la condensation des vapeurs atmosphériques, fait une opération scientifique. Mais le magicien et le physicien, sans en avoir une intelligence également claire, et bien qu'ils en fassent des applications de valeur fort différente, s'appuient tous deux sur l'universel déterminisme de la nature. C'est par un progrès naturel que la chimie est sortie de l'alchimie. On peut donc croire que l'idée religieuse d'une force libre, supérieure à toute contrainte et à toute loi, l'idée antiscientifique de l'arbitraire et du caprice divin, qui trop longtemps dispensa l'homme de rechercher la cause véritable de l'insuccès de ses opérations, en l'attribuant au mauvais vouloir d'une divinité, eut pour premier effet de retarder l'évolution naturelle d'où devait sortir la science moderne.