W. A. I. IV

mais les renseignements qui s’y trouvent contenus n’en sont pas moins précieux.

Il y est d’abord question de i sept dieux, fils du Seigneur infernal (1), » et de « douze dieux de bronze placés à l'intérieur de la clôture de bronze, soutenant la clôture de bronze ». L’invocation qui vient ensuite s'adresse au taureau placé « à la droite de la clôture de bronze de l’entrée qui donne sur le réservoir des eaux », car on se représentait la porte des enfers flanquée de taureaux à face humaine comme les portes des palais ; seulement ceux-ci étaient des génies vivants :

« O grand taureau, taureau très-grand, qui piétines aux portes élevées, — qui ouvres l’accès à l’intérieur, qui ouvres largement les canaux, — qui sers de base au dieu Serakli, le moissonneur des champs (2), — mes mains élévées ont sacrifié devant toi. s

Le taureau de gauche de la même porte est invoqué à son tour :

a Tu es le taureau engendré par le dieu ZI ; — c’est toi qui portes lès zones du Tombeau ( ki-gina ) où résident les morts; — pour l’éternité le dieu Nin-iz-zida t’a placé. — Les grandes [portes], les clôtures, les barrières, les portes, — ... qui établissent les divisions du ciel et de la terre, — ... qu'il les garde !

On invoque aussi « dans l’intérieur de la clôture de

(1) Ces dieux étaient énumérés dans une tablette mythologique: W. A. I. ni, 69, 3.

(2) C’est une manière de dire qu’il soutient sur ses épaules la terre, où poussent les moissons.

bronze » la montagne qui en domine l’entrée et à laquelle on s’adresse comme à un dieu personnel et actif :

O toi qui ombrages, seigneur qui répands ton ombre sur les pays, — grand mont, père du dieu Moul-ge, qui répands ton ombre sur les pays, — pasteur qui règles les destinées, qui répands ton ombre sur les pays —

Une fois que la porte est définitivement franchie, c’est à Moul-ge que s’adresse la prière de celui qui a pénétré ainsi dan3 son domaine. Elle débute :

Pasteur véritable, pasteur [sublime], — Moul-ge, pasteur [véritable], — seigneur de la totalité des pays, pasteur [véritable], — seigneur de la totalité des anges, pasteur [véritable].

La suite des qualifications du dieu est trop mutilée

pour se traduire, jusqu’au vœu final :

Dirige la main, [fortifie] la main, — dirige la main, [dirige) les pas, — dirige cette invocation, [fais réussir] cette invocation.

Différents dieux sont invoqués avec Moul-ge dans la même prière : Êa, roi de l’Océan ; Silik-moulou-khi ; Im, l’inondateur; Oud, le seigneur vaillant; enfin, Dounpaouddou, personnification de la planète Mercure, désignée par son nom sidéral au lieu de l’être par l'appellation du dieu que la religion chaldéo-babylonienne y fait présider. Malgré ce que cette dernière particularité a d’original, il me paraît évident que le morceau dont je viens de traduire les principaux passages doit être, d’après ses nom-

b reuses allusions mythologiques éloignées de la simplicité des incantations primitives, attribué à une époque récente, par rapport à beaucoup d’autres pièces du recueil où il avait été compris. Mais les données qu’il renferme ne sont sans doute qu’un développement de germes qui devaient exister dans les conceptions les plus anciennes.

Les démons et les esprits des maladies « sortent de l'enfer (1) ; » ils sont « les produits de l’Arali (2) » . L’un des plus redoutables d’entre eux, le Namtar, la peste personnifiée, est qualifié de « fils favori de Moul-ge, engendré par Nin-ki-gal (3). s Voici donc un Dieu qui n’appartient pas essentiellement au mauvais principe, qu’on invoque quelquefois comme favorable, et qui est le père d’un des plus méchants démons, qui compte la plupart des autres parmi ses sujets. Ajoutons que « l’épouse du Namtar » est invoquée parmi les bons esprits (&), et que cette qualité ressort de son nom même, Rous-bi-sakh ; « son choc est de bon augure, est propice. » Ceci fait disparaître tout côté moral dans le dualisme de la religion des livres magiques accadiens. Les bons et les mauvais esprits ne se rattachent pas à des principes différents ; ils peuvent s’enfanter réciproquement et s’unir entre eux. Si les uns sont bons et les autres mauvais, c’est par une sorte de fatalité aveugle, et leur lutte éternelle, plus ap-

(1) w. A. I. iv, 22, 1,1. 51.

(2) W. A. I. IV, 1, coi. 1. 1. 12.

(3) W. A. I. iv, 1, col. 1, 1. 5 et 6.

(4) W. A. I. iv, 1, col. 2,1. 51.

parente que réelle, n’est autre que la lutte des éléments dans leur propre sein, condition nécessaire de la vie de l’univers.

Aussi, par une conséquence logique de ce point de vue, l’on ne place pas seulement des démons dans l’empire ténébreux de Moul-ge ; parmi les esprits protecteurs, on trouve mentionnés « les Esprits mâles et femelles, seigneurs de la région infernale (1). » Surtout on fait naître du maître de l’abîme inférieur, en même temps que le Namtar, un des dieux guerriers dont la mission spéciale est de combattre les démons, les monstres et les fléaux, comme un véritable Hercule. C’est Nin-dar, que l’on a ensuite assimilé à l’Adar chahléo-babylonien, et qui a en effet fourni une grande partie des traits caractéristiques de la physionomie originaire de ce dieu dans la nouvelle religion. Nin-dar est le Soleil de nuit, le soleil caché dans le monde inférieur pendant la moitié de sa course. Lumineux par essence, bien que plongé dans les régions de la nuit, il combat les ténèbres qui l’environnent et dont il finira par triompher à son lever. C’est pour cela qu’il est le dieu guerrier par excellence. Régulateur du temps et des heures dans sa marche périodique, il influe sur la vie et le mouvement de toute la nature ; aussi, de même qu’Oud, le soleil diurne, est-il regardé comme un arbitre, un juge, un régulateur du destin. Nous avons un grand hymne magique à Nin-dar (2),

(1) W. A. I. iv, 1, col. 2, 1. 23 et 24.

(2) W. A. I. iv, 13, 1.

qui, de distance en distance, présente, comme refrain, l’invocation :

Nin-dar, seigDeur, fils de Moul-ge, mesure et juge.

Ou bien :

Nin-dar, seigneur, fils de Moul-ge, décide la destinée.

L’hymne, d’un accent fort épique, roule sur les exploits du dieu. Il y est question de la conquête de pierres précieuses auxquelles on attribue une valeur symbolique. L’antiquité a toujours rapporté à la Chaldée l’origine des croyances superstitieuses à la valeur talismanique des gemmes. Pline (1) signale un livre sur ce sujet d’un certain Zachalias de Babylone, dédié au roi Mithridate. C’était évidemment un des écrits de cette littérature gréco-babylonienne, qui eut un grand développement dans les siècles voisins de l’ère chrétienne, et était avec les véritables doctrines chaldéennes dans le même rapport que la littérature grecque des Livres Hermétiques avec les doctrines de l’ancienne Égypte.

On dit à Nin-dar dans l’hymne dont nous parlons :

« Tu es le cuivre solide (brillant) comme l’éclair, » et à ce titre on lui attribue la souveraineté du pays de Makkun, la péninsule du Sinaï, célèbre par ses mines de cuivre, que les Égyptiens exploitaient depuis l’époque de la quatrième dynastie.

Ainsi, le Soleil dans l’hémisphère inférieur est aussi le dieu des trésors métalliques cachés, qui n’attendent,

(1) Hitt. nat., xxxtii, 10.

comme lui, que de sortir de la terre pour briller d’un éclat lumineux. Ceci nous fait pénétrer dans un ordre d’idées tout particulier et très-caractéristique des nations de race touranienne, l’adoration des esprits qui, dans le sein de la terre, gardent les richesses qu’elle recèle, des dieux de la métallurgie. Comme l’a très-justement remarqué le baron d’Eckstoin (1), « il y a des peuples qui adorent les dieux de l’abîme, dans leur rapport avec la fécondité du sol, avec les produits de l’agriculture, comme les races pélasgiques, etc. Il y en a d’autres, et ce sont les races finnoises, turques, mongoles, tongouses, qui les adorent sous un point de vue différent, puisqu’ils rendent hommage aux splendeurs d’un monde métallique, rattachant cette adoration à des cultes magiques, à des superstitions talismaniques. » Les traces de ces notions ne manquent pas dans les livres magiques d’Accad, et c’est ainsi que nous y voyons invoquer (2j, en tant que protecteurs, aux côtés de Silikmoulou-khi, le dieu de l’or, « qui purifie l’or, » le dieu de l’argent, le dieu du cuivre, le dieu seigneur de l’Orient, dans sa montagne de pierres précieuses, avec le dieu du cèdre, arbre auquel ou attribuait une puissance particulière pour repousser les influences funestes et les maléfices.

(1) AlMiutum français du 19 août 1854.

(9) W. A. I. Il, 58, 6.

Issus de l’abîme inférieur, les démons, comme les sorciers qui entretiennent commerce avec eux, affectionnent particulièrement les ténèbres dans lesquelles ils ont pris naissance. Ils aiment à profiter de l’obscurité pour se glisser dans le monde et y faire le mal. Les ténèbres ellesmêmes sont une manifestation sensible du mauvais principe, comme la lumière une manifestation du bien. Les Accads primitifs paraissent avoir eu la même terreur de la nuit que les Aryas des âges védiques, bien différents en cela des Chaldéo-Babyloniens des temps postérieurs, qui se plaisaient au spectacle des nuits étoilées, et ne connaissaient pas de plus haute ni de plus splendide expression de la Divinité que ces légions sidérales auxquelles ils adressaient leurs adorations.

Aussi le Soleil diurne, brillant au plus haut des cieux et dissipant les ténèbres, Oud, est-il un des dieux protecteurs les plus actifs, un des grands ennemis des démons et des sorciers.

O toi, lui dit un hymne (I), qui fais évanouir les mensonges, toi qui dissipes la mauvaise influence — des prodiges, des augures, des pronostics fâcheux, des songes, des apparitions mauvaises, — toi qui déçois les complots méchants, toi qui

(1) W. A. I. iv, 17, verso.

mènes à la perdition les hommes et les pays — qui s’adonnent aux sortilèges elaux maléfices, j’ai enfermé devant toi — dans les monceaux élevés de grains leurs images (des mauvais esprits) (1)... — Ne laisse pas s’élever ceux qui font des sortilèges et sont endurcis. — — Que les dieux grands, qui

m’ont créé, prennent ma main I — Toi qui guéris ma face, soutiens ma main, — soutiens-la, seigneur, lumière de l’univers, Soleil.

Le Soleil n’est pas un des dieux les plus élevés dans le système religieux qui a servi de base à la magie accadienne ; il n’approche pas de la puissance des trois grands esprits des zones de l’univers. Mais son rang moins haut le rend précisément plus accessible aux prières des hommes ; le caractère directement sensible de son action sur l'humanité et sur les phénomènes de la vie lui fait attribuer un rôle d’arbitre des événements et du destin; enfin, comme dissipateur des ténèbres , et, par suite, champion toujours en lutte avec les mauvais esprits, il est un des personnages surnaturels auxquels s’adressent le plus souvent les invocations magiques. La collection comprenait un grand nombre d’hymnes qui lui étaient adressés. Souvent ils ont un cachet de vraie poésie, comme ce début, dont malheureusement la suite a disparu (2) :

Soleil, dans le plus profond des deux tu brilles; tu ouvres les verrous qui ferment les cieux élevés; — tu ouvres la porte

(1) Nous avons ici une nouvelle indication sur l'emploi talismanique des images monstrueuses des démons pour les repousser.

(2) W. A. I. iv, 20, 2.

du ciel. — Soleil, vers la superficie de la terre tu tournes ta face ; — Soleil, tu étends au-dessus de la superficie de la terre, comme une couverture, l’immensité des cieux.

Voici le début d’un autre hymne qui avait un trèsgrand développement (1) :

Seigneur grand, du milieu des cieux élevés (vient) ta [splendeur]; — héros vaillant, Soleil, du milieu des cieux élevés (vient) ta [splendeur] ; — dans la face des cieux élevés, les merveilles.... (sont) ta [splendeur]. — La rosée dans les cieux élevés [est ta production] (2). — Dans la grande porte des cieux élevés, dans l'ouverture qui t’appartient, — dans les plus hauts [sommets] des cieux élevés, auprès de tes trésors, — [les Esprits célestes] respectueusement et en joie s’approchent

de toi, — ils exaltent ta couronne, ils t’élèvent en fête.

— Dans le repos de ton cœur les jours s’écoulent. —

[Les esprits] de la totalité des pays grandement t’environnent.

Cet hymne était composé pour la guérison d’une maladie, comme le montre le texte à partir de l’endroit où il reprend, sur la tablette originale, après une lacune d’une douzaine de versets. Le prêtre magicien y parle tour à tour en son nom propre et au nom du malade ;

Le seigneur, quant à moi, m’a abattu, — le seigneur, grand, Êa, quant à moi, m’a abattu. —

Toi, dans ta venue, guéris le mal de sa tête; — toi qui affermis la paix, agis ainsi, guéris sa maladie. — L’homme fils de

son dieu place (devant toi) son affliction et sa crainte. —

Apaise sa maladie.

Soleil, à l’élévation de mes mains, viens à l’appel, — mange

(1) W. A. I. iv, 17, recto.

(2) Je n’ai pas besoin de faire remarquer que ces restitutions sont conjecturales et n'ont d’autre objet que de compléter approximativement le sens général indiqué par ce qui subsiste.

son aliment, absorbe sa victime, raffermis sa main. — Que par ton ordre il soit délivré de son affliction; que sa crainte soit

enlevée; — qu’il revive de sa maladie ! — Que son roi

vive ; — qu’à son seigneur, par ta sublimité, les jours de sa vie soient doublés I

Nous avons dans cette prière une notion nouvelle et importante, que nous n’avons pas encore rencontrée jusqu’ici, mais dont on pourrait relever d'autres indications (1 ), c’est que la maladie a quelquefois un caractère de châtiment et peut venir, en ce cas, par la volonté des dieux bienfaisants et célestes, même par la volonté du dieu propice par excellence, c’est-à-dire de Êa. Mais Êa n’est pas susceptible de faire le mal par lui-même; s’il châtie donc, c’est en suspendant son action protectrice et en livrant l’homme sans défense à l’action des mauvais Esprits, des démons des maladies. Aussi peut-on obtenir la guérison du mal que Êa a permis, par le moyen du secours d’un dieu moins grand que lui, tel que le Soleil, ce qui ne serait pas possible si ce mal était l’œuvre personnelle de Êa.

Le rôle protecteur et bienfaisant attribué au Soleil, ainsi que la facilité pour l’homme d’entrer en communication avec lui, plus grande qu’avec les trois dieux supérieurs, sont aussi le propre des éléments purs de la zone atmosphérique, intermédiaire entre la terre et le ciel. On les adore, soit dans leur réalité matérielle, soit dans les esprits qui les animent.

(I) Voj. principalement W. A. I. îv, 10, col. 2.

De même que, dans les Védas, les vents s’offrent tantôt comme un dieu unique, Vâyou, tantôt comme une réunion de dieux, les Marouts, les morceaux du recueil magique accadien reconnaissent, outre les esprits spéciaux à chaque vent, qui sont les uns bons, les autres mauvais, un dieu ou esprit du vent en général, Im, mentionné souvent, mais toujours d’une manière incidente, dans les fragments parvenus jusqu’à nous ; il y est représenté principalement comme celui qui amène les pluies fertilisatrices. Plus tard, on l’a identifié au dieu chaldéo-baby* Ionien, Bin,dont les attributions sont plus larges, puisqu’elles embrassent tous les phénomènes atmosphériques, et qui parait avoir personnifié à l’origine une des faces de la puissance solaire.

Un hymne s’adresse aux eaux qui coulent sur la terre (1) :

Eaux sublimes, [eaux du Tigre,] — eaux de l’Euphrate, qui [coulent] en leur lieu, — eaux qui se rassemblentdans l’Océan, filles de l’Océan qui sont sept, — eaux sublimes, eaux fécondes, eaux brillantes, — en présence de votre père Êa, — en présence de votre mère, l'Épouse du grand poisson (2), — qu’il soit sublime! qu’il fructifie! qu’il brille! — que la bouche malfaisante et nuisible n’ait pas d’effet! — Amen.

Un autre invoque le fleuve comme un dieu spécial et personnel (3) :

Dieu Fleuve, qui pousse en avant comme l’éperon d’un na-

(1) W. A. I. IV, 14, 2, recto.

(2) La version assyrienne remplace ceci par le nom de Davkina.

(3) W. A. I. iv, 14, 9, recto et verso.

vire (!), — repousse de devant lui le mauvais sort, pareil àun fauve redoutable. — ... Que le soleil à son lever dissipe les ténèbres! dans la maison jamais plus elles ne prévaudront. — Que le mauvais sort s’en aille dans le désert et dans les lieux élevés.

Le mauvais sort, Esprit du ciel, souviens-t’en ! Esprit de la terre, souviens-t’en !

Amen. Le mauvais sort qui se répand sur la terre, Dieu Fleuve, brise-le.

Nous avons encore un hymne (2) à la vague de l’Océan, personnifiée comme une divinité protectrice dont on célèbre « l’eau sublime, l’eau féconde, l’eau vivifiante. »

C’est enfin parmi les personnifications des eaux qu’il faut ranger « Gan-dim-kour-koû, fille de l’Océan (3), » car son nom, que nous avons laissé plus haut sans explication, parait signifier « la source des eaux de la montagne sublime ».

Bien autre est l’importance du feu. On l’adore dans sa réalité matérielle comme un dieu supérieur au Soleil même, sous les deux noms qui signifient flamme ( bil-gi ) et feu (iz-bar ou bar) (l\), noms qui, précédés du caractère idéographique de « dieu », s’échangent pour le désigner. La manière dont on le conçoit et les attributions qu’on lui assigne le rapprochent étroitement de l’Agni des Yêdas.

Feu.dit un hymne (5), seigneur qui rassemble, s'élevant haut

(1) La version assyrienne omet cette comparaison.

(2) W. A. I. Il, 18, U.

(3) W. A. I. iv, col. 2, liv. 53.

(4) La lecture de ce mot est douteuse, car on ne sait s’il faut y prononcer le premier signe ou le regarder comme un déterminatif aphone.

(5) W. A. I. iv, 14, 2, verso.

dans le pays, — héros, fils de l’Océan, qui s’élève haut dans le pays ; — Feu, éclairant avec ta flamme sublime, — dans la demeure des ténèbres tu établis la lumière; — prophète de toute renommée, tu établis le destin. — Le cuivre et l’étain c’est toi qui les mêles; — l’or et l'argent c’est toi qui les purifies. — L’émanation de la déesse Nin-ka-si (I), c’est toi; — celui qui fait trembler les méchants dans la nuit, c’est toi.

De l’homme fils de son dieu, ses œuvres qu’elles brillent de pureté! — comme le ciel qu’il soit sublime! — comme la terre qu’il fructifie 1 — comme le milieu du ciel qu’il brille !

Dans la formule qui énumère les différentes espèces de sorciers (2), nous avons déjà vu le Feu invoqué comme le grand dissipateur des maléfices, le héros qui met les démons en fuite. C’est encore ainsi que le représente un fragment d’hymne, l’un des plus récents de la collection comme date de composition, puisqu’il est d’un temps où les prêtres magiciens admettaient le caractère de démiurge, attribué à Moul-ge par suite de son identification avec le Bel chaldéo-babylonien (3) :

(Toi) qui chasses les maskim mauvais, — qui gratifies de la

vie, — qui ramènes la crainte parmi les méchants, — qui

protèges les œuvres de Moul-ge, — Feu, destructeur des ennemis, — arme terrible qui chasses la peste, — fécond, brillant, — anéantis la méchanceté.

A la protection de ce dieu est due la paix uni-

(1) I.a dame à la face cornue.

(2) Musée Britannique, tablette K, 142.

(8) W. A. I. tv, 21, 1, verso.

verselle, à l’abri des attaques des esprits malfaisauts :

Repos du dieu Feu, le héros, — avec toi que soient en repos les pays et les fleuves ; — avec toi que soient en repos le Tigre et [l’Euphrate;] — avec toi que soient en repos la mer et [les montagnes]; — avec toi que soit en repos le chemin de la

fille des dieux (1) ; — avec toi que soit en repos l’intérieur

des productions [de la nature ;] — avec toi que soient en repos les cœurs de mon dieu et de ma déesse, esprits [purs?]; — avec toi que soient en repos les cœurs du dieu et de la déesse de ma ville, esprits [purs?].

Dans ces jours...., que les cœurs de mon dieu et de ma déesse s’ouvrent — et qu’en sorte le prononcé du destin de mon corps (2).

Les hymnes au feu sont très-nombreux dans la collection magique. On l’adore avant tout dans la flamme du sacrifice, et c’est pour cela qu’on l’appelle a le pontife suprême sur la surface de la terre » (3). Mais on reconnaît aussi ce dieu dans la flamme qui brûle au foyer domestique et qui protège la maison contre les influences mauvaises et les démons ;

Je suis la flamme d’or, la grande, la flamme qui s’élève des roseaux, l’insigne élevé des dieux, la flamme de cuivre, protectrice, qui élève ses langues ardentes; — je suis le messager de Silik-moulou-khi.

Il revient en s’élevant, — à la porte.... il s'élève haut.

— Que le dieu de la maison s’installe dans la maison ! — Que

(1) Ceci semble une allusion b la voie lactée.

le démon favorable, le dieu favorable entrent dans la maison .

De l’outouq mauvais, [du alal] mauvais, du gigim mauvais,

— du tetal mauvais, [du dieu mauvais,] du maskim mauvais,

— du fantôme, [du spectre, du vampire,] — Esprit du ciel, souviens-t’en ! Esprit de la terre, souviens-t’en (1)!

Ce dieu qui réside dans la flamme du sacrifice et dans celle du foyer est aussi le feu cosmique, répandu dans la nature, nécessaire à la vie et brillantdans les astres. Envisagé sous cet aspect, il est « le dieu qui s’élève haut, grand chef, qui étend la puissance suprême du Ciel (Anna), — qui exalte la terre, sa possession, sa délectation, » et c’est ainsi que nous l’avons vu luttant vainement pour empêcher les ravages que les terribles maskim portent dans l’économie générale du monde (2). Voici encoreun début d’hymne (3) qui s’adresse à lui dans son rôle le plus vaste et le plus haut :

Seigneur exalté, qui diriges les voies des dieux très-grands,

— [splendeur] du zénith, seigneur exalté, qui diriges les voies

des dieux, — [splendeur] de Mou!-ge (4), qui diriges les voies des dieux, — héros, Feu, qui t’élèves, mâle héroïque, — qui [étends] le voile (du ciel', qui revêts l'immensité, — Feu, puissant, — qui illumines les ténèbres.

Ces citations montrent, je crois, assez clairement quelle était l’importance du dieu Feu dans le système re-

(î) W. A. I. IT. 15.

(3) W. A. I. iv, S6, 3.

(4) Ce dieu est pris ici comme personnifiant la région inférieure 5 laquelle il préside.

ligieux des livres magiques d’Accad. 11 y reste absolument propre, et dans les documents de la période assyrienne on ne le voit cité qu’une fois, parmi les dii minores, et à titre de personnification symbolique plutôt que de dieu, quand Sargon appelle le mois d’ab (juilletaoût) « le mois de la descente du feu, chassant les nuées humides (1). » Les traducteurs assyriens des hymnes magiques reproduisent le plus souvent son nom purement et simplement dans leurs versions; d’autres fois ils en tentent une assimilation à des dieux de la religion chaldéo-babylonienne, le rapprochant tantôt de Nébo et tantôt de Bin. Mais s’il a perdu sa place dans le Panthéon, en revanche il en a trouvé une dans l’épopée. Prenant un caractère solaire, il est devenu, sous le nom d’Izdubar ( iz-dhu-bar , masse de feu), le héros d’une des principales histoires épiques (2), de celle où intervient incidemment le récit du déluge.

Le Feu est le plus grand et le plus actif des dieux avec lesquels l’homme peut entrer directement en communication par le moyen des rites sacrés et des incantations magiques; il est celui avec lequel ce commerce s’établit de la manière la plus intime, puisque l’homme le produit lui même ou du moins l’installe à volonté sur son autel en y allumant la flamme du sacrifice. Quant à Êa, l’aucrruncus par excellence, l’âme de la zone super-

(1) Oppert, Inscriptions de Dour-Sarkayan, p. 18.

(2) Il faut peut-être lire Dhoubar, en prenant Je signe i* pour un déterminatif aphone.

terrestre, le protecteur suprême, le dieu auprès duquel se trouve le dernier recours, malgré toute la puissance qu’on attribue aux paroles sacramentelles et aux opérations magiques, il est trop haut, trop éloigné de l’humanité pour que les prières des hommes parviennent directement jusqu’à lui et exercent une action sur ses volontés. On conçoit donc un dieu spécialement chargé du rôle de médiateur entre l’homme et Êa, dieu qui ne paraît correspondre à aucun phénomène particulier de la nature et n’a pas d’autre rôle que cette médiation. C’est Silik-moulou-khi, dont le nom signifie a celui qui dispose le bien pour les hommes ».

Je suis celui qui marche devant Èa, lui fait dire un hymne (1), — je suis le guerrier, le fils aîné de Èa, son messager.

Silik-moulou-khi révèle aux hommes les volontés et la science de É a. Nous l’avons vu en scène dans toutes les incantations qui revêtent une forme dramatique; c’est lui qu’on y représente portant à Èa l’appel des hommes tourmentés par les esprits malins et par les maladies, il lui expose leurs souffrances et appelle son secours; c’est aussi lui à qui Èa enseigne le secret qui doit assurer la défaite des démons et qu’il charge d’exécuter les rites libérateurs. Bien plus, quand les dieux tels que le Soleil et le Feu veulent implorer aussi l’aide de Èa, son intervention suprême, ils doivent également recourir à la médiation de Silik-moulou-khi (2). Tout ceci n’a pas besoin, du

(1) W. A. I. IV, 3tt s.

(î) w. A. I. iv, 15.

Digilized by

reste, d’être longuement développé ni appuyé de nouvelles preuves, après les citations que nous avons faites dans notre premier chapitre.

C’est à Silik-moulou -khi que s’adresse ce beau fragment, dont les expressions ont tant d’analogie avec celles du psaume cxlvii (1) :

Devant ta grêle qui se soustrait? — Ta volonté est un décret sublime que tu établis dans le ciel et sur la terre.

Vers la mer je me suis tourné, et la mer s'est aplanie ; — vers la plante je me suis tourné, et la plante s’est flétrie; — vers la ceinture de l’Euphrate je me suis tourné, et — la volonté de Sib.k-moulou-khi a bouleversé sou lit. — Seigneur, tu es sublime; qui t égalé?

Silik-moulou-khi, parmi les dieux, prophète de toute gloire,

c’est toi qui -- héros, parmi les dieux — Silik-

moulou-khi, l’ennemi — seigneur des batailles (2)....

Un hymne, postérieur à l’assimilation qu’on établit plus tard entre Silik-moulou-khi et le Mardouk de Babylone, développe son rôle bienfaisant en termes trèsremarquables (3) :

Seigneur grand) du pays, roi des contrées, — fils aîné de

Êa, — qui ramènes (dans leurs mouvements périodiques)

le ciel et la terre, — Seigneur grand du pays, roi des con-

trées, — dieu des dieux, — [directeur] du ciel et de Ja terre, qui n’a pas d’égal, — [serviteur] d’Anna et de Moul-ge (4), — miséricordieux parmi les dieux, — miséricordieux, qui relèves les morts à la vie, — Silik-moulou-khi, roi du ciel et de la

(1) Vo j. mes PremUieî Civilitatioru , t. II, p. 169 et suiv.

(2) W. A. I. iv, 26, 4.

(3) W. A. I. iv. 29, 1.

(4) Pris dans le sens du ciel et de U terre.

terre, — roi de Babylone, roi de la Maison qui dresse la tête (1), roi de la Maison de la main droite (2), roi de la Maison suprême de vie (3) , — affermis le ciel et la terre ! — affermis autour le ciel et la terre! — affermis la lèvre de vie ! — affermis la mort et la vie ! — affermis la digue sublime de la fosse de l'Océan !

L'ensemble des hommes qui ombragent leur tête (4), — ce qui développe la vie, tout ce qui proclame la gloire dans le pays, — les quatre régions daus leur totalité, — les esprits divins des légions du ciel et de la terre dans leur totalité...

■ Ici une lacune de quelques lignes.

Tu es le colosse [favorable;] — tu es celui qui vivifie...; —

tu es celui qui fait prospérer , — le miséricordieux parmi

les dieux, — le miséricordieux qui relève les morts à la vie.

Silik-moulou-khi, roi du ciel et de la terre, — j’ai invoqué ton nom, j’ai iuvoqué ta sublimité; — la commémoration de ton nom, que les dieux [la célèbrent;] — la soumission à toi, qu’ils [la bénissent.] — Que celui dont la maladie est douloureuse soit [délivré.] — [Guéris] la peste, la fièvre, l'ulcère.

L'outouq mauvais, l’alal mauvais, le gigim mauvais, le telal mauvais, le maskim mauvais, — le fantôme, le spectre, le vampire, — l’incube, le succube, le servant, — la peste mauvaise, la fièvre douloureuse, la maladie mauvaise, — ce

qui faille mal, ce qui produit le mal, — [Esprit du ciel, souviens-t’en I Esprit de la terre, souviens-t'en !]

Silik-moulou-khi est très-nettement identifié dans cet hymne au Mardouk de la religion chaldéo-babylonienne, et c’est aussi par Mardouk que les traducteurs assyriens

(1) La pyramide de Babylone.

(2) La tout h étages de Borsippa.

(3) Autre temple de Borsippa.

(4) Les hommes qui ont le droit de porter au-dessus de leur tête un parasol, insigne de puissance.

des textes magiques ont toujours rendu son nom. Mais cette assimilation ne répond pas exactement à sa conception primitive ; car nous n’entrevoyons rien qui donne à Silik-moulou-khi le caractère planétaire que Mardouk revêtit dans l’organisation définitive du système chaldéobabylonien, ni le caractère solaire qu’il avait à l’origine. Elle a été probablement établie quandMardouk futdevenu décidément le dieu de la planète Jupiter, la Grande Fortune des astrologues, ce qui permettait de rapprocher de ses attributions le rôle favorable et protecteur de Silik-moulou-khi. Il est, du reste, h remarquer que la vieille orthographe accadienne du nom de ce dieu n’est jamais employée, dans les documents de la religion qui finit par triompher, comme une notation idéographique ou ullophone du nom de Mardouk.

Ce qui ne peut manquer de frapper, c’est l’étroite parenté de la conception première de Silik-moulou-khi dans les livres magiques d’Accad avec celle de l’archange Çraoscha, a le saint et le fort, » dans les plus anciens textes de la religion zoroastrienne, et surtout avec le rôle de médiateur attribué à Mithra à partir du temps des Achéménides (1;, suivant toutes les probabilités sous l’influence toujours croissante du magisme médique, qui tendait alors à corrompre profondément l’antique pureté du mazdéisme (2). Il n’est personne de versé danslacon-

(I) Voy. G. Rawlinson, The flve great monarchlet of the ancient easlern ttorld, i. II. p. 328 ; ». III, p. 348.

(9) Voy. mes Lettrée aityriologiquel, 1. 1, p, 103.

naissance des religions de l’antiquité à qui échapperont les points de contact frappants qui existent entre la doctrine de la magie accadienne et celle du zoroastrisme, principalement dans ses livres les plus récents : le dualisme fondamental, le culte du feu, l’existence d’un dieu spécialement médiateur entre l’homme et l’Esprit pur et suprême, Ahouramazdâ. Ce sont là des analogies très-significatives, qui demandent à être creusées encore par une étude approfondie des documents accadiens, mais qui ouvrent dès à présent des horizons nouveaux aux recherches. Déjà quelques-uns des savants qui ont consacré leurs veilles à l’étude des livres sacrés de la religion iranienne, comme M. Spiegel, ont cherché à Babylone la source d’une partie des données étrangères aux traditions védiques, qui se rencontrent dans les écrits attribués à Zoroastre. Ce point de vue devra sans doute être modifié, en ceci que l’influence qui s’est ainsi mêlée au vieux fonds de l’aryanisme pur est plutôt celle du système proprement accadien que celle de la religion chaldéo-babylonicnne, sœur des religions de la Syrie et de la Phénicie. Mais il faut aussi tenir grand compte d’un élément important de la question. Il n’est aucunement question de Mithra et surtout de son rôle de médiateur (puisque le nom lui-même est déjà dans les Vêdas celui d’une des personnifications solaires) dans les parties les plus antiques du recueil de l’Avesta, c’est-à-dire dans les hymnes appelés gAthds. Les analogies que nous venons de signaler se prononcent surtout

dans les parties du recueil qui représentent un développement postérieur du mazdéisme, et les érudits sont aujourd’hui unanimes à admettre que ces parties de l’Avesta appartiennent à une phase nouvelle de la religion de la Perse, où son esprit originaire avait été déjà très-modifié par l’influence du magisme médique. Ce magisme lui-même, qui demeura longtemps en lutte avec le mazdéisme orthodoxe, était le résultat d’un mélange des anciennes doctrines iraniennes, exprimées dans les gûlhûs, avec des doctrines étrangères, celles de la religion propre à l’antique population tournnienne de la Médie, apparentée de près aux Accads de la Chaldée. Les idées étrangères primaient dans le magisme les idées iraniennes. Et dans ce que l’on peut entrevoir de ses données fondamentales d’après les témoignages des écrivains classiques, son culte des éléments et de leurs esprits, joint à l’importance qu’y avaient les rites magiques, rappelle étroitement la religion de nos livres d’Accad. 11 serait donc possible que les analogies signalées tinssent h une communauté originaire de doctrine, comme de race, entre les Accads et le fonds touranien de la population de la Médie, plutôt qu’à une action directe des croyances des plus vieux habitants de la Chaldée sur le mazdéisme.

Sir Henry Rawlinson (1) a soutenu avec une grande

(1) Memoir on lhe Atropatenian Ecbatana, dan» le tome X du Journal of lhe Royal Geographical Society; Journal of lhe Royal Asialic Socicly, t. XV, p. 254.

érudition que le culte du feu, qui constitue le rite permanent et principal du mazdéisme, est un emprunt fait par le magisme à l’antique religion des Touraniens, une chose étrangère au système primitif de Zoroastre, et que le berceau en fut dansl’Atropatène. J’ai combattu cette idée, en m’appuyant principalement sur l’importance du culte d’Agni dans les Yêdas. Aujourd’hui, je dois l’avouer, je ne serais plus si affirmatif, en présence du rôle que le dieu Feu et son culte jouent dans la religion primitive accadienne, tandis que les gûthâs ne contiennent rien de semblable au développement du culte d’Agni dans les hymnes védiques. La question me semble donc devoir être examinée ’à nouveau, et sa solution dépendra en partie des études ultérieures sur les livres d’ Accad. Car on doit désormais ranger parmi les hypothèses défendables celle qui consisterait à penser que le culte du feu, d’abord commun aux Touraniens et aux Aryens, et remontant ainsi h une origine prodigieusement antique, aurait été répudié par la réforme zoroastrienne, puis ramené postérieurement dans le mazdéisme, altéré déjà par une influence des Mages de Médie .

On voit combien de questions nouvelles, et d’une trèshaute importance pour l’histoire religieuse, soulèvent ces livres magiques d’ Accad, dont nous ne faisons qu’aborder l’examen et qui appellent encore tant de longs et patients travaux. Ce sont autant de points d’interrogation qui se dressent devant la science et auxquels la réponse définitive ne pourra pas être donnée d’ici à longtemps.

Mais c’est déjà beaucoup qu’un problème soit nettement posé ; c’est le premier pas vers sa solution. Et parmi les analogies les plus saisissantes qui existent entre les croyances de nos documents magiques et certains côtés du développement secondaire de la religion mazdéenne, nous n’avons pas encore cité la première de toutes, la doctrine des Fravaschis (les Fcrvers des Parses modernes).

Les fravaschis, dans le zoroastrisme, sont les formes pures des choses, des créatures célestes répondant aux créatures terrestres, dont elles sont les types immortels. Les astres, les animaux, les hommes, les anges eux-mêmes, tout être, en un mot, a son fravaschi, qu’on implore par des prières et des sacrifices, protecteur invisible qui veille incessamment sur l’être auquel il est attaché. Ce sont là bien manifestement nos esprits personnels de chaque être et de chaque objet de la nature, introduits dans les conceptions mazdéenncs et y prenant place au rang inférieur de la hiérarchie céleste du bon principe. Le prototype du fravaschi humain se retrouve aussi nettement que ceux des fravaschis des autres êtres dans le système qui a servi de base à la magie chaldéenne. De même que, d’après les parties de l’Avesta qui ne sont pas les plus anciennes, tout homme a son fravaschi, d’après les livres magiques d’Accad, — et cette doctrine s’y trouve à chaque instant exprimée, — tout homme, depuis sa naissance, a un dieu spécial attaché à lui, son protecteur, son type spirituel, qui vit en lui, ou, comme la

même idée se trouve encore également exprimée, un couple divin, a un dieu et sa déesse, esprits purs, » car on aimait à scinder tout être surnaturel en une dualité conjugale. De là ces expressions tant de fois multipliées:

« l’homme fils de son dieu, le roi fils de son dieu, » pour dire : l’homme pieux, le roi pieux. De là les incantations où celui qui a la parole dit, par exemple, au dieu Feu :

« Avec toi que soient en repos les cœurs de mon dieu et de ma déesse, esprits purs ! » De là enfin la formule qui accompagne en bien des cas la prière en faveur de la guérison d’un malade ou d’un possédé : « Qu’il soit replacé dans les mains propices de son dieu ! » Du reste, le dieu attaché à chaque homme, qu’il soit envisagé comme unique ou décomposé en un couple divin, est un dieu d’un caractère particulier, qui participe à la nature humaine, à ses imperfections et à ses faiblesses. Il n’est pas, en elfet, aussi décidément bon, puissant et protecteur que pourrait le faire croire la formule que nous venons de rappeler. Comme l’homme auquel il est uni, il peut être subjugué par les démons ou les maléfices et devenir leur serviteur. Enchaîné par la puissance de l’imprécation, c’est lui-même qui fait dans le corps de l’homme le mal qu’elle commande (1). Quand le Namtar, c’est-à-dire la peste personnifiée, s’est emparée d'un individu, son dieu et sa déesse sont au pouvoir de l’esprit de la maladie, aussi bien que le corps (2). Nous avons cité précédemment les

(1) W. A. I. it, 7.

(2) Musée Britannique, tablette K, 1284.

textes qui l’établissent. On peut donc dire que le dieu et la déesse spéciaux à chaque homme sont une partie de son âme, comme on le dit du fravaschi dans les livres mazdéens. Seulement, dans ces derniers, la conception s’est élevée davantage, en se dégageant de la matérialité et des imperfections de l’homme terrestre.

Les êtres purement spirituels, tels que les Ameschaçpentas ctlesYazatas, et même le dieu suprême, Ahouramazdâ en personne, ont leurs fravaschis, qui peuvent être distingués d’eux-mêmes. N’est-ce pas là précisément la distinction bizarre et subtile que les textes magiques nous ont offerte, dans les citations qui commencent ce chapitre, entre tel ou tel dieu et son esprit, envisagé comme une entité séparée? La conception est compliquée et suppose un grand raffinement de spéculation sur la nature des êtres spirituels, mais son expression est formelle, et c’est elle qui a permis, à une certaine époque, d’admettre dans les litanies incantatoires les esprits des dieux planétaires de la religion chaldéo-babylonienne, qu’on n’acceptait pas au rang des dieux nationaux.

Tel que nous venons de l’exposer, sans rien avancer qui ne fût justifié par un passage formel des textes, le système de croyances qui a marqué son empreinte dans le grand recueil accadien découvert par sir Henry Rawlinson, ne pouvait donner naissance qu’à un culte tout magique. Il mérite une place à part dans l’histoire des religions, où il restera le type du développement le

plus riche et le plus complet auquel soit parvenue l’adoration exclusive des esprits de la nature et des éléments, caractéristique des nations de race touranienne.