MISCHNA.H

Voici les états pathologiques qui ne rendent pas l'animal quadrupède terephah : La perforation de la trachée ou sa division longitudinale (v. plus haut, p. 11). Rabban Simon, fils de Gamaliel,dit : S'il y a une perte de substance de la trachée des dimensions d'un yssar (pièce de monnaie) italien, l'animal est terephah. D';iutres états pathologiques qui ne rendent pas l'animal quadrupède terephah, sont : l'enlèvementd'une partie des os du crâne sans perforation des méninges, la perforation des parois du cœur qui n'atteint pas sa cavité, la fracture de la colonne vertébrale sans solution de continuité de la moelle

sion benê meayim désigne, dans la langue des amoraïm, seulement l'estomac et l'intestin; dans la langue de la mischnah et de la beraïtha, celte expression compr?nd aussi le poumon, le foie (et problement aussi les autres viscères).

(1) Le mot gmiré est à la troisième personne du pluriel ; on ne peut pas le traduire : nous avons une tradition, car d'après Rab le cas est terephah (p. 44).

('2) On voit ici, que les docteurs ne se contentaient pas de la médecine traditionnelle, qu'ils étaient prêts à accepter les idées nouvelles de l'époque, et qu'ils prenaient en considération les laits bien observés, si on leur démontrait que la tradition était contredite par l'observation. On verraplus bas (p. 44 et fol. 4'< recto;, que la ghemara considère comme terephah l'animal blessé aux reins.

épinière, la diminution (même considérable) du foie dont il est resté une partie du volume d'une olive (v, plus haut, p. 17), le //(misses et le bethhakhossoth (v. plus haut, p. 6), qui se sont ouverts l'un dans l'autre, l'absence de la rate, l'absence des reins (1), l'enlèvement de la paroi inférieure de la bouche, l'enlèvement de la matrice, la sclérose du poumon {harouthah) résultant d'une frayeur d'un phénomène de la nature (comme le tonnerre). L'absence de la peau [gheloudah] ne rend pas terephah d'après Rabbi Meyer, mais les autres docteurs disent qu'elle rend terephah.

GHEMARA

Rab Mathana dit : La luxation coxo-fémorale rend l'animal terephah ; rahbi Johanan et Rabba rejettent cette idée. La ghemara décide, que cette luxation ne rend pas l'animal terephah, même quand le ligament rond est déchiré, à moins que ce ligament ne soit putréfié. (A-t-on pensé aux vaisseaux qui se trouvent dans ce ligament comme dans une gaîne infundibuliforme?)

Fol. 55. — Notre mischnah dit, que l'absence de la rate ne rend pas l'animal terephah. Rab Avira dit au nom de Rabba, que l'absence de la rate ne rend pas terephah, mais que la perforation de la rate rend l'animal terephah. Notre mi-

(I) Je crois que cette décision est rejetée par la ghemara, parce que la tradition s'est trouvée contredit* par l'observation des chasseurs, qui tuent l'animal en blessant les reins (v. plus haut, p.4"2)." Car non-seulement la ghemara considère la blessure d'un seul rein comme un cas de terephah (p. 44), mais elle dit aussi que si un rein a diminué considérablement de volume, l'animal est terephah (p. 46, note).

schnah dit, que l'absence des reins ne rend pas l'animal terephah. Rukhisch, flls de Papa, dit au nom de Rab, que la plaie d'un seul rein rend l'animal terephab. En Palestine on ajoute, qu'il faut que la plaie ait atteint le bile (haritz).

La ghemara adopte l'opinion de Rab, que la plaie d'un seul rein rend l'animal terepbab, mais elle n'adopte pas l'opinion de rab Avira concernant la perforation de la rate. La ghemara décide donc, que la perforation de la rate ne rend pas l'animal terepbab ; cela s'applique à la partie molle de la rate (c'est toute la rate, à l'exceptiou des parties voisines du bile ou de son attache, où elle est dure), mais au niveau de son attache (be-soumkheh), la perforation rend l'animal terephab; s'il est resté (autour de l'attache une partie intacte large) comme l'épaisseur d'un denard'or [et que la perforation se trouve en dehors de cette partie], l'animal est khascher (I).

(I) Les commentaires expliquent ce passage autrement. La ghemara décide, disent-ils, qu'on n'adopte pas l'opinion de rab Avira concernant la perforation de la rate; si elle est perforée dans la partie amincie (vers le bord), l'animal est khascher; si elle est perforée dans la partie épaisse (besoumkhch) , l'animal est terephah; si une aiguille se trouve dans la rate, mais que cette aiguille ne la transperce pas entièrement, de sorte qu'elle a laissé devant elle une partie de l'épaisseur de la rate équivalent à l'épaisseur d'un denar d'or, l'animal est khascher. Je ne puis pas admettre cette interprétation. En voici mes motifs :

1) Si la perforation de la partie épaisse (c'est-à-dire presque toute le rate) est un dis de terephab, et s'il n'y a d'exception que pour la partie amincie (la dixième partie environ de la rate), il se trouve que la ghemara est d'accord avec rab Avira pour toute la rate, à l'exception d'une très-petite partie.

Pourquoi alors la ghemara dit-elle veleth hilkhalha kherab A viral Elle devrait dire, au contraire, hilkhalha kherab Avira, lo amaran ele besoumkheh, abal bekoulscheh khescherah, on adopte l'idée de rab Avira, mais seulement pour la partie épaisse; car la perforation de la partie mince laisse l'animal khascher.

2) Il n'y a aucune limite bien tranchée entre la partie épaisse et la partie mince; la rate est partout épaisse, et elle s'amincit graduellement vers le bord, comme les poumons et le foie.

3) Il n'y a, et il ne peut y avoir aucune différence au point de vue médical, entre la partie épaisse d'un organe et sa partie amincie vers le bord.

TRAITÉ HOLIN. 45

On dit en Palestine : Une perforation pulmonaire rend l'animal terephah, mais une perforation des reins ne le rend pas terephali. Rabbi Thanhouma rappelle, qu'une tuméfaction

4) La gbemara elle-même ne fait cette différence dans aucun organe, ni dans les poumons, ni dans le foie, ni dans les reins.

5) Dans toutes les perforations des organes, comme celle des poumons, de l'œsophage, du gésier des oiseaux, etc., on ne rend l'animal terephah que si l'organe est perforé entièrement; si, au contraire, il reste une partie extrêmement mince qui n'est pas perforée, l'animal est Ichascher. Pourquoi fait-on une exception de la rate, où on exige que la perforation ait laissé l'épaisseur de 1 denar d'or (dont l'épaisseur est le double de 1 denar d'argent) ? Pourquoi cette exception pour un organe dont l'absence totale ne rend pas du tout l'animal terephah?

6) Si la ghemara voulait nous apprendre, qu'il y a une exception pour la rate, elle ne devrait pas dire : « S'il reste l'épaisseur de 1 denar d'or, l'animal est khascher.» Elle aurait dû s'exprimer autrement. Elle aurait dû dire (dans les perforations des autres organes, il suffit qu'il en reste intacte une partie extrêmement mince, pour que l'animal soit khascher, la rate fait une exception) s'il n'en reste pas intacte l'épaisseur de 1 denar d'or, l'animal est terephah.

7) La gbemara veut, dans plusieurs endroits, prouver qu'on ne peut pas comparer les états pathologiques entre eux, et elle cite partout ces lois étonnantes, qui déclarent l'animal terephah si la patte est coupée au niveau de la tzoumath haghidin (v. plus haut p. 31 et plus bas p. 46), tandis qu'elles le considèrent comme khascher quand la patte est coupée plus haut. Pourquoi ne pas citer ces lois plus étonnantes encore, qui déclarent l'animal terephalvsi la rate est perforée dans la partie épaisse, tandis qu'il est khascher si la rate est enlevée complètement?

8) D'après mon interprétation, la différence entre le point d'attache et le reste de l'organe, peut d'abord être motivée au point de vue médical, car au point d'attache se trouvent le gros nert splénique et les gros vaisseaux spléniques. Ensuite, la ghemara elle-même fait la même différence, en reconnaissant l'importance du point d'attache, dans d'autres viscères aussi, comme dans le foie et les reins.

Pour le foie, la ghemara dit qu'il faut qu'il en reste une partie bemakom schehie hajah, au point d'attache (v. plus haut, p. 17). Pour les reins, elle dit que l'animal n'est terephah que, si la plaie a atteint le harits, le point d'attache, et Rascbi en donne le motif, en disant : o dans l'endroit du haritz (le point d'attache), parce que les ghidin (les vaisseaux et le nert) s'y trouvent » (v. p. 44).

4$ TRAITÉ HOLIN.

renfermant un liquide épais (abcès?) ne rend pas terephah dans les poumons, mais elle rend terephah si elle se trouve dans les reins. Si la tuméfaction renferme de l'eau claire (sérosité), qu'elle se trouve dans les poumons ou dans les reins, l'animal est khascher. Rab Asché dit à ce propos, qu'on ne peut pas comparer les diverses maladies entre elles, ni tirer de conclusion de l'une à l'autre, car si on coupe la patte, etc. (v. plus bas p. 61, et plus haut p. 31).

On vient de dire que, si la tuméfaction renferme de l'eau claire (sérosité claire), l'animal n'est pas terephah. Si l'eau (la sérosité) est trouble ou fétide, l'animal est terephah.

Si un rein a considérablement diminué de volume, l'animal est terephah, a moins qu'il n'ait encore le volume d'une fève, s'il s'agit du petit bétail, ou celui d'un raisin de grosseur moyenne, s'il s'agit du gros bétail (1).

(1) Nous avons déjà trois lésions des reins qui rendent l'anima! terephah d'après la ghemara, et la mischnah n'en parle pas; ce sont: une plaie du rein qui atteint le hile ou le point d'attaché (p. 44), un abcès de rein renfermant du pus ou de lasérosité trouble ou fétide; enfin, l'atrophie du rein. Par contre, la mischnah dit que l'absence ou plutôt l'extirpation des reins ne rend pas l'animal terephah, etlaghemara n'en parle pas. Faut-il admettre que la mischnah et la ghemara sont d'accord entre elles, que l'animal ne devient pas terephah par l'extirpation complète des deux reins, tandis qu'il devient terephah par une des trois lésions sus-mentionnées qu'on trouve sur un seul rein? Je ne le crois pas. En voici mes motifs :

\) Cette idée déconsidérer les trois lésions rénales sus-meiftionnées co.nme plus graves que l'extirpation complète des deux reins est si extraordinaire, que rab Asché, voulant prouver qu'on ne peut pas tirer de conclusions d'un état pathologique à un autre, aurait mieux fait de citer les lisions concernant le rein, que de ciier la plaie ou l'amputation de la patte.

2) L'idée de déclarer khascher l'animal dont les deux reins ont été extirpés, est si monstrueuse, qu'on ne peut pas l'admettre comme idée définitive adoptée par la ghemara.

En médecine, on ne se dirige pas seulement d'après les théo- ■ries de l'époque, irais aussi et surtout d'après l'observation, et les docteurs du Thalmud le savaient très-bien. Voyons, par exemple, ce qu'ils ont pensé de l'enlèvement de la matrice ou de la rate. Les fonctions de la matrice étaient connuesdèsla plus haute antiquité; il n'y avait aucun doute à cet égard. La matrice est indispen-

On lit dans notre mischnah, que l'extirpation de la paroi inférieure de la bouche ne rend pas l'animal terepkah. Rabbi Zéra dit que. cela s'applique au cas, où l'on peut nourrir l'animal, en lui introduisant les aliments dans le pharynx ou

sable pour la procréation, mais elle n'a aucune fonction nécessaire à la vie de l'individu.

Les docteurs du Thalmud pensaient cependant, comme les chirurgiens pensent encore de nos jours, que l'enlèvement d'un organe si considérable ne pouvait se faire sans grand danger. C'est pourquoi rabbi Triphon déclara que l'animal privé rie la matrice est terephah ; c'était conforme à la théorie. Pourquoi les autres docteurs ont-ils rejeté cette idée de rabbi Triphon? Ils se sont dirigés d'après l'observation (ignorée de rabbi Triphon) des vaches et des porcs de l'Egypte, auxquelles on enlevait la ma'rice, et qui survivaient à cette opération. La rate aussi est un organe considérable, et son absence devrait être considérée comme dangereuse. Pourquoi les docteurs ont-ils déclaré khascher l'animal privé de la rate? Ils se sont fondés ici égelement sur l'observation.

Il n'en était pas ainsi des reins; il n'y avait aucune observation d'un animal se portant bien après l'extirpation des deux reins, et il ne pouvait pas y en avoir. Mais, il est probable qu'on n'avait pas non plus d'observation prouvant le contraire, attendu que l'extirpation des reins doit èlre extrêmement rare, si jamais elle a lieu. C'est pourquoi cette extirpation n'a pas été enregistrée dans l'énumération traditionnelle des cas rie terephah. C'est pourquoi aussi la mischnah (probablement très-ancienne) dit que l'extirpation des reins ne rend pas l'animal terephah (p. 43). Mais la ghemara, en parlant de l'observation d'une plaie du ghid hanascheh, qui semblait devoir faire ajouter un nouveau cas de terephah (fol. 54), rappelle aussi l'observation d'une plaie des reins qu'on rapporta à rabbi Abba, pour qu'il déclare que désormais la plaie des reins rendra l'animal terephah. Mais rabbi Abba répliqua : Est-ce qu'on ajoutera de nouveaux cas de terephah? On ne doit admettre que les cas énumérés par nos docteurs. La ghemara demande alors: Comment peut-on récuser l'observation? Ne voyons-nous pas que les chasseurs tuent l'animal en le blessant dans les reins? Un anonyme répondit alors, que cette observation ne prouve pas que la plaie des reins soit un cas de terephah; car on dit (gmiré) que la plaie pourrait guérir, si on y mettait les remèdes nécessaires (p. i"2).

Or, cette réponse de l'anonyme n'était qu'une réponse de conversation (v. ma Législation civile, 2° tome, p. 90 et 91). qui ne devait pas être considérée comme définitive, puisque les paroles de

l'œsophage ; mais si la lésion ne permet pas cette introduction, l'animal est terephah.

Notre mischuah dit, que la sclérose du poumon (harouthah) résultant d'une frayeur causée par un phénomène de la nature, ne rend pas l'animal terephah. On lit dans une beraïtha: Qu'est-ce que c'est qu'une harouthah 7 ! C'est un animal dont le poumon est desséché etratatiné (/samAa/t). Si cettelésion est due à un phénomène de la nature (comme le tonnerre,dit Raschi), l'animal est khascher (peut-être que la frayeur et la lésion pulmonaire quien serait l'effet, ne seraient pis assez considérables pour que la maladie ne pût pas guérir). Si cette lésion est due à la frayeur causée par un homme, l'animal est terephah (car dans ce cas, dit Raschi, la maladie est incurable). Rabbi Simon, fils d'Elazar dit : Si la lésion est due à la frayeur causée par un animal (comme le cri d'un lion), l'animal est également terephah.

Rabbah, fils de Bar Hanah, a vu des béliers dont les poumons étaient desséchés et ratatinés (tzamik) ; il est allé dans le beth hamidrasch (l'école où il y avait beaucoup de savants) pour demander si ces animaux sont terephah ou non (il voulait savoir comment on peut distinguer les cas qui sont incurables de ceux qui peuvent guérir). On lui a répondu : En été

rabbi Abba n'étaient pus admises par les docteurs qui ont ajouté de nouveaux cas de terephah, cas motivés par l'observation inconnue des anciens. Car à propos du passage de la mischnah qui n'admet pas l'extirpation des deux reins comme un cas de terephah, la ghemara dit (p. 44) que, même la plaie d'un seul rein rend l'animal terephah (contrairement à l'idée de rabbi Abba qui ne voulait pas ajouter de nouveaux cas de terephah). Cette idée de la ghemara était évidemment motivée par l'observation des chasseurs, que rabbi Abba n'a pas voulu prendre en considération.

Il faut, en outre, prendre en considération que le passage de la ghemara, de la p. 44, se trouve à sa place, puisqu'on y parle des lésions rénales; tandis que le passage des paroles de rabbi Abba, et de ce qui les suit, ne se trouve pas à sa place (puisqu'on n'y parle pas du tout des lésions rénales), et qu'il y est cité à propos d'un autre sujet (v. ma Législation criminelle, p. 90).

TRAITÉ HOLIN. 49

on met les poumons en question dans un vase de terre de couleur blanche, rempli d'eau froide, et on lesylaisse vingt-quatre heures; s'ils ne. reviennent pas alors à l'état normal, ils sont incurables. En hiver, on fait la même expérience, en employant dans ce but un vase de cuivre ou de couleur noire, et eD le remplissant d'eau tiède. (Les vases noirs, dit Raschi, ne refroidissent pas autant que les blancs.)

On lit dans une beraïtha : La perte de la peau ne rend pas l'animal terephah d'après rabbi Meyer; d'après les autres docteurs c'est un cas de terephah. Une autre beraïtha dit, que d'après rabbi Triphon, la perte de la peau rend l'animal terephah ; mais s'il en est resté une partie grande comme un sela (pièce de monnaie valant 4 denars), l'animal est khascher.

Question. — Dans quel endroit la peau doit-elle être conservée, pour que l'animal soit Jthascher?

Réponse. — Rabbi Nehoraï dit au nom de Samuel : Il faut qu'il reste de la peau sur toute la longueur de la colonne vertébrale large comme un sela. Rabbah,fils de Bar Hànah, dit : Il faut qu'il en reste sur toutes les articulations (les articulations vertébrales, dit Raschi, et celles des membres). Rabbi Elazar, fils de rabbi Janaï, dit : il faut qu'il en reste sur le nombril. Rab dit, qu'il suffit qu'il reste de la peau de la largeur d'un sela dans un endroit quelconque ; seulement, s'il ne reste de la peau qu'au-dessous des genoux, l'animal est terephah (car, dit Raschi, dans cet endroit la peau de l'animal est molle). Rabbi Johanan dit, qu'il s'uffitmème qu'il reste de la peau au-dessous des genoux.

MISCHNAH.

Fol. 56. — Voici les lésions qui rendent un oiseau terephah: La perforation de l'œsophage, la division de la trachée; si une belette l'a mordu à la tête où elle a perforé les méninges; la perforation du

gésier, la perforation de l'intestin. Si l'oiseau est tombé dans le feu (ou dans un endroit très-chaud) et si ses viscères ont subi l'influence de la chaleur et s'ils ont changé d'aspect, si (le gésier, le cœur ou le foie, v. la ghemara) est devenu jarok (couleur des intestins, v. Raschi, fol. 56 verso, article adoumiii schehorikon), l'oiseau est terephah ; si (ces viscères sont restés) rouges (comma à l'état normal), l'oiseau est khascher. Si un homme a foulé aux pieds un oiseau, ou s'il l'a jeté contre un mur, ou si un quadrupède l'a écrasé, et si après ces accidents l'oiseau se remuait (s'il n'est pas mort), il est khascher, s'il a survécu vingt-quatre heures avant d'être tué par le boucher (1).

GHEMARA

Rab, Samuel et Lévi dirent que (si l'oiseau a été mordu à la tête, il faut examiner s'il y a perforation des méninges) : on introduit le doigt dans la bouche (pour presser sur l'encéphale), si cette pression fait sortir une partie de l'encéphale, l'oiseau est terephah ; si non, il est khascher.

Question. — Si on admet que l'animal n'est terephah que s'il y a perforation des deux méninges, on peut dire que l'oiseau est khascher, si la pression du doigt ne fait rien sortir de l'encéphale. Mais si l'on admet que l'animal est terephah par la perforation de la dure-mère seule, quoique la pie-mère soit intacte, comment peut-on dire que l'oiseau est khascher, si le doigt ne fait rien sortir de l'encéphale ? N'y a-t-il pas à

(1) Raschi dit avec raison, que toutes les lésions qui rendent terephah un quadrupède, rendent aussi terephah Un oiseaux, et que la mischnah veut surtout parler de quelques accidents spécialement fréquents chez les oiseaux.

craindre la perforation de la dure-mère, quand la pie-mère intacte empêche la sortie de l'encéphale ?

Réponse. — Si la dure-mère était perforée, la pie-mère n'aurait pas pu à elle seule empêcher la sortie de l'encéphale; car étant très-molle, elle se serait déchirée par la pression du doigt.

Rabbi Oschia dit qu'on ne pratique pas l'examen avec le doigt, quand l'oiseau a été mordu à la tète par une belette; car les dents de cet animal sont obliques. Or, si la morsure était oblique, la pression du doigt, quand même les méninges seraient perforées, ne pourrait rien faire sortir de l'encéphale, car les os le retiendraient.

Lévi lit dans une beraïtha : si c'est un oiseau qui vit dans l'eau, il est terephah si l'os du crâne est fracturé, quand même les méninges seraient intactes, car les méninges de ces oiseaux sont très-molles (et ne peuvent pas à elles seules protéger suffisamment l'encéphale; Raschi dit, qu'ils finiront par se déchire. 1 ', si l'os du crâne est fracturé).

On vient de parler de l'examen du doigt, pour savoir si les méninges sont perforées. Rab Schezbi examinait les méninges au soleil. Rab Jemar les examinait avec de l'eau (1). Rab Aha, fils de Jacob, examinait avec un brin de paille du froment (qu'il passait sur les méninges; s'il y avait perforation, la paille s'y arrêtait).

Rab Schezbi dit : Nos oies sont des oiseaux qui vivent presque toujours dans l'eau (leurs méninges sont donc molles).

Notre mischnah parle d'un changement de couleur des viscères qui est l'effet de la chaleur. Rabbi Johanan dit au

(1) Raschi donne deux explications au choix. Il faisait sortir l'encéphale entier par en bas, puis il versait dans ies méninges de l'eau; s'il voyait l'eau s'écouler par la plaie, il en concluait que les méninges étaient perforées. Autre explication : Il versait de l'eau dans la plaie de l'os du crâne, puis ii en faisait ressortir cette eau ; si l'eau est devenue blanche, c'est qu'il y a un peu de l'encéphale qui est sorti par la perforation des méninges.

nom de rabbi Jossé, fils de Josué : Le changement de couleur ne doit pas avoir plus d'étendue que la perforation. Comme la perforation de très-petites dimensions rend l'animal terephah (comme la perforation du cœur ou du gésier), il devient aussi terephah par le changement de couleur d'une trèspetite étendue (il s'agit probablement du cœur ou du gésier). Rabbi Josué, fils de Lévi, dit: Si par l'effet de la chaleur en question le foie est devenu jarok (de couleur des intestins) au niveau de l'intestin, l'oiseau est terephah.

Question. — Comment le changement de couleur d'une partie du foie peut-il rendre l'oiseau terephah, si l'absence complète de cette partie ne le rend pas terephah ? (v. plus haut, p. 17).

Réponse. — Rabba répondit : Quand on voit le foie prendre cette couleur au niveau de l'intestin, on doit en conclure, que les intestins ont subi l'influence de la chaleur (1).

La ghemara dit, que la mischnah parle du cœur, du gésier et du foie, et elle veut dire que, si par l'influence de la chaleur le cœur, le gésier ou le foie est devenu jarok (de couleur des intestins), l'animal est terephah ; mais si ces viscères ont conservé leur rougeur naturelle, l'animal est khascher. Si les intestins sont par cette influence de la chaleur devenus rouges, l'animal est terephah (2) ; mais s'ils ont conservé la couleur jarok qui est leur couleur normale, l'animal est khascher (3) .

On vient de dire que, si les viscères rouges (le cœur, le gésier et le foie) deviennent sous l'influence de la cha]eur jarok (de couleur des intestins), l'animal est terephah. Rab Samuel, fils de Hiya, dit à ce propos au nom de rabbi Mané que, si ces

fi) Le texte dit bejadoua schenaphlah leor venehemerou, etc. C'est que Rabba répète les paroles de la mischnah, autrement il lui aurait suffi de dire bejadoua schenehemerou, etc.

("2) Ce cas est arrivé à rab Izaac, fils de Joseph, qui l'a présenté à rabbi Abouhou qui a déclaré la poule terephah.

('i) Ce cas est arrivé à rabbi Josué, fils de Lévi, qui l'a présenté à rabbi Eliezer Hakapar.

TRAITÉ HOLIN. 53

viscères ont recouvré leur rougeur normale par suite de la cuisson, l'oiseau est khascher ; car on voit alors que le changement était dû à une kitra (vapeur?) qui les a pénétrés, (mais qui en fut chassée, dit Raschi, par l'eau bouillante). Rab Nahaman, fils d'Isaac, dit : Si ces viscères rouges n'ont pas changé de couleur après l'accident qui est arrivé à l'oiseau vivant, mais s'ils sont de venus jarok (de couleur des intestins) après la cuisson, l'oiseau est terephah; car dans ce cas on voit qu'ils ont subi une lésion, qui s'est manifestée après la cuisson.

Notre mischnah dit que, si l'oiseau a survécu 24 heures après l'accident de la compression, il est khascher. Rabi Eliezer, filsd'Antigonos,ditaunomde rabbi Eliezer, fils de Janaï, que, même dansce cas, il faut examiner l'oiseau (1).

MISCHNAH.

Voici les lésions qui ne rendent pas terephah l'oiseau qui en est atteint : La perforation de la trachée ou sa division (longitudinale si elle ne comprend pas la longueur entière, v. plus haut, p. 11), si une belette a mordu l'oiseau à la tête sans perforer les méninges ; s'il y a perforation du jabot ; Rabbi dit, que même l'absence du jabot ne rend pas l'oiseau terephah ; si les intestins sont sortis sans être perforés, l'oiseau est khascher. L'oiseau est encore khascher, si les os de ses ailes sont fracturés, ou s'il y a fracture de ses pattes, ou si ses plumes ont été arrachées. Rabbi Joudah dit, que l'absence de son duvet le rend terephah.

(I) Raschi dit, qu'il faut examiner la moelle épinière. Je crois qu'il faut examiner ici toutes les parties qu'on soumet à l'examen quand un animal est tombé d'une grande hauteur, ou on craint la dislocation ou la déchirure des organes (v. plus haut, foi. i j î. verso et p. 39).

GHEMARA

Rabbah ou rabbi Josué, fils de Levi, <iit : La partie supérieure du jabot est considérée comme l'œsophage (en ce sens que sa perforation rend l'oiseau terepbah).— Quelle est l'étendue de cette partie? — Rab Bibé, lils d'Abayé, répondit : à partir du point où ie jabot commence à se rétrécir graduellement jusqu'à l'œsophage.

Notre mischnah dit. que ta sortie de l'intestin ne rend pas l'oiseau terepbah. Rab Samuel, fils de rab Isaac, dit que, si en les rentrant dans l'abdomen on a cbangé la position des diverses parties de l'intestin, 1 animal est terephab.

Un Arameen (un paien) a vu un jour, qu'un homme est tombé et que par cette chute son ventre a crevé et l'intestin en est sorti. Cet Arameen (ne voulant pns remettre lui-même les intestins dans le ventre, de peur de les faire changer de place, et voulant par conséquent qu'ils rentrent seuls) a eu recours à ses prestidigitations (c'était un prestidigitateur de profession) pour faire croire à l'homme qui est tombé qu'on tue son fils.

Fol. 57. — Cet homme a donc gémi profondément, ce qui a fait rr-ntrer son intestin, (il est probable, que le prestidigitateur a un peu aidé avec la main). Quand l'intestin était complètement rentré, le prestidigitateur a cousu le ventre (1).

Remarque. — Il y a ici une longue discussion sur la luxation coxo-fémorale des pattes, sur celle des ailes et sur la plaie de certains ghidin. Mais il n'y a rien de nouveau. La luxation des articulations ne rend pas l'oiseau terephab. Quant à la luxation coxo-fémorale des pattes, la ghemara décide qu'elle rend l'oiseau terepbah, si elle est compliquée (dit Raschi, fol. 57, recto, article schmoutath yerekk, de la lésion que la ghemara a

(I) On voit ici que déjà, à l'époque thalmudique, on connaissait l'art de faire la suture des plaies.

indiquée plui haut, p. 43). Quant aux ghidin, il en sera question plus bas (p. 62 et 63).

Rabbi Jossé, fils de Nehoraï, demanda à rabbi Josué, fils deLévi : Si on a enlevé une partie de la trachée d'un animal, quelles dimensions la perte de substance doit-elle avoir pour que l'animal soit terephah ? Rabbi Josué répondit : La mischnah l'indique, il faut qu'elle ait les dimensions d'un yssar (pièce de monnaie) italien. Mais rabbi Jossé lui réplique : Comment peut-on admettre que cette perte de substance rend l'animal terephah ? Il y avait dans notre voisinage, dit-il, une brebis, dont la trachée avait subi une perte de substance ; on a comblé la perte par une prothèse, et la brebis est guérie (1). — Rabbi Josué lui répondit : Tu veux t'appuyer sur une observation pareille? Tout le monde en Israël admet, que la luxation coxo-fémorale (compliquée de la lésion mentionnée plus haut , ( p. 43 ) rend l'oiseau terephah. On sait cependant, qu'un accident pareil est arrivé à une poule de rabbi Simon, fils de Halaphtha, et on l'a guérie par une prothèse (2). Que répondras-tu à ce fait qui contredit la théorie? Tu répondras, que la poule n'a retiré de l'opération qu'une amélioration momentanée, et qu'elle n'a pas survécu à son accident 12 mois (3). Ta brebis n'a pas non plus survécu 12 mois.

On raconte de rabbi Simon, fils de Halaphtha, qu'il avai

(1) Il faut remarquer ici la prothèse chirurgicale qu'on a su faire.

Le texte dit : « On a fait kroumin schel kanah, membranes de kanah (le mot kanah désigne-l-il ici la trachée ou un roseau, nu un tube)?

Il faut remarquer aussi, que les docteurs du Thalmud prenaient touiours en grande considération les observations médicales dans leurs décisions concernant les cas de terephah,

(2) Le texte dit: «On lui a fait une schphophereth schel kanah (un tube de kanah), et elle est guérie ou elle a vécu.

(3) Tous les docteurs (à de rares exceptions près) admettaient qu'une lésion, qui rend terephah, détermine la mort avant douze mois, et que si une lésion peut laisser vivre l'animal douze mois, elle ne le rend pas terephah.

56* TRAITÉ HOLIN.

l'habitude de faire des expériences pour vérifier les théories (askan bidebarim). Ainsi a-t-il fait une expérience pour réfuter l'opinion de rabbi Joudah. Rabbi Joudah dit, que la perte du duvet rend!Toiseau terephah. Or, rabbi Simon, fils de Halapbtha, avait une poule privée de son duvet, qu'il a soignée par la chaleur, et elle a vécu et le duvet a repoussé (1).

Rab Houna dit : Si un animal a survécu 12 mois après avoir été atteint d'une lésion, cette lésion ne le rend pas terephah.

Question. — On lit ailleurs : On reconnaît qu'une lésion dont est atteinte une femelle, est de nature à la rendre terephah, si cette femelle ne peut plus fairede petits. (Les Thossephoth disent : Si la femelle a un petit, elle n'est pas terephah, si non, il y a doute). Rabban Simon, fils de Gamaliel, dit : Si l'état de l'animal qui fut atteint d'une lésion, va en s'améliorant, il n'est pas terephah ; mais si son état va en s'empirant (par suite de la lésion), il est terephab. Rabbi dit : Un animal uf peut pas survivre 30 jours à une lésion qui le rend terephah. Mais d'autres docteurs lui dirent, qu'il y a beaucoup d'animaux qui survivent °2 ou 3 ans à une lésion qui les rend terephah. On voit donc, qu'aucun des docteurs de ce passage n'admet l'opinion de rab Houna.

Réponse. — Il y a des docteurs qui adoptent l'opinion de rab Houna, car on lit dans une beraïtha : Si le crâne présente une perte de substance de certaines dimensions (maie mak-

(1) 11 n'est pas probable que rabbi Simon, fils de Halaphtha, avait tant de poules malheureuses, atteintes de lésions si graves et si variées. Je crois donc, que rabbi Simon les a rendues malades pour essayer sur elles ses opérations. Ainsi, dans le fait raconté plus haut, c'était rabbi Simon lui-même qui a déterminé, par un moyen quelconque, la luxation de la cuisse; ici, il a déterminé la perte du duvet. Il a fait des vivisections, comme on en t'ait île nos jours.

La ghemara raconte ici que, le même rabbi Simon, fils de Halaphtha, a fait une expérience pour savoir s'il est vrai, ce qu'a dit Salomon, que les fourmis n'ont pas de souverain (Proverbes, VI, 1); mais elle ajoute, que cette expérience n'a pas réussi.

deah), l'individu doit en mourir. Rabbi José, fils de Hameschoulam, oppose à cette théorie l'observation suivante : Il s'est présenté un fait, dit-il, où un individu a subi dans le crâne une lésion qui a amené une perte de substance (des dimensions indiquées), on a complété la perte par une prothèse (1), et l'individu a vécu. Mais rabbi Simon, fils d'Elazar, lui dit, que l'accident a eu lieu l'été et que l'homme n'a vécu que pendant cet été, et qu'il est mort aussitôt que l'hiver a commencé (2).

Rab Aha, fils de Jacob, dit : Il est possible qu'une femelle devenue terephah ait des petits (ou ponde des œufs\ et que l'état d'un animal terephah s'améliore (momentanément?).

Fol. 58. — Rabbina n'admet pas les opinions de rab Aha, fils de Jacob, et la ghemara finit par adopter définitivement la théorie, d'après laquelle un animal qui a une lésion qui le rend terephah, ne peut pas survivre à cette lésion 12 mois, et qu'une femelle atteinte d'une lésion pareille ne peut pas être féconde (ni pondre des œufs) (3).

Rab Houna dit : Une créature (birjah) qui n'a pas d'os (comme les insectes) ne peut pas vivre 12 mois.

Rab dit, que l'insecte baka ne peut pas vivre un jour en-

(1) On a ici encore l'exemple d'une prothèse chirurgicale. Le texte dit que la prothèse a été faite par hidouk schel kroujah, et llaschi dit que c'était un morceau du potiron sec (delaath).

(2) Ftaschi dit que rabbi Simon, fils d'Elazar, est d'accord avec rab Houna, qu'une lésion qui rend l'animal terephah ne le laisse pas vivre douze mois, et qu'il faut que l'animal ait survécu douze mois pour en conclure que la lésion ne le rend pas terephah. Car le malade dont parle rabbi Simon, a pu vivre pendant l'été, mais il n'a pas pu supporter l'hiver ; d'autres malades, au contraire, ne supportent pas l'été , car cartaines lésions s'enflamment (s'irritent) par la chaleur. Il faut donc attendre un hiver et un été. c'est-à-dire douze mois.

(3) On trouve ici qu'un anonyme a émis l'idée. qu'un oiseau (une poule?) peut pondre des œufs en s'échauffant dans le sable chaulfé par le soleil, sans aucune intervention d'un mâle (v. Traité Betzah, fol. 7, recto). Plus bas (fol. 64, verso), Raschi dit que ces œufs sont stériles.

58 TRAITÉ HOLIN.

tier fl), et les mouches ne peuvent pas vivre une année entière.

Rab Houna dit : Si l'animal n'a qu'une pâte de devant (il s'agit d'une anomalie congénitale) ou s'il en a trois, il n'est pas terephah ; mais s'il n'a qu'une patte de derrière ou s'il en a trois, il est terephah; car un organe double est comme un organe enlevé (2).

Un fait s'est présenté qu'un animal avait deux sanja dibè (v. p. 3i), et Rabbina l'a déclaré terephah; car il l'a considéré comme un animal privé de ce viscère. Si les deux sanja dibé s'ouvrent l'un dans l'autre, l'animal est khascher.

Un animal avait un tube charnu (anormal) qui réunissait le beth hakhossoth au kheres (p. 6 ), et rabbi Oschia l'a déclaré terephah.

Nathan, fils de Schela, le principal des bouchers de la ville de Tziporé, a déposé devant Rabbi le témoignage (d'avoir reçu la tradition) que, si chez un quadrupède les intestins ont une double origine (l'un prend son point de départ clans un point de l'estomac et l'autre dans un uutn point), l'animal est terephah; mais un phénomène pareil ne rend pas terephah un oiseau (Raschi cite l'opinion d'un commentateur, d'après lequel ce phénomène serait normal chez l'oiseau, puisqu'un tube part du jabot qu'il réunit avec le gésier et que le véritable intestin prend son origine du gésier). Si les deux intestins partent tous les deux du même point, l'animal est khascher; mais il faut qu'ils finissent tous les deux par se réunir pour n'en former qu'un seul. Ici il y a divergence d'opinion entre rabbi Amé et rabbi Assé, dont l'un veut que la réunion se fasse tout près de l'origine (à la distance d'un travers de doigt), et

(1) Buxtorf cite un passage de Pline, qui dit aussi que les insectes appelés muliones ne peuvent pas vivre plus d'un jour.

(?.) Le texle dit khôl jether khenathoul dami. On admettait probablement, que l'organe surnuméraire enlève à l'autre les matières nutritives; en effet, les organes doubles sont d'ordinaire atrophiés, comme deux enfants jumeaux sont d'ordinaire maigres tous les deux.

d'après l'autre il suffît qu'ils se réunissent à la distance d'un travers de doigt au-dessus de l'anus (pour que, dit Raschi, les matières fécales sortent d'un seul endroit).

MISCHNAH.

Si un animal est devenu malade parce qu'il fut saisi par le sang (congestion cérébrale?), ou par la fumée (parle-t-on ici du dégagement d'oxyde de carbone, qui a lieu souvent quand il y a fumée?), ou par le refroidissement, ou parce qu'il a mangé hardouphni (substance qui est un poison pour l'animal et non pas pour l'homme), ou parce qu'il a mangé les excréments des poules ou des coqs, ou parce qu'il a bu de l'eau restée dans un vase découvert d'où un serpent venimeux a pu boire ; dans tous ces cas l'animal est khascher. Si l'animal a avalé un poison (qui est aussi un poison pour l'homme), ou s'il a été mordu par un serpent (venimeux), il n'est pas défendu d'en manger la viande comme terephah, mais il est défendu comme nourriture dangereuse.

GHEMARA

On lit dans une beraïtha : Si un animal a été mordu par un serpent (venimeux) ou par un chien enragé, schote7> (l),il n'est pas défendu d'en mançer la viande comme terephah, mais il est défendu comme nourriture dangereuse.

Fol. 59. — On apporta un animal blessé aux pattes de derrière, Rab voulut le faire rôtir un peu pour en manger la

(1) On connaissait donc le danger de la morsure d'un chien enragé.

viande. Mais Samuel lui dit, qu'il fallait craindre que l'animal ne fût mordu par un serpent, et il a donné le conseil de le mettre dans un four (thanou)') pour savoir s'il a été mordu par un serpent venimeux, si non. On suit ce conseil, et l'ayant mis dans le four, la viande des (parties malades) se détacha par morceaux, d'où on a conclu, que l'animal a été réellement mordu par un serpent venimeux.

MISCHNAH.

La Bible a donné des signes pour les quadrupèdes (Lévitique,XI), afin qu'on reconnaisse lesquels sont purs et lesquels sont impurs ; elle n'a donné aucun signe pour qu'on puisse distinguer les oiseaux purs de ceux qui ne le sont pas. Mais les docteurs ont donné des signes, et entre autres celui tiré de la manière de vivre de ces animaux, car ils ont déclaré que les oiseaux de proie sont impurs (c'est-à-dire qu'il est défendu de manger leur viande.

GHEMARA

On lit dans une beraïtha : Si un quadrupède n'a pas de dents supérieures, il est un ruminant. On lit dans la beraïtha de l'école de rabbi Ismaël : tout animal qui rumine a le sabot divisé, à l'exception de ceux mentionnés dans la Bible (Lévitique, XI); tout animal qui a le sabot divisé est un ruminant, excepté le porc.

Rab Hisda dit : Tout animal dont la chair présente des fibres (musculaires) transversales et longitudinales (on va indiquer l'endroit du corps) est pur (il est un ruminant et a le sabot divisé), à l'exception de l'arnud, âne sauvage (1) qui est im-

(I) Voir Zoologie du Thalmud, par L. Lavysohn, p. 143.

pur. — A quel endroit faut-il chercher ces fibres?— Au-dessous de la hanche (1).

MISCHNAH

Fol. 76. — Si les pattes de derrière d'un animal quadrupède ont été coupées au-dessous del'arkkoubah (la ghemara va l'expliquer), l'animal est khascher ; si elles ont été coupées au-dessus de Yarkhoubah, l'animal est terephah. L'extirpation de la tzoumath ha-ghidin (la Ghemara va l'expliquer) rend aussi l'animal terephah.

GHEMARA

Il y a divergence d'opinions entre les docteurs, quant au sens qu'il faut attacher au mot arkhoubah employé par notre mischnah ; d'après l'un ce mot désigne le genou ou l'articulation fémoro-tibiale, d'après l'autre ce mot désigne l'articulation du tarse (tibio-tarsienne ou tarso-métatarsienne?). Mais tous les docteurs sont d'accord entre eux que, si la patte a été coupée au-dessus du genou (au niveau du fémur), l'animal est terephah ; si l'amputation a eu lieu au-dessous de l'articulation du tarse, l'animal est khascher. Si l'amputation a eu lieu entre le genou et l'articulation tarsienne, il faut distinguer deux régions; si elle a lieu au niveau de la. tzoumath ha-ghidin (la ghemara va l'expliquer) qui se trouve au niveau de la partie inférieure du tibia, l'animal est terephah; mais si elle a eu lieu plus haut, l'animal est khascher d'après la plupart des docteurs.

Question. — Est-il possible d'admettre que, si on coupe la patte au niveau de la tzoumath haghidin, l'animal en meurt, et que si on la coupe plus haut, l'animal pourra vivre?

(I) Comparez chez l'homme les muscles de l'abdomen : oblique externe, oblique interne et transverse.

Réponse. — Rab Asché répondit : Tu veux comparer les lésions (terephotk) entre elles? On ne peut pas comparer les lésions l'une à l'autre (on ne peut pas tirer de conclusions de l'une à l'autre), car (il est en effet certain) que si on coupe la patte dans cet endroit ^au niveau de la tzoumath ha-ghidin), l'animal en meurt, et que si on la coupe dans l'autre endroit (plus haut au niveau du tibia), l'animal peut vivre.

Question. — Où se trouve-t-il le faisceau [tzoumath) de ghidin en question?

Réponse. — Rabbah dit au nom de Rab Asché : Le faisceau de ghidin en question est le faisceau des tendons qui commence à son insertion à l'os près de l'articulation (tarsienne) et qui s'étend au dehors. Voici comment Raschi l'explique : L'os reste sans revêtement de chair dans l'étendue de 2 ou 3 travers de doigt au-dessus de l'articulation, dans cette étendue les ghidin, tendons, sont adhérents à l'os, puis ils s'en détachent pour entrer dans la chair (ils se continuent par les muscles); ils sont d'abord réunis entre eux en un faisceau et puis ils se séparent l'un de i'autre. La tzoumath de ghidin s'étend donc depuis le point où ils se détachent de l'os pour former un faisceau de leur réunion entre eux jusqu'au point où ces tendons se séparent l'un de l'autre, ou en d'autres termes, la tzoumath haghidin commence dans le point où ces tendons se détachent de Vos(deagrama ou-lebar).

Rabbah, fils de Rib Houna, dit au nom de Rab Asché deagrama ou-legave, de l'insertion à l'os (en s'étendant) en dedans (vers l'articulation) ; c'est-à-dire (d'après Rabenou Ascher) la tzoumath haghidin s'étend en bas, non-seulement jusqu'au point où les tendons en question se détachent de l'os, mais encore 2 ou 3 travers de doigt plus bas vers l'articulation.

Raba, tils de Rabah, fils de rab Houna, dit au nom de rab Assé, que la tzoumath haghidin s'étend en bas, non-seulement jusqu'à l'extrémité inférieure du tibia, mais encore jusqu'à l'extrémité supérieure de l'os appelé arlcoum qui se trouve immédiatement au-dessous du tibia. Un docteur croyait même

TRAITÉ HOLIN. 63

que la tzoumath haghidin s'étendait encore plus bas, de sorte que l'amputation faite au niveau de cet os appelé arkoum rend l'animal terephah, mais rabbi Abba a rejeté cette idée du docteur, et il a admis l'idée de Raba, fils de Rabah, fils de rab Houna.

Rab Joudahditau nom de Samuel, qu'on appelle tzoumath haghidinla. partie où les tendons forment ensemble un seul faisceau {ghidin tzomthin).—Où finit la tzoumath haghidin? — Rnb Jacob dit au nom de Samuel : La tzoumath haghidin commence au point où les ghidin forment ensemble un faisceau (tzomthin) et s'étend jusqu'au point où les ghidin se séparent l'un de l'autre. — Quelle est la longueur de la tzoumath haghidin! — Abayé répondit que dans un bœuf la longueur est de 4 travers de doigt. — Quelle est sa longueur dans le petit bétail? — Abayé répondit : Les tendons sont compris sous la dénomination tzoumath haghidin avant qu'ils s'enfoncent dan s la chair, mais non pas plus loin ; ils portent le nom en question, quand ils sont durs, forts et blancs, mais non pas là où ils perdent leur dureté, leur volume et leur blancheur. Mar, fils de rab Asché, dit qu'ils portent encore ce nom là où ils sont clairs, quoiqu'ils soient déjà moins blancs qu'à l'origine (1).

Amémar dit au nom de rab Zbid : Trois tendons forment, (chez les quadrupèdes) la tzoumath haghidin, dont l'un est volumineux et les deux autres soDt minces (le premier surpasse en volume les deux autres réunis, cela résulte du passage suivant). Chez les oiseaux il y en a 16 ; si un seul de ces 16 est coupé, l'oiseau est terepliah. Un jour on apporta à rab Asché un oiseau dans lequel il n'a trouvé que 15 houtim (filets), mais il a remarqué que 1 un d'eux se distinguait des autres; il l'a donc divisé, et il a trouvé qu'il y en avait là 2 réunis ensemble.

Rab dit : S'il y a fracture (complète) au-dessus de Yarkhou-

(I) Les commentateurs disent qu'on adopte partout les opinions de Mar, fils de rab Asché, à l'exception des deux endroits.

bah (le genou), et si la chair qui entoure le fémur est restée intacte dans sa plus grande moitié (le rob), l'animal n'est pas terephah ; mais si la fracture est compliquée de la solution de continuité de la plus grande moitié de la chair qui l'entoure, l'animal est terephah. Samuel a fini par adopter l'opinion de Rab.

On lit dans une beraïtha : Si l'os (probablement le fémur) est fracturé, et s'il est sorti dehors (à travers la plaie des parties molles), il faut distinguer 2 cas, savoir : Si la plus grande moitié (la ghemara va l'expliquer) est couverte par la peau et la chair, l'animal n'est pas terephah; si non, il est terephah.

Question. — La beraïtha dit : la plus grande moitié. La plus grande moitié de quoi?

Réponse. — Quand rab Dimé est arrivé (àBabylone), il a dit au nom de rabbi Johanan que la beraïtha parle de la plus grande moitié de son épaisseur; d'après une autre variante il a dit, qu'il s'agit de la plus grande moitié de sa circonférence (1).

Rab Papa dit : Gomme on ne sait pas quelle variante est la plus exacte, on ne permettra de manger la viande de l'animal que s'il est khascher d'après l'une et d'après l'autre.

Oula dit au nom de rabbi Johanan : Si la fracture est couverte seulement par la peau, c'est comme si el'e était couverte par la chair, et l'animal est khascher. D'après une autre va-

(1) Raschi dit : Le mot épaisseur se rapporte à l'os fracturé, et le mot circonférence se rapporte aux parties molles qui l'entourent. Il est possible que la plus grande moitié de la circonférence des parties molles soit intacte, en d'autres termes, que la plaie n'ait atteint que la plus petite moitié de la circonférence des parties molles, mais que cette plaie laisse à découvert la plus grande moitié de l'épaisseur de l'os (du fragment supérieur ou inférieur) qui se serait tourné du côté de la plaie ; dans ce cas, l'animal sera terephah d'après la première variante, et il sera khascher d'après la seconde. Il est. possible que les parties molles ne soient intactes que dans la plus petite moitié de leur circonférence, et que la plus grande partie de l'épaisseur de l'os fracturé (des deux fragments) soit couverte par la partie intacte des parties molles, parce

riante il a dit (non pas qu'il suffît que la peau seule couvre la fracture, mais) qu'il suffit que la fracture soit couverte parla chair et par la peau (il n'est pas nécessaire que la chair couvre à elle seule la plus grande partie de la fracture). Rab Nahaman veut que la plus grande partie de la fracture soit couverte dans sa plus grande partie par la chair et dans le reste par la peau (par exemple la fracture a une étendue de 10 millimètres, il faut alors que les parties molles couvrent 6 millimètres ; rab Nahaman veut donc, qu'au moins 4 millimètres soient couverts par la chair.

Oula dit à rab Nahaman (qu'il n'est pas nécessaire que la chair couvre à elle seule 4 millimètres, car) un jeune pigeon qui avait la patte fracturée, fut déclaré khasiher par rabbi Johanan, parce que la plus grande partie de la fracture était couverte par (les parties molles) la chair et la peau, quoique la partie couverte par la peau eût autant d'étendue (ou plus d'étendue) que celle qui était couverte par la chair. — Mais rab Nahaman répliqua, qu'on ne peut rien conclure du cas d'un pigeon, dont la peau est très-molle.

Un fait s'est présenté devant Rabbah d'une fracture dont la plus grande partie était couverte par les parties molles, mais où il fallait résoudre la question de savoir, si les ghidin qui étaient encore molles, mais qui devraient devenir dures, si l'animal avait vécu plus longtemps, si ces ghidin pouvaient être considérés comme parties molles. Rabbah pensa, qu'on peut les considérer comme parties molles.

Fol. 77. — Mais rab Papa l'a fait changer d'avis.

Raba, fils de rab Joseph, fils de Hama, dit que, si après

que la saillie s'est tournée du côté de la partie intacte des parties modes; dans ce cas, l'animal sera terephah d'après la seconde variante, mais non pas d'après la première.

Les Thossephoth expliquent autrement ce passage. Les deux mots l 'épaisseur et la circonférence, pensent-ils, se rapportent à l'os. Car l'os ne présente pas un cercle uniforme, mais il est plus épais d'un côté et plus mince de l'autre. II est donc possible que la plus grande partie de son épaisseur soit à décou\ert, et que la plus grande partie de sa circonférence ne le soit pas, et vice tersa (voir Thossephoth, article Rob).

£6 TRAITÉ HOLIN.

l'accident un morceau (nécrosé) se détache des fragments, cette circonstance ne modifie pas le pronostic de la fracture.

Rabbina a des doutes pour les cas où les parties molles qui rouvrent la plus grande partie de la fracture se composent ellesmêmes de plusieurs parties isolées, ou si elles sont très-amincies ou altérées.

Question. — Que veut-il dire par le mot altéré? (mithmasmes).

Réponse. — Rab Houna, fils de rab Josué, répondit : Il veut dire que les parties molles sont si altérées, qu'un médecin les aurait enlevées s'il s'agissait d'un homme (1).

On avait des doutes pour les cas où les parties molles qui couvrent la fracture sont perforées, ou divisées, ou détachées de l'os.

Rab Asché dit, qu'on avait des doutes pour le cas, où les parties molles qui couvrent la fracture sont détachées de l'os dans toute sa circonférence, mais qu'on s'est décidé à déclarer l'animal khascher, car rab Joudah dit au nom de Rab : J'ai consulté pour un cas pareil les savants et les médecins (2), et ils m'ont dit qu'on peut guérir l'animal en ravivant la plaie avec un os (3) ; on ne le fait pas avec un instrument de fer, car il blesserait et ferait du mal.

La ghemara cite un passage, où il est dit qu'on doit brûler les ghidin de l'anneau pascal. Elle demande de quels gliidïn parle-t-on ici? S'agit-il ici des ghidé bassar? (4) Pourquoi ne

(1) Les docteurs du Thalmud étudiaient les maladies des hommes, et les comparaient avec celies des animaux.

("2) On voit que ies docteurs du Thalmud étudiaient sérieusement la médecine, et consultaient au besoin les médecins pour rendre des décisions conformes aux idées médicales de l'époque.

(S) On ravive, dit Raschi, avec un os (pointu) les parties molles, pour les faire saigner, et par suite de la sortie du sang les parties se recollent à l'os fracturé, ce qui amène la guêrison. C'est, dit Raschi, ainsi qu'agissent les médecins.

(4) Raschi dit ; ghidé bassar sont les ghidin mous qui s'étendent dans la chair-, ce sont donc les tendons et les aponévroses. Les ghidè t:avar, ghidin du cou, dit Raschi, sont durs comme les os, et

les mangerait-on pas? S'agit-il des ghidé tzavar? S'ils ne sont pas de la Chair, il faut les jeter.

Fol. 91. — Rab Joudah dit au nom de Samuel (à propos du ghid, dont parle la Genèse, XXXII, 33) : Il y a deux ghidin, savoir un ghid interne, près de l'os (c'est le ghid dont parle la Genèse) celui qui le mange est puni pour avoir transgressé la loi biblique. Il y a aussi un ghid externe, près de la chair ; il ne faut pas le manger, mais si on le mange, on ne transgresse pas la loi biblique (1).

Rabbi Josué, fils de Lévi, dit que le ghid dont parle la Ge-

lés bouchers les laissent (les jettent) habituellement malgré eux; ici, les ghidin sont les artères qui sont, en effet, durs (peut-être aussi les nerfs du cou, on ne peut pas admettre qu'on parle ici des veines, car les veines renferment du sang, et elles ne sont pas dures. Parle-t-on ici des tendons du cou que les bouchers jettent?).

(1) Voici comment Raschi l'explique : Le ghid interne est ainsi appelé, parce qu'il se trouve dans cette face de la cuisse et de la jambe qui regarde la cuisse et la jambe de la patte du côté opposé. Ce ghid est long ; on le trouve dans la direction de la longueur du schouphi (des muscles fessiers), quand on ouvre la patte; il s'étend dans toute la patte (yerekh); une de ses extrémités est collée à l'os de la queue, et de là, il s'étend le long du schouphi (des muscles fessiers), jusqu'à l'articulation fémoro-tihiale, où il se trouve près de l'os. C'est, dit Raschi, le ghid dont la Genèse dit qu'il se trouve al khaf hajarekh (Genèse, XXXII), sur le khaf. Le khaf, dit Raschi, est la chair d'une forme arrondie qui entoure le fémur. Le mot khaf (dit llaschi dans la mischnah, fol, 89, verso) indique nécessairement une masse musculaire d'une forme arrondie, comme une cuiller.

C'est donc, je crois, le nerf sciatique poplité interne.

Le ghid externe, dit Raschi, est un ghid court qui se trouve dans la direction de la largeur du schouphi, vers son extrémité, enfoncé dans le khaf (la masse arrondie) qui entoure le fémur; ce ghid se trouve à la face externe de la patte [yerekh). Si on le mange, on ne transgresse pas la loi biblique; car il ne se trouve pas sur le khaf (La. masse arrondie), mais dans le khaf, C'est donc, je crois, le nerf poplité externe.

La ghemara dit ici (fol. 91, recto) que la Bible n'a défendu que le ghid qui s'étend (avec ses branches, dit Raschi) sur toute la patte {yerekh), mais elle n'a pas défendu le ghid externe qui ne s'étend pas sur toute la patle.

68 TRAITE HOLIN.

Dèse est appelé ghid hanascheh, parce qu'il a quitté sa place pour monter plus haut (I).

* Question. — La mischnah dit, que la défense de manger le ghid ne s'applique pas aux oiseaux (car la Genèse dit : le ghid qui est sur le khaph de la patte, et) l'oiseau n'a pas de khaph. — Ne voyons-nous pas que les oiseaux ont un khaph ?

liéponse. — Chez les oiseaux il y a une masse musculaire qui entoure le fémur, mais cette masse n'a pas une forme arrondie (comme un khaph, une cuiller).

Rab Isaac, fils de Samuel, fils de Martha dit au nom de Rab : La tborah n'a défendu que les kenokuoth du ghid{1). Oula dit, que la défense biblique ne se rapporte qu'au ghid lui-même, quoiqu'il soit (dur comme) du bois (3).

(1) Il paraît que, d'après rabbi Josué, notre patriarche Jacob a subi une luxation coxo-fémorale, une luxation par en haut, et la tète du fémur, en montant vers la fosse iliaque, a entraîné le tendon et les ligaments; le ghid serait donc, d'après rabbi Josué, un tendon ou un ligament.

(i) Raschi admettant que, d'après Rab, le ghid désigne le nerf sciatique poplité interne, comme d'après Samuel (v. plus haut, p. 67), dit que le ghid lui-même, qui est situé sur le commencement du schouphi (la masse musculaire qui entoure la cuisse) n'étant pas mangeable, la défense biblique ne peut se rapporter, dit Rab, qu'aux kenoknoth qui sont, dit Raschi, les ghidin (filets) minces qui se dirigent du nerf sciatique poplité interne au nerf sciatique poplité externe, le long de la patte (yerekh) au-dessous de la chair; ce sont ces filets que la Bible a pu défendre, car ils sont mous, et ils ont une saveur.

Cependant, j'ai consulté l'illustre savant, M. le professeur Robin, qui m'a affirmé que le nerf sciatique est mangeable ; il n'y a que les tendons et les ligaments qui ne sont pas mangeables sans une cuisson de trois heures. Je crois donc que Rab pense comme rabbi Josué, fils de Lévy (v. plus haut), que le ghid de la Genèse désigne les tendons ou les ligaments, et les kenoknoth sont les filets ou les parties aponévrotiques qui les continuent (une aponévrose déchirée présente des filets qu'on peut appeler kenoknoth).

(3) Comme, d'après Raschi, Rab parait parler du nerf sciatique, Oula parlerait aussi de ce nerf. D'après mon interprétation des paroles de Rab, Oula parle des tendons ou des ligaments qui ne sont pas mangeables (à moins d'une cuisson de trois heures). Je

Fol. 93. Rab Joudah dit : Les filets des flancs sont défendus de manger (par suite de la défense biblique de manger certaines graisses). Il y a 5 filets (houtin) dans les flancs, 3 à droite et 2 à gauche; les 3 se divisent chacun en 2 branches, les 2 se divisent chacun en 3 branches (1). Tant que l'animal est chaud, toutes ces branches s'enlèvent facilement; plus tard on ne peut les enlever entièrement que par une dissection minutieuse.

Abayé ou rab Joudah dit : Dans 5 endroits il faut enlever les filets (houtin). Dans 3 il faut le faire à cause de la défense de manger certaines graisses (heleb) ; ce sont les filets de la rate, ceux des flancs et ceux des reins. Dans 2 il faut les enlever à cause de la défense d'avaler le sang ; ce sont les filets des pattes de devant et ceux de la mâchoire (2).

Rab Joudah dit au nom de Samuel qu'il y a 2 ghidin (v. plus haut, p. 67).

Remarque. — Les docteurs du Thalmud ont admis que, s'il est défendu de manger une certaine viande, comme celle du porc, il est aussi défendu de prendre le bouillon imprégné de cette viande, et même un bouillon dans lequel on a mis ensemble le porc et une viande permise ; pourvu que le porc y ait été mis en une quantité assez notable, pour qu'il puisse

crois donc que, d'après Rab et Oula, comme d'après rabbi Josué, fils de Lévy, le ghid de la Genèse désigne les tendons ou les ligaments, et je fais cette concession à Raschi que, d'après Samuel, ce ghid désigne le nerf sciatique poplité interne. Mais quand il y a désaccord entre Rab et Samuel dans les questions religieuses (be-yssourè), c'est toujours l'opinion de Rab qu'on adopte et non pas celle de Samuel.

(1) Rnschi dit, que ces filets sortent de la moelle épinière sous la poitrine au niveau des extrémités des côtes. Il paraît que tous ces filets n'étaient pas considérés comme des nerfs périphériques du système nerveux, puisque rab Joudah défend de les manger, par suite de la défense biblique de manger certaines graisses (heleb).

(2) On voit que le mot houtin désigne filets nerveux et vaisseaux sanguins. Raschi donne ici aux grands vaisseaux sanguins du cou le nom de mizrak, mot qu'on trouve dans la ghemara (même fol., verso).

donner (influencer ou modifier) le goût du bouillon, ce qu'on appelle nothen taam, donnant (ou modifiant) le goût. Si l'objet défendu, qu'on a mis ensemble avec la viande permise, daus le pot, n'est pas de nature à donner ou à modifier le goût du bouillon, comme par exemple les cornes d'un animal terephah, il n'est pas défendu de manger le bouillon qui n'a que le goût de la viande permise ; on n'a alors qu'à jeter les cornes qui ne sont pas be-nothen taam; c'est-à-dire qu'ils ne sont pas des objets donnant (ou modifiant) le goût.

Fol. 99. — 11 y a discussion sur la question de savoir, si un ghid est un objet be-nothen taam, donnant (ou modifiant) le goût, ou non. Rabbi Ismaël, fils de rabbi Johanan, fils de Broka, rabbi Hanina, rabbi Izaac, fils de Haloub, et rabbi Josué, fils de Lévy, admettent que les ghidin ne sont pas benothen taam, et que par conséquent si on fait cuire une cuisse avec le ghid que la Genèse (XXXII, 33) a défendu, il est permis de manger la viande et le bouillon, car ce ghid n'a pas de goût, et il ne peut pas en donner au bouillon. La ghemara dit à la fin de la discussion vehilklietha (on adopte généralement l'opinion que) eùi beghidin benothcn taam, le ghid ue peut pas donner de goût (I).

Fol. 100. — Rabbi Jobanan parle d'un fœtus, dont les ebarim (membres ou organes) ne sont pas encore liés entre eux par des ghidin (2).

(I) Il en résulte que, d'après les quatre docteurs mentionnés dans le texte, le ghid dont parle la Genèse est un tendon qui n'est pas mangeable (v. plus haut, p. 68), et non pas le nerf sciulique qui a un très-bon goût. Il i'aut se rappeler que le dernier de ces quatre docteurs, rabbi Josué, lils de Lévy, a déjà l'ait connaître plus haut (p. 67) sen opinion, que le ghid en question est un tendon ou un ligament, et non pas le nerf sciatique. Enfin, la ghemara décide qu'il faut adopter définitivement l'opinion que le ghid en question n'a pas de goût; par conséquent, il faut adopter (d'après la ghemara) définitivement l'opinion, que le ghid de la Genèse est un tendon ou un ligament, et non pas le nerf sciatique.

(2) Presque chaque eber renferme un os, qui en est la base, d'après le Thalmud. Rabbi Johanan veut donc dire, que les os du

TRAITÉ HOLIN. 71

Fol. 125. — Abayé dit, en parlant du fémur dont les muscles ont été enlevés (ou atrophiés) pour la plus grande partie, que s'il a conservé à l'intérieur sa moelle, il peut guérir à l'extérieur (recouvrer un revêtement musculaire suffisant). Rabbi Johanan partage cette opinion (1). Mais rab Joudah, fils de rabbi Hiya, la rejette. Rabbi Elazar dit : Si on a dénudé le fémur (dans un endroit quelconque) dans toute sa circonférence, il ne peut plus guérir ; mais si on l'a dénudé dans la direction de sa longueur, il peut guérir. On n'a, ditil, qu'à se rappeler le dattier. (Si, dit Raschi, on enlève une bande sur toute sa circonférence, l'arbre se dessèche, car la sève qui vient de la terre ne peut pas monter au delà de la partie dénudée; mais si on a dénudé l'arbre selon toute sa longueur, la sève peut monter parl'écorce qui est restée jusqu'au sommet de l'arbre.) Rabbi Johanan qui admet que le fémur peut guérir, pourvu qu'il ait conservé sa moelle, dit que si on trouve le fémur d'un cadavre, dont la moelle est détachée et desséchée, on doit admettre qu'un état pareil sur le vivant serait incurable.

squelette ne sont pas encore liés entre eux par des tendons et des ligaments qu'il appelle ghidin îcar ce ne sont pas les nerfs qui lient les o? entre eux).

(1) On a vu plus haut (fol.S"2, recto), que rabbi Johanan attachait une grande importance à la moelle (et au tissu spongieux) ries os, admettant probablement que les os tirent leur vitalité du sang des vaisseaux nombreux répandus dans la moelle ou dans le tissu spongieux.

Raschi dit, dans cet endroit, que la moelle disparue peut ravenir.

BEKHOROTH

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Fol. 33. — On saignait les animaux atteints de congestion pour )es guéiir (1).

Fol. 44. — Rabbi Abba fils de rabbi Hiya fils d'Abba dit qu'il ne faut pas se retenir, si on éprouve le besoin de la miction (2). Qn lit aussi dans une beraïtha, qu'il ne faut pas se retenir, si on éprouve ce besoin ; on raconte qu'un homme ne s'était pas conformé à ce précepte, et son ventre s'était tuméfié.

On lit dans une beraïtha : Il y a deux ouvertures dans le membre de l'homme, un pour l'urine (le méat urinaire) et l'autre pour le sperme ; elles sont séparées l'une de l'autre par une cloison très-mince; si par suite d'un pressant besoin d'évacuation la cloison se perce, l'homme devient stérile (3).

On lit dans une beraïtha : Rabban Simon fils de Gamaliel dit : Le bol fécal qui remonte peut déterminer un hydrokan

(1) Les docteurs de la mischnah savaient que les testicules peuvent rester dans l'abdomen au lieu de descendre dans le scrotum (v. fol. 40, recto).

(2) L'ischurie a amené la distension de la vessie, car la ghemara dit que cet homme avait une strangurie (be-schotheth) . La ghemara parait admettre que le gonflement du ventre arrive aussi quand on avale une sangsue.

(3) Je crois qu'on pensait qu'il devait y avoir une analogie entre l'homme et la femme, chez laquelle le méat urinaire est séparé de

74 BEKHOROTH.

(maladie de l'intestin, dit Raschi)'(l); le jet d'urine qui remonte peut déterminer jerakon, la jaunisse.

A-t-il pensé au cas où un individu était atteint à la fois de calculs biliaires qui déterminaient la jaunisse et de calculs urinaires qui déterminaient la dysurie (2)?

Riscb Lakescb dit : La pléthore peut produire le schehin (v. Lévitique,XIII, 18), la surabondance de sperme peut produire la Izaraath (3) ; la surabondance des matières fécales peut produire le hydrokan (irritation de l'intestin, d'après

l'orifice vaginal. On voyait des hommes devenus stériles par suite des affections des organes génito-urinaires, et Samuel admettait que le sperme n'est fécond que s'il est lancé avec force comme une flèche (jorè khehetz, v. traité Nidah, fol. it\ recto).

On pouvait donc penser que la cloison en question «'étant percée par la pression de l'urine, produirait ce qu'on pouvait appeler une fistule spermo-urinaire; le sperme sortant alors à travers la fistule par le méat urinaire (au lieu d'être lancé par l'ouverture destinée au sperme) n'est plus lancé avec force dans le vagin, de là la stérilité. Dans d'autres passages aussi on dit qu'on peut devenirstérile quand on se retient en éprouvant le besoin de la miction. C'est qu'alors l'urine pressant sur la cloison, celle-ci finit par se percer. Cependant, on dit ailleurs qu'une femme peut devenir enceinte, beambatê, dans un bain où un homme, qui l'a précédé, a éjaculé (traité Haghigah, fol. 1S), ce qui paraît en contradiction avec l'idée de Samuel, que le sperme doit être lancé avec force pour féconder. La ghemara cherche à concilier entre elles ces deux opinions, en disant qu'il suffit que le sperme sorte du pénis avec force (traité Haghigah, fol. 18, recto). Il est probable que Samuel voulait que le sperme entrât avec force dans le vagin pour pouvoir atteindre l'utérus.

(1) Cela veut dire que les constipations prolongées irritent l'intestin. Je crois, du reste, que hydrakon (de hydor, eau) veut dire hydropisie du ventre et désigne par extension aussi tout gonflement (v. table des termes techniques de mon premier volume).

(2) Hippocrate a dit : Sont dangereuses, dans les maladies aiguës, les urines bilieuses,... par suite les malades n'ont-ils pas l'hypochondre douloureux, le droit je pense? Ou même ne deviennent-ils pas verdâtres? (Voir Coaques, sentence 578.)

(• 3 >) Raschi dit que l'abstinence d'un homme marié est une des causes de la tzaraath. Peut-être que la ghemara parle ici des excès vénériens avec des femmes malades qui donnent des sypbilides.

BEKHOROTH. 75

Rascbi, v. plus haut p. 339 note) ; la plénitude de l'urine peut produire la jaunisse (v. plus haut p. 74, note).

Fol. 45. — Rab Joudah raconta au nom de Samuel, que les disciples de rabbi Ismael ont disséqué une zonak (femme débauchée ou adultère) qu'un roi (païen) a fait condamner et exécuter par la serephah (1), et ils ont trouvé dans le cadavre 252 ebarim (2). Rabbi Ismael dit alors à ses disciples que les femmes ont 252 ebarim, tandis que les hommes n'en ont que 248.

Rab dit que les quatre ebarim spéciaux à la femme n'ont pas

(1) On voit ici que, d'après la loi païenne, les condamnés à mort par la serephah n'étaient pas brûlés par le feu, car dans ce cas les disciples n'auraient pas pu disséquer le cadavre ni compter les os, ni trouver les quatre organes spéciaux à la femme qui n'ont pas d'cs. La serephah se pratiquait chez les païens, comme lamischnah le dit dans le traité Synhedrin (v. ma Législation criminelle du Thalmud, p. 112).

(2) La ghemaradit ici qu'il y a dans le corps 948 ebarim, comme la mischnah dit, dans le traité Oholoth ("2" perek), qu'il y a 248 os. Est-ce que les poumons, le cœur, l'estcmac, etc., ne sont pas des organes plus importants que quelques petits osselets des membres? Mais il s'agit ici des ebarim externes qu'on peut voir ou sentir quand le cadavre n'est pas encore ouvert, car ces organes représentent seuls le cadavre, lequel serait incomplet si l'un d'eux manquait; mais il n'aurait pas l'aspect d'un cadavre incomplet, si les poumons, le cœur ou les autres viscères étaient enlevés. Or, ici l'aspect a une grande importance, car on parle ici de certaines lois de l'impureté applicables au cadavre entier ou à sa plus grande moitié (rob) qui est considérée comme le cadavre entier. La mischnah dit que ce rob se rapporte aux dimensions (binjan) ou au nombre (minjan) des organes (qu'on peut voir ou toucher). Il y a un rob du binjan, quand il est resté du cadavre les deux bassins et un jerekh (la cuisse ou le membre entier), car, dit la beraïtha, si on divisait le cadavre (sans la tête) selon la hauteur, les deux bassins avec les muscles), et le jerekh représentent le rob (plus de la moitié) de la hauteur. Est-ce que binjan veut dire hauteur? Pourquoi ne compterait-on pas les viscères? Pourquoi ne prendraiton pas en considération la circonférence du corps? C'est qu'on ne compte que les organes externes et la hauteur du cadavre qui, au point de" vue de Yaspect extérieur, est plus importante que la circonférence.

76 BEKH0R0TH.

l'impureté des autres organes, parce qu'ils ne sont pas communs aux deux sexes. Abayé voulait conclure d'un verset biblique que deux des organes en question se trouvent aussi chez l'homme. Mais la ghemara répond que chez l'homme (il n'y a pas de véritable organe, mais simplement un peu de) chair (1).

MISCHNAH.

Fol. 46. — Si une femme a eu deux enfants dont le premier est né non viable et le second est viable, celui-ci a dans l'héritage les droits d'un premier né (2)

Fol. 55. — Rab Khahana dit : Le foie est une source du sang (3).

(1) Raschi l'interprète autrement, comme si chez l'homme il y avait des organes charnus sans os, et chez la femme ils renfermaient des os. Or, la femme n'a pas plus d'os que l'homme.

(2) On peut admettre qu'il s'agit ici de deux accouchements successifs. Raschi dit qu'il s'agit de jumeaux dont l'un a été conçu après l'autre. Il admet donc la superfétation. La ghemara dit plus bas (fol. 46, verso) que l'enfant non viable a sorti la plus grande moitié de son corps, et d'après Raschi il faudrait penser qu'il est rentré pour laisser naître son frère. Est-ce possible?

( 3) Dans le foie il y a des artères et deux systèmes veineux.

NIDAH

GHEMARA.

Fol. S. — Quand apparaissent d'ordinaire les menstrues pour la première fois ? Quand la fille arrive à la première majorité (je/né haneourim). Rasehi interprète la ghemara dans ce sens, que les menstrues apparaissent avec l'apparition des deux poils, ou quand la fille arrive à l'âge de 12 ans accomplis quand même les poils n'auraient pas encore apparu (fol. 5, recto, Rasehi, article en hoscheschin lah).

MISCHNAH.

Fol. 7. — Rabbi Eliezer dit que , si une femme enceinte ou une nourrice ou une femme âgée (la ghemara l'explique, v. fol. 9) a constaté l'apparition des menstrues, elle n'est impure (pour les choses sacrées) qu'à partir du moment de cette constatation. Rabbi Josué n'est pas d'accord avec rabbi Eliezer. Cependant, la halakhah est d'accord avec rabbi Eliezer. (Il faut donc adopter son opinion et non pas celle de rabbi Josué.)

GHEMARA.

Rah Joudah dit au nom de Samuel : Il faut adopter l'opinion de rabbi Eliezer.

78 NIDAH.

Question. — Samuel n'avait pas besoin de nous l'apprendre, puisque la mischnah dit elle-même qu'il faut adopter l'opinion de rabbi Eliezer.

liéponse. — Samuel a voulu nous apprendre ein lemedin halakhah mithnkh mischnah, il ne faut pas adopter les halakhoth de la miscbnah (ou de la beraïtha) comme loi établie définitivement (1).

(1) Le texte dit ici mipi ghemara, mais le Raschbam avait une variante : mithokh mischnah (v. traité Baba bathra, fol. 130, verso, Raschbam, article ad schejomar lo).

J'ai expliqué le motif de cette idée dans ma Législation criminelle, du Thalmud, p. 24S. La variante mipi ghemara n'a pas rie sens ici, puisque c'est dans la mischnah qu'on trouve halakhah Khe-rabbi Eliezer, et non pas dans la ghemara.

Raschi adopte ici la variante mipi ghemara, et il dit qu'à l'époque des tlianaim on donnait le nom de mischnah seulement aux sentences que chaque docteur a apprises de son maître, mais on appelait ghemara les arguments et les discussions qui se trouvaient ajoutés à ces sentences. Si notre mischnah, rédigée par rabbi Joudah le Nassie, ajoute aux sentences les mots « halakhah comme tel docteur », par exemple, comme rabbi Eliezer, cette halakhah était le résultat des discussions et des arguments de rabbi Eliezer ou de ceux de ses collègues, les autres thanaïm; c'était donc ce qu'on appelait à leur époque ghemara, et il ne faut pas attacher de l'importance à cette ghemara des thanaïm, ni à la halakhah à laquelle cette ghemara est arrivée. Pourquoi la ghemara des thanaïm a-t-clle moins d'importance que la ghemara actuelle, celle des amordim? C'est que, dit Raschi, les amoraïm ont bien approfondi (dikdekou) les motifs des thanaïm, et ils ont établi la halakhah solidement; tandis que les thanaïm n'ont pas approfondi les sentences de leurs collègues, chacun enseignait la sentence qu'il avait apprise, et ils cherchaient chacun à l'appuyer par le raisonnement (v. Raschi, article ha Kamaschma lùn).

Il est impossible d'admettre une interprétation pareille. D'abord c'est très-peu respectueux pour les thanaïm de dire, qu'ils n'ont pas approfondi les sentences de leurs collègues et que leur ghemara a moins d'importance que celle des amoraïm. Ensuite, les sentences des thanaïm n'étaient pas toujours traditionnelles, il y en avait beaucoup qui étaient le résultat du raisonnement, comme d'autre part, la halakhah, mentionnée dans les mischnajoth, était bien le plus souvent traditionnelle et non pas le résultat des discussions ; comme ici, où rabbi Josué dit : « Je n'ai pas entendu la sentence (de rabbi Eliezer), mais la halakhah est d'accord avec

NIDAH. 79

Fol. 8. — Un lit dans une beraitha : Rabbi Hiya dit : Comme le levain est bon pour la pâte, ainsi les menstrues sont bonnes pour la femme. Une autre beraïtha dit au nom de rabbi Meyer : La femme qui a beaucoup de menstrues a beaucoup d'enfants.

Fol. 9. — On lit dans une beraïtha : Les nourrices n'ont pas de menstrues, parce que le sang se transforme en lait ; c'est l'opinion de rabbi Meyer. Rabbi Jossé en donne un autre motif. Les organes (ebarim) de la femme, dit-il, se disloquent (par suite de l'accouchement, dit Rascbi), et le sang ne revient qu'au bout de vingt- quatre mois après l'accouchement.

MISCHNAH.

Fol. 17. — Il y a dans les régions génito-urinaires de la femme un heder, chambre interne (l'utérus et le vagin), un prozdnr (1), avant-cour (la vulve) et uno aliyah, étage supérieur (la vessie qui est supérieure aux organes génitaux quand la femme est couchée sur le dos). Le sang qui vient du heder est impur (d'après la loi mosaïque) ; le sang qui vient de V aliyah (de la vessie) est pur. Le sang qu'on

rabbi Eliezer.*» Ce n'est pas par le raisonnement que rabbi Josué est arrivé à dire que la halakhah s'accorde avec rabbi Eliezer, puisque rabbi Josué est l'adversaire de cette opinion, et que Samuel était obligé de dire, qu'il faut suivre l'opinion de rabbi Eliezer malgré l'opposition de rabbi Josué.

Le fait est qu'on n'attachait paa grande importance au mothalakhah qui se trouve dans la mischnah, parce qu'à l'époque des thanaïm ce mot ne signifiait pas : loi établie, mais opinion générale; ce n'est qu'à l'époque dos derniers amoraïm que ce mot a recula signification, de loi établie (v. mon 4 e tome de la Législation civile, traité Babbabathra, fol. 130).

(1) Les Thossephoth donnent l'étymologie de ce mot, en le considérant comme composé de pros, qui signifie en langue javan (grecque) avant, et de dor, habitation (voir Thossephoth, article prozdor).

gO N1DAH.

trouve dans le prozdor (la vulve) est impur (quoiqu'il ait pu venir de la vessie), car il est presque certain (hazakah) qu'il vient du malor, la source (l'utérus).

GHEMARA.

Ramé fils de Samuel et rab Isaac fils derab Joudah disent: Le lieder (l'utérus et le vagin) est en dedans, le prosdor (la vulve) est en dehors, une aliyah, étage supérieur (la vessie avec l'urètlire) est formée au-dessus (quand la femme est couchée sur le dos) de ces deux organes ; il y a un loul, tube (l'urètlire) qui vient de la vessie et qui s'ouvre d;ms la vulve.

Si la femme trouve le sang en dedans de l'urètlire, on doit supposer qu'il vient de l'utérus; si elle le trouve en dehors de l'urètlire, il y a doute, si le sang vient de la vessie, ou si le sang provenant de l'utérus, au lieu de s'écouler au dehors par la vulve, s'est répandu en avant par suite des mouvements de la femme.

Remarque. — La mischnah (fol. 19) parle des colorations diverses que peut prendre le sang des menstrues.

La ghemara parle des diverses colorations du sans qui font reconnaître son origine. Raschi dit que le sang d'un humme marié est plus rouge que celui d'un célibataire (fol. 20, recto, article bekilour).

La mère du roi de Perse avait fait présenter (iO espèces de sang à Rabba et celui-ci en reconnut la provenance (fol. 20).

Fol. 21. — La mischnah et la ghemara parlent des avortons qui ressemblent à des animaux des différentes espèces (v. fol. 21-24). Ce sont de ces ressemblances comme les médecins les avaient imaginées plusieurs siècles après l'époque thalmudique, et que les anatomistes ont conservées encore de nos jours. Aussi trouve-t-on dans les livres de médecine, que l'homme a dans la tête un os qui ressemble à une charrue, un autre qui ressemble à un étrier, que tous les hommes, même les juifs et les musulmans, ont dans le cœur une valvule qui

NIDAH. 81

s'appplle mitrale, parce qu'elle ressemble à la mitre d'un évèque, etc.

D'après um3 beraïtha rabbi Josué dit qu'il n'y a pas d'avortement sans écoulement du sang-, d'autres docteurs n'étaient pas aussi certains qu'il n'y ait jamais d'exception à cette règle (fol. 21) (I).

Fol. 24. — Raba dit : On sait qu'une femme peut accoucher d'un enfant viable h neuf mois ou à sept mois. La femelle du gros bétail peut accoucher à neuf mois: mais je ne sais pas si le petit est viable à sept mois.

Fol. 25. — Il y est question de l'examen d'un fœtus avorté, pour savoir si c'est un fœtus et quel est son sexe et son âge. C'était surtout Samuel qui était très-habile dans ces examens.

Fol. 26. — Rab dit : Si une femme enceinte a avorté d'abord d'un fœtus, et plus tard d'une schilja (l'arrière-faix, v. Deutéronome, XXVIII, 57), on doit supposer que la schilja appartient au fœtus qui est sorti auparavant; cependant si la schilja n'est sortie que le quatrième jour après l'avortement, on doit soupçonner l'existence des deux fœtus. Si la femme est accouchée d'un enfant viable et si la schilja est sortie plus tard, même le dixième jour, on doit admettre qu'il n'y a eu qu'un seul fœtus.

Fol. 27. — Rabbah fils de Schela raconte que rab Mathana a dit au nom de Samuel : Il s'est présenté un fait où la schilja est sortie dix jours après l'accouchement du fœtus, et on a

(I) Une beraïtha raconte qu'un fait s'est présenté où une femme a perdu des membranes rouges dont on ne connaissait pas la provenance. On est allé dans la ville de Jabneh où on s'est adressé à rabbi Tzadok, qui l'a demandé aux docteurs, lesquels se sont adressés aux médecins. Les médecins ont dit qu'il fallait mettre ces membranes dans de l'eau ; si elles s'y dissolvent, elles ne sont que du sang coagulé; sinon, elles proviennent d'une lésion viscérale. Un autre l'ait analogue s'est présenté où des grumeaux perdus par la femme avaient l'appnrence de poils (ou de filaments), on s'est encore adressé aux médecins qui ont donné une réponse analogue. Risch Lakescb dit, que l'eau doit être tiède (v. fol. 22, verso).

82 NIDAH.

dit que cette schilja appartient à ce foetus. Cela s'applique au cas où la schilja est sortie après le foetus (car si elle est sortie avant ce fœtus, il faut supposer qu'il y en avait un autre qui est sorti avant cette schilja).

Rabbah fils de Bar Hana dit au nom de rabbi Jobanan : Il s'est présenté un cas où la schilja est sortie 23 jours après l'accouchement du fœtus, et on dit que cette schilja appartenait à ce fœtus ; rab Joseph dit qu'il y avait U jours.

Rab Aha fils de rab Avira raconte au nom de rab Isaac un fait, où une femme fut accouchée d'un deuxième enfant 33 jours après l'accouchement du premier enfant; rab Joseph dit qu'il y avait 34 jours. Rab Abin fils de rab Ada dit au nom de rab Menabem de la ville de Schearim : Une femme est accouchée d'un deuxième enfant 3 mois après l'accouchement du premier, et ces enfants sont ici devant nous, dans le beth ha-medres, ce sont Joudah et Ezekias, les fils de rabbi Hiya. — Comment était-ce possible? N'as-tu pas dit qu'une femme ne peut pas concevoir pendant la grossesse? — Abayé répondit qu'il n'y avait pas de superfétation, mais que le sperme s'était divisé en deux parties, dont l'une a produit l'enfant qui a fini son développement au commencement du septième mois, et dont l'autre a produit l'enfant qui n'a fini le sien qu'à la lin du neuvième mois.

MISCHNAH.

Foi. 28. — Si le fœtus est sorti mesouras, renversé (présentation des pieds ou des fesses), il est considéré comme né à la sortie de la plus grande moitié. Si le fœtus est sorti comme c'est l'habitude, ilestconsidéré comme né aussitôt que la plus grande moitié (le rob)

NIDAH. 83

de la tête est sortie, c'est-à-dire quand le front est sorti (1).

Fol. 30. — Avant 40 jours aucun fœtus n'est formé ; au commencement du 4i e jour le fœtus, mâle ou femelle, est déjà formé; d'après rabbi Ismael un garçon est formé le 41 e jour et une fille le 81 e (il se fondait sur le passage du Lévitique, XII, 4 et 5).

GHEMARA.

On lit dans une beraïtha : Rabbi Ismael dit qu'une fille n'est formée qu'au bout de 80 jours, et il se fondait sur l'Ecriture (Lévitique, XII, 5). Mais les autres docteurs lui opposèrent un fait d'observation; car, dirent-ils, la reine Cléopâtre ayant condamné à mort et fait exécuter ses esclaves, on les a disséquées et on a trouvé des fœtus des deux sexes qui étaient tous les deux formés au bout de 40 jours (2). Rabbi Ismael répondit que la fille a pu être conçue 40 jours avant la conception du garçon. Les autres docteurs croient qu'on a donné aux esclaves des remèdes pour les faire avorter 40 jours avant leur exécution, de sorte que le fœtus ne peut avoir que l'âge de 40 jours. Rabbi Ismael, au contraire, pense que les remèdes n'agissent pas toujours, il y a des constitutions qui sont réfractaires à ces remèdes abortifs.

De son côté rabbi Ismael rapporte une observation d'une reine grecque, également Cléopâtre, qui a fait mourir ses esclaves, lesquelles esclaves ont été disséquées; dans cette observation, dit rabbi Ismael, on a trouvé les garçons formés à 40 jours et la fille seulement au bout de 80 jours. Mais ses

(1) On parle ici de la présentation du sommet, et on savait que c'était la présentation la plus habituelle du fœtus ; tandis que la présentation des pieds ou des fesses est considérée comme une position renversée (messouras) non habituelle.

("2) Nous avons ici un nouveau cas où on a disséqué le corps humain d'un individu supplicié (v. un autre cas plus haut, traité Bekhoroth, p. 340).

8i N1DAH.

collègues répondirent que les filles ont été conçues peut-être 40 jours plus tard que les garçons. Rabbi Ismael répliqua que les esclaves étaient bi^n gardées, mais ses collègues disent qu'on ne peut pas avoir pleine confiance dans la moralité des gardiens.

La gbemara fait une autre objection : On a trouvé la fille formée au bout de 80 jours. N'est-il pas possible qu'on l'aurait trouvée formée 40 jours plus tôt? Abayé répondit qu'il faut admettre, que la tille n'était pas plus développée au bout de 80 jours que le garçon ne l'était au bout de 40. Si donc la fille était formée au bout de 40 jours, elle aurait été plus développée au bout de 80.

Fol. 31. — Rabbi Elazar dit : Le fœtus dans les viscères [méé) de la mère est comme une noix dans un vase d'eau; si on la presse avec le doigt, elle enfonce pour émerger de nouveau d'un côté ou de l'autre (ainsi le fœtus se meut dans l'eau de l'amnios). On lit dans une beraïtha : Les premiers trois mois le fœtus est dans la région inférieure (dans l'excava+ion du bassin), les autres trois mois, il se trouve dans la régiin moyenne (au-dessus du bassin), dans les derniers trois mois, il est dans la région supérieure. Quand le moment de l'accouchement arrive, il se renverse (ia tète en bas) pour sortir, ce qui augmente les douleurs de l'accouchement. Un anonyme ajoute : c'est pourquoi une autre beraïtha dit que l'accouchement d'une fille est plus douloureux que celui d'un garçon (car le fœtus des deux sexes ayant dans le ventre le front tourné en arrière et l'occiput regardant les parois abdominales de la mère), la fille se tourne pour naître le front en avant, correspondant à la position de la femme pendant la cohabitation, et le garçon ne se tourne pas et sort le front en arrière (l'anonyme semble avoir compris le mot milhapekh, dans le sens de se tourner le front en avant).

On lit dans une beraïtha : Les premiers trois mois de la grossesse (l'enfant se trouvant dans la région inférieure) la cohabitation est mauvaise pour la mère et pour l'enfant; les autres trois mois, la cohabitation est mauvaise pour la mère et bonne pour l'enfant ; les derniers trois mois elle est bonne

N1DAH. 85

pour la mère et pour l'enfant, car elle fortifie le fœtus (qui devient melouben u-m'zourez).

On lit dans une autre beraïtha : Trois êtres s'associent pour faire l'homme : le Saint, béni soit-il, le père de l'enfant et sa mère. Le père donne ce qui est blanc (le sperme), d'où viennent les os, le ghidim (tendons, nerfs, etc.), les ongles, l'encéphale (1) et le blanc des yeux. La mère donne ce qui est rouge (le sang), d'où viennent la peau, la chair, les cheveux et le noir des yeux. Le Saint, béni soit-il, donne le rouah et la neschamah (l'âme), le klaster panim (l'expression et la l'orme de la figure), la vision, l'audition, la parole, la marche et les mouvements, l'intelligence et les aptitudes intellectuelles. Quand le moment de la mort arrive, le Saint, béni soit-il, prend sa part et laisse aux parents les leurs.

Rabin Hanina, fils de Papa, dit : Le sperme émis pendant la cohabitation n'est pas tout entier usé pour la production du fœtus, lequel n'en prend que la meilleure partie.

On lit dans une beraïtha : Si la femme donne sa semence (le sang) avant l'homme, le fœtus sera un garçon ; si c'est le mari qui donne d'abord sa semence (le sperme), le fœtus sera une fille. On peut donc, si on veut, avoir des garçons, l'homme peut, pour cet effet, retarder son émission de sperme pour laisser la femme donner sa semence avant lui. Rabba dit qu'on obtient des garçons en répétant le coït; car, dit Raschi, la femme excitée par le premier coït, émettra son sperme avant l'homme pendant le second.

Rabbi Isaac dit, au nom de rabbi Amé : la femme ne devient enceinte que par l'acte le plus rapproché de son époque menstruelle. Rabbi Johanan dit, au contraire, que c'est par l'acte le plus rapproché de sa tebilah (immersion dans Teau, que la femme faisait sept jours après la cessation des menstrues pour qu'il lui soit permis d'habiter avec son mari, lequel était séparé d'elle depuis le commencement de l'écoulement menstruel jusqu'à la tebilah).

(I) Les docteurs savaient que l'enct'pbale constitue un oreane à part comme siège de l'intelligence (v. mon 1 er tome, traité Jebamoth, fol. 9).

86 NIDAH.

Fol. 35. — Rab Houna dit : L'écoulement du zab (dont parle l'Ecriture, Lévitique, XV, 2) ressemble à l'eau de la pâte d'orge, il vient du membre relàcbé, tandis que le schihhbath zera est le sperme qui vient du membre en érection ; le pre~ mier n'est pas lié, il a l'aspect du blanc d'un œuf dont aucun petit ne peut sortir ()), tandis que le dernier est lié et présente l'aspect du blanc d'un œuf dont un petit doit éclore.

On sait que l'Ecriture a établi (Lévitique, XII, 2-5), pour l'accouchée, que le sang qu'elle perd la première semaine (si elle a un garçon) ou les premiers quatorze jours (si elle a une fille) doit être impur, et que le sang qu'elle perd après cette époque est pur. Lévi en conclut qu'il y a deux sources de sang, dont une est impure et l'autre est pure ; dans les premiers sept ou quatorze jours le sang coule de la source impure, après ce temps il coule de la source pure. Mais Rab n'admet pas cette idée. Il dit qu'il n'y a qu'une source unique, que l'Ecriture déclare impure dans les premiers sept ou quatorze jours, et qu'elle considère comme pure après ce temps.

Fol. 36. — La ghemara adopte l'idée de Rab, qu'il n'y a qu'une source unique.

MISCHNAH.

(D'après la loi mosaïque concernant une zabah, Lévitique, XV, 19, une femme qui perd du sang, il y a une distinction à faire entre le cas où l'écoulement est déterminé par l'accouchement ou non.) Si une femme a des pertes accompagnées de douleurs avant l'accouchement, et s'il y a rémission de ces douleurs pendant 24 heures entières avant l'accouchement, on doit admettre que la perte ne venait

(1) Le texte dit œuf mouzereth (v. traité Betzah, fol. 7, recto).

NIDAH. 87

pas de l'accouchement (et que les douleurs n'étaient pas des douleurs d'enfantement), quoique la perte n'ait pas cessé. S'il n'y avait pas de rémission de douleur pendant 24 heures, les douleurs et la perte doivent être considérées comme déterminées par l'accouchement, quand même elles auraient commencé 40 ou 50 jours avant l'accouchement; c'est l'opinion de rabbi Meyer. Rahbi Joudah dit qu'on ne peut attribuer à l'accouchement que les douleurs et la perte qui arrivent le neuvième mois ; rabbi Jossé et rabbi Simon réduisent le terme à deux semaines.

GHÉMARA.

Fol. 38. — Samuel dit que, depuis la cohabitation jusqu'à l'accouchement, il y a 27 1 jours (neuf mois à trente j ours chacun) ou 272 (si le sperme est pris par l'organe le deuxième jour), ou 273 (s'il est pris le troisième jour). (Raschi cite un passage du traité Schabath. fol. 86, d'où il résulte que le sperme ne peut pas féconder après le troisième jour.)

Mar Zoutra dit : Il y a divergence d'opinion sur la question de savoir si le neuvième mois de la grossesse est toujours complet ou s'il peut être incomplet ; mais tout le monde est d'accord que, si la femme, accouche dans sept mois, le septième mois peut être incomplet.

Fol. 44. Le fœtus meurt toujours avant sa mère (il ne peut pas vivre après la mort de sa mère).

Question. — Comment peut-on dire que le fœtus meurt toujours avant sa mère? On a observé un cas où un fœtus a fait trois fois des mouvements après la mort de sa mère.

Réponse. — Mar, fils de rab Asché, répondit : Ces mouvements ne sont pas plus signe de vie que les mouvements de la

88 NIDAH.

queue d'un lézard (letaah), qui s'y manifestent après qu'on l'a coupée (1).

MISCHNAH.

La cohabitation d'une fille âgée de 3 ans accomplis entraîne tous les effets légaux qu'un acte pareil comporte (2).

GHEMARA.

Fol. 4o. — Une beraïtha dit, qu'une femme peut devenir enceinte à l'âge de 12 ans accomplis. Une antre beraïtha dit que depuis l'âge de 11 ans accomplis jusqu'à l'âge de 12 ans accomplis la femme peut devenir enceinte, mais qu'elle en meurt; elle doit donc se mettre dans le vagin un moukh (certain objet mou qui empêcherait le sperme d'arriver dans l'utérus) ; on donne le même conseil à une femme enceinte (probablement les premiers six mois, voir plus haut, p. 339) et à une nourrice.

(1) C'est une observation remarquable, que des mouvements musculaires peuvent avoir lieu après la mort de l'animal.

(*2) J'avoue mon incapacité d'expliquer une idée pareille. Maimonide n'était pas plus avancé, quand il dit que c'élait une tradition. Je crois que c'était une tradition venue on ne suit de quelle source, et que bien des docteurs l'ont répétée l'acceptant sur parole sans y réfléchir, et sans soumettre la question au moindre examen, attendu que cette question n'avait aucune importance pratique, et que jamais il ne s'était présenté un acte pateil qui devrait entraîner les divers effets légaux mentionnés dans la mischnah. Dans les ou\ rages des plus illustres médecins ou philosophes, ou trouve des idées qui étonnent au plus haut degré; on en trouve même dans Hippocrate, Descartes et autres.

NIDAH. l 89

MISCHNAH.

La cohabitation d'un garçon âgé de 9 ans accomplis entraîne tous les effets légaux qu'un acte pareil comporte.

MISCHNAH.

Fol. 47. — La femme ressemblée un fruit qui n'est d'abord pas mûr [pagah), puis il arrive à un état de maturité incomplète (bohel), enfin, il arrive à la maturité complète [tzamal). Ainsi, la femme est pagah, quand elle est mineure; elle est bohel, quand elle a l'âge d'une naara/i (fille de la première majorité, majorité incomplète). Dans ces deux états (pendant la minorité et pendant la première majorité) ce qu'elle trouve et ce qu'elle gagne appartient à son père, et ses vœux ne sont pas valables si son père les annule. La femme est enfin tzamal, arrivée à la deuxième majorité (majorité complète), quand elle devient bagroth (la ghemara va l'expliquer); alors son père n'a aucun droit sur elle.

Quels sont les signes physiques de la majorité (de la deuxième d'après Raschi, de la première d'après les Thossephoth) de la femme ?Rabbi Jossé, le Galiléen dit, quand il y a un pli sous la mamelle; rabbi Akiba dit, quand les mamelles se penchent. Le fils d'Azaï dit, quand on constate l'apparition de l'aréole noire. Rabbi Jossé dit, quand on exerce une pression sur le mamelon, avec la main il s'enfonce et tarde à revenir après que la pression a cessé.

90 NIDAH.

GHEMARA.

Samuel dit que rabbi Jossé, le Galiléen, ne veut pas dire qu'il se forme un véritable pli sous la mamelle, mais qu'où y voit l'apparence d'un pli quand la femme a les mains (les bras) derrière le dos.

Samuel l'a examiné sur son esclave, et il lui a donné 4 denars comme dédommagement pour sa bonté. Samuel a agi selon son propre principe; car il a dit ailleurs, qu'on peut faire travailler les esclaves, mais qu'on n'a pas le droit de blesser leur dignité (1).

On lit dans une beraïtba : Voici les signes de la bograth (de la deuxième majorité, majorité complète) ; Rabbi Eliezer, fils de Tzadok, dit : quand les mamelles peuvent faire du bruit (c'est-à-dire, d'après l'interprétation de Raschi, quand les mamelles sont très-grandes). Rabbi Jobanan, fils de Berokah, dit (d'après la correction de rab Ascbé) : quand sur le mamelon (rosch ha-hotem),i\ y a un trou (un enfoncement). Rabbi Jossé dit, quand le mamelon est entouré de l'aréole. Rabbi Simon dit, quand le mont de Vénus devient mou (se remplit de. graisse). Rabbi Simon dit aussi : Les docteurs ont établi trois signes en bas, auxquels correspondent trois signes en baut (dans la région des mamelles). Si, dans la région mammaire, il n'y a aucun signe (pagah, non mûr), il est certain que la fille n'a pas encore les deux poils. Si la région mammaire présente les signes de la première majorité [bohel), il est certain que la fille a déjà les deux poils. Si la région mammaire présente les signes de la deuxième majorité (tzamal), il est certain que le mont de Vénus est mou (rempli de graisse).

Remarque. — Pour comprendre la miscbnab qui suit, il faut se rappeler les idées tbalmudiques suivantes :

(1) C'est un excellent principe de respecter la dignité de ses propres esclaves païens.

N1DAH. 91

1) Un saris (un homme stérile) ou une ajlonith (une femme stérile) présentent divers symptômes de stérilité, dont l'un est l'absence des poils sur le corps.

2) Le commandement mosaïque d'épouser la veuve d'un frère mort sans enfants, pour que « le premier-né qu'elle enfantera succède au frère mort et perpétue son nom » (Deutéronome, XXV, 6), ou de pratiquer la cérémonie du déchaussement (L. c), ne s'applique pas à un homme stérile ni à la veuve stérile.

MISCHNAH.

Si la veuve d'un homme mort sans enfants est âgée de 20 ans et qu'elle n'ait pas encore les deux poils, elle doit apporter des preuves qu'elle est arrivée à l'âge de 20 ans et qu'elle est une ajlonith, pour que le frère de son défunt mari ne l'épouse pas et qu'elle ne soit pas obligée de pratiquer la cérémonie du déchaussement. Si c'est le jabam (le frère de celui qui est mort sans enfants) qui est âgé de 20 ans et qui n'a pas encore les deux poils, il (1) doit apporter des preuves qu'il est âgé de 20 ans et qu'il est un saris, pour ne pas épouser la veuve ni subir la cérémonie du déchaussement. Ce sont les opinions de l'école de Hillel. L'école de Schamaï admet le nombre de 18 ans ou lieu de 20. Rabbi Eliezer adopte les 20 ans de l'école de Hillel pour un homme, tandis que pour une femme il adopte les 18 ans de l'école de Schamaï; car, dit-il, une femme se développe plus vite que l'homme.

(1) Le texte dit jabiou, ils apporteront, au pluriel, et Raschi dit que ce sont les parents de la veuve, car les femmes ne peuvent pas savoir les signes physiques d'un homme. Je crois qu'il y a ici une faute de copiste; il faut lire jabie, au singulier, l'homme apportera.

92 NIDAH.

GHEMARA.

Question. — Notre mischnah semble admettre qu'à l'âge de 20 ans l'absence des deux poils n'est plus un indice de minorité, mais de stérilité. Elle serait alors en désaccord avec une autre miscbnah (traité Jebamoth, fol. 9(3), qui dit qu'à l'âge de 20 ans l'absence des deux poils est une preuve que l'homme est mineur, comme s'il avait seulement 9 ans.

Réponse. — Rab Samuel, fils de rab Isaac, répondit au nom de Rab : que notre miscbnah parle d'un cas où l'individu en question présente encore d'autres symptômes de stérilité.

Question. — Si l'individu n'a pas d'autres symptômes de stérilité, jusqu'à quel âge l'absence des poils est-elle une preuve de minorité?

Réponse.— Rabbi Hiya lit, dans une beraïtha, que l'absence des poils est une preuve de minorité jusqu'à l'âge de 36 ans. (Le texte dit : La plus grande partie de la vie d'un homme, ce qui veut dire 36 ans.)

Quand on venait devant rabbi Hiya avec un individu qui n'avait pas encore de poils à l'âge où l'on en a d'ordinaire (Raschi dit à 20 ans), il conseillait de le fortifier pour qu'il y ait plus d'embonpoint s'il était trop maigre; il conseillait de le rendre maigre (comment?) s'il était trop gras. Car les poils apparaissent parfois par suite de l'amaigrissement, parfois, au contraire, quand l'individu engraisse.

MISCHNAH.

Fol 48. — (On a vu qu'il y a chez la femme deux genres de signes de la majorité, savoir, les signes de la région mammaire et les deux poils sur un endroit quelconque du corps.) D'après rabbi Mayer le signe mammaire peut apparaître avant les deux

NIDAH. 93

poils (d'après l'interprétation de la ghemara); d'après les autres docteurs les deux poils apparaissent toujours avant le signe mammaire; il en résulte que, si la femme présente le signe mammaire, elle est majeure d'après ces docteurs, quoiqu'elle ne présente pas les deux poils (car on suppose alors que ces poils sont tombés après leur apparition;. Si les poils ont apparu, la fille est majeure, quoique le signe mammaire manque encore.

GHEMARA.

On lit dans une beraïtha : Rabbi Eliezer fils de Tzadoc dit : Dans la ville de Jabneh les docteurs ont dit que, quand on constate l'apparition des deux poils, il est inutile de chercher le signe mammaire.

On lit dans une beraïtha : Raban Simon fils de Gamaliel dit : Chez les femmes des grandes villes les deux poils apparaissent avant les signes mammaires, car elles sont habituées à prendre des bains (1). Chez les femmes des villages, le signe mammaire est plus précoce, carelless'occupent à moudre dans le moulin (les mouvements continuels des bras, dit Raschi, accélèrent le développement des mamelles). Rabbi Simon fils d'Elazar dit : Chez les femmes riches la mamelle du côté droit se développe avant celle du côté gauche, à cause du frottement d*un certain vêtement porté à droite. Chez les pauvres, c'est la mamelle gauche qui est la plus précoce, car les villageoises portent les cruches d'eau sur le bras gauche, ou elles portent leurs petits frères sur le bras gauche.

(1) Dans tous ces passages le signe mammaire est appelé le signe supérieur et les deux poils sont désignés par l'expression signe inférieur. Cependant, l'apparition des poils dans un endroit quelconque du corps, par exemple sur les doigts ou sur le dos (v. plus bas p. 376), était suffisante. Il paraît cependant que le plus souvent les poils apparaissaient d'abord dans la région inférieure.

94 NIDAH.

MISCHNAH.

Fol. 51. — Tous les poissons qui ont des écailles ont des nageoires; mais il y en a qui ont des nageoires et qui n'ont pas d'écaillés. Tous les animaux qui ont des cornes ont le sabot divisé (comme les animaux purs).

Fol. 52. — Une fille ou un garçon qui a les deux poils (et l'âge voulu), sont obligés d'observer tous les commandements de la thorah. Un garçon qui a les deux poils (et qui est âgé de 13 ans accomplis), peut être condamné à mort comme fils pervers et rebelle (Deutéronome, XXI, 18-21) si son père et sa mère l'exigent; mais s'il a déjà la barbe (et s'il est âgé de 20 ans), son père ne peut plus le faire condamner (1).

GHEMARA.

On lit dans une beraïtha : Les deux poils sont un signe de majorité n'importe dans quelle partie du corps où ils se trouvent, par exemple, s'ils se trouvent sur le ventre, sur le dos, sur les doigts de la main, etc. (2).

(i) Car le garçon est alors arrivé à la deuxième majorité, où le père n'a aucune influence sur lui, pas plus que sur sa fille arrivée à la deuxième majorité (bagroth). Cette mischnah a une grande importance sous plusieurs rapports, savoir :

a) On apprend ici qu'il y avait deux majorités pour un garçon comme pour une fille. Or, une fille arrivée à la première majorité (naarah) était encore sous certains rapports sous l'influence de son père, mais arrivée à la deuxième majorité (bagroth), son père n'avait plus aucune influence sur elle. On apprend dans notre mischnah, qu'il en était de même pour le garçon; à la première ma-

NIDAH. 95

Fol. 55. — La ghemara cite ici la miscknah qui dit : Toutes les parties d'un cadavre sont impures, excepté les dents, les ongles (1) et les cheveux.

Rab dit : Celui qui veut s'exposer à perdre l'œil, qu'il se fasse mettre un collyre (khehol) dans l'œil par un païen (2) ; Lévi dit que de cette manière on s'expose même à mourir empoisonné. Rabbi Hiya, fils de Gourja, dit que, d'après Rab, le collyre en question ne pourrait que rendre aveugle, et non pas faire mourir l'individu, car cet individu pourrait faire sortir le poison par la bouche.

jorité son père pouvait le faire condamner, mais à la deuxième majorité son père n'avait plus aucune influence sur lui.

b) On a donné plus haut (p. 369), les signes physiques de la deuxième majorité de la fille; ici, dans notre mischnah, on donne les signes physiques de la deuxième majorité d'un garçon.

c) On voit ici que la mischnah est très-ancienne, et qu'elle disait seulement barbe en donnant ce nom évidemment à la touffe de poils que tout le monde appelle barbe, et que plus tard on a intercalé dans la mischnah l'explication, en disant qu'il ne s'agit pas de la barbe de la figure, mais de la touffe de poils des parties sexuelles que la mischnah aurait appelé barbe par euphémisme.

Je sais bien que d'après rabbi Khrouspedaï et autres (v. traité Synhedrin, fol. 69, recto), notre mischnah parlerait d'un garçon qui est arrivé à une époque où il est apte à devenir père à son tour, que c'est pour cela que son père ne peut pas le faire condamner, et que de l'époque de la majorité (que j'appelle première majorité) à l'époque où il peut devenir père, il n'y a que trois mois. Toutes ces idées ne sont pas admissibles, comme je chercherai aie prouver dans la préface du premier tome de ma Législation.

("2) Le célèbre docteur rabbenou Tham dit, dans l'ouvrage intitulé Sepher ha-jaschar, qu'il ne faut plus chercher les deux poils, et qu'il faut considérer ta femme comme majeure quand elle arrive à l'âge voulu (v. Thossephoth, fol. 52, verso, article halakhah).

Il en résulte qu'au moins depuis l'époque des Thossephoth (le xn e siècle) les Juifs ne s'occupaient plus des deux poils, et qu'ils admettaient que l'âge seul suffit pour devenir majeur.

(1) Les docteurs de la mischnah ont donc reconnu que les dents et les ongles ne sont pas des parties organiques, et qu'ils ne comptent pas parmi les os.

(2) Il ne s'agit pas ici de tous les païens, mais de certains d'entre eux (v. plus haut, traité Abodah zarah, p. 107).

MISCHNAH.

Dans le cas de doute, si une tache vient du sang ou d'une couleur, on l'examine avec sept substances (la mischnah énumère ces substances et la ghemara les commente et discute sur chacune d'elles.

Fol. 63. — Voici les prodromes des menstrues : La femme s'étire, elle perd des vents (par en bas), elle éprouve des douleurs au niveau du nombril et de la matrice, elle perd en blanc, elle éprouve des frissons; il y a encore d'autres prodromes.

GHEMARA.

Quels sont les autres prodromes? — Rabbah, fils d'Oula, dit : La femme éprouve de la pesanteur de la tête et des membres, roihethet/i (rlle tremble), goussah, le ventre se gonfle (météorisme), ou elle a des nausées (v. Aroukb).

MISCHNAH.

Fol. 64. — Les femmes ressemblent aux vignes par rapport aux menstrues (1). 11 y a des vignes qui ont le vin rouge, d'autres ont le vin noir; il y en a qui ont beaucoup de vin, d'autres en ont peu. Rabbi Joudah dit : Toute vigne a. du vin (toute femme a des menstrues) ; s'il n'y en a pas, c'est un vice congénital (dor keiouah d'après la correction faite par la beraïtha).

(1) Le texte dit bethovlim, mot qui d'ordii.aire désiene le sang provenant de la déchirure de l'hymen, mais ici il désigne les menstrues.

GHEMARA.

Rabbi Hiya lit dans une beraïtha : Le sang (des menstrues) est bon potlr la femme, comme le levain pour la pâte. Une beraïtha dit, au nom de rabbi Meyer : La femme qui a beaucoup de sang (des menstrues) a beaucoup d'enfants.

Fol. 65. — Samuel dit qu'entre la première majorité d'une fille (naarouth) et la deuxième (bagrouth)il n'y a que six mois (1).

On lit dans une beraïtha : Rabbi Meyer dit qu'il y a une

(I) Cette opininnn'est pas exacte et elle n'est pas même conforme à l'idée que les docteurs du Tbalmud attachaient au mot bagrouth.

•1) La première majorité (naaroulh) arrive à l'âge de 12 ans; d'après Samuel, la fille serait bagroth à l'âge de 42 ans et 6 mois. Or, rabbi Josué, fils de Lévi, dit, au nom des habitants de Jérusalem . Si ta fille est devenue bagroth (marie-là coûte que coûte), affranchis ton esclave (s'il n'y a pas d'autre moyen pour la marier) et donne-le-lui pour mari (v. traité Persahim, fol. 113, recto). Peut-on raisonnablement donner un conseil pareil pour une fille de 12 ans et 6 mois?

2) La ghemara dit dans plusieurs endroits (par exemple traités Jemaboth, fol. 59, recto, et Khetouboth, fol. 97, verso), qu'une bagroth perd moins de sang par la première cohabitation qu'une jeune fille qui n'est pas encore bagroth ou qui n'est âgée que de 12 ans. Peut-on dire cela d'une fille de 12 ans et demi? Peut-on dire qu'en six mois le développement physique de la fille devient assez considérable pour qu'elle perde moins de sang par la déchirure de l'hymen?

3) Le Thalmud a pour principe qu'une fille de 12 ans n'a qu'une majorité incomplète, puisque son père peut encore la marier et lui prendre ce qu'elle gagne, comme si elle était mineure. Mais devenue bagroth, le père n'a aucune influence sur elle (v. plus haut p. 89). Si donc lafille devenait bagroth à l'âge de 12 ans et demi, peut-on admettre un développement de l'intelligence si considérable dans s ix mois ?

Toutes ces objections disparaissent, si on admet qu'une fille ne devienti&at/rot/i qu'à l'âge de 20 ans.

En effet, toute majorité supposait un certain âge et un signe physique correspondant (signe physique qui pouvait souvent apparaître plus tôt ou plus tard, mais qui d'ordinaire apparaît à l'âge déterminé).

Ainsi, la première majorité d'une fille supposait l'âge de 12 ans, et

98 N1DAH.

différence eutre le sang- des menstrues et celui de la virginité, car le premier est plus rouge et plus mczouham (graisseux?) que le dernier. Mais les autres docteurs n'admettent pas ces différences.

Fol. 66. — Une beraïtha dit : Dans le cas de doute, si Je sang qui s'écoule à la suite d'une cohabitation vient de la matrice ou (d'une partie malade) du vagin, on prend un tube dans lequel se trouve une longue sonde (mikhrkol), laquelle sonde porte à son extrémité du moukh (ouate ou quelque chose analogue), on l'introduit dans le vagin assez profondément pour que la sonde arrive jusqu'à l'utérus, et puis on retire l'appareil. Si l'on trouve du sang sur le moukh, c'est un signe que l'écoulement venait de la matrice; sinon, il venait du vagin. — Ce tube ne peut-il pas blesser les parties et les faire saigner? — Samuel répondit : On prend un tube qui est fuit en plomb (qui est lisse) et dont l'extrémité est' courbée en dedans (de sorte que cette extrémité ne touche pas les organes).

Une femme perdait du sang toujours après les cohabitations. Elle s'était présentée devant Rabbi qui conseilla de l'effrayer, et cette frayeur l'a guérie. A une antre occasion Samuel a employé le même moyen, mais il n'a pas réussi. Il a explique cet insuccès en disant que, chez cette femme, ce sont des congestions qui se vident par la cohabitation, et qu'un état pareil était incurable.

Rabba dit que les désirs vénérions peuvent déterminer l'écoulement des menstrues.

comme signe physique les deux poils et les signes mammaires (v. plus haut).

Deuxième majorité d'une fille : âg? de -10 uns, et comme signes physiques les signes mammaires (v. p. 94).

Première mnjorilé d'un garçon: âge de 13 ans, et comme signe physique les deux poils.

Deuxième majorité d'un garçon ; âge de 20 ans, et comme signe physique la barbe (v. plus haut p. 94).

GHEMARA.

Rab dit : Si un mort doit, sous le rapport de certaines lois de l'impureté, être considéré comme un individu vivant, c'est pour éviter qu'on ne le considère pas comme un cadavre quand il n'y a qu'une mort apparente (I).

Fol. 71. — La peur arrête l'écoulement du sang; cependant une grande frayeur subite peut provoquer un écoulement en relâchant les tissus.

1) On savait que la mort peut n'être qu'apparente.

OHOLOTH

PEREK I.

Si on a coupé la tête à un animal, il est considéré comme mort, quoiqu'il se débatte; c'est comme la queue d'un lézard qui se remue après avoir été détachée du corps (1).

L'homme a 248 ebarim, organes (2) externes (qui

(1) La mischnah a donc déjà observé, que les membres coupés peuvent présenter des mouvements pendant quelque temps.

(2) La mischnah parle ici de ces organes visibles à l'extérieur, qui représentent en petit l'animal tout entier, et auxquels par conséquent on applique les mêmes lois d'impureté qu'au cadavre entier. Les organes internes, comme les viscères (les poumons, le cœur, etc.) sont donc exclus ; les organes externes eux-mêmes ne représentent, d'après la mischnah, l'animal entier que s'il est composé d'un os ou d'un cartilage et de chair, car un os ou un cartilage sans chair ou la chair sans os et sans cartilage ne représente pas le cadavre entier (v. plus haut, traité Holin, p. 318;.

Il en résulte que d'après notre mischnah l'énumération des ebarim qui représentent en petit le cadavre entier, ne pouvait être que l'énumération de tous les os du corps humain et des cartilages externes (à l'exception des internes, comme la trachée); c'est ce qu'on trouve dans notre mischnah.

Il faut, du reste, admettre qu'on avait une tradition qu'il y a 248 organes dans l'homme, et que divers docteurs interprétaient différemment cette tradition. D'après notre mischnah, il y a 248 organes qui représentent le cadavre entier au point de vue de l'impureté, par conséquent il y a 248 os (y compris les cartilages du nez et des oreilles). D'après rabbi Ismael, il n'y a dans tout le

102 OHOLOTH.

représentent en petit le cadavre entier au point de vue de l'impureté).

Voici l'énumération de ces ebarim :

Il y a 40 os dans le pied et le tarse ( 1 ) 40

Il y a 2 os dans la jambe, savoir : le tibia et le

péroné 2

Il y en a 5 dans le genou (2) 5

la cuisse qui contient le fémur , 1

3 dans le bassin (l'iléon, l'ischion, le pubis). 3

corps ds l'homme que "248 organes, y compris ceux qui n'ont pas d'os, comme les viscères; c'est pourquoi il dit que la femme a quatre organes de plus que l'homme (v. plus haut, traité Kekhoroih, p. MU)). Il en résulte que, d après rabbi Isinaci, il n'y a pas 248 •',=> (ou qu'il y a dt petits os qui ne constituent pa* de> organes, si ce n'est peut-être sous le rapportde l'impureté), En efFet, quoique l'énumeia ion des os comme celle des autres organes, "comme )es artères, les nerfs, etc., soit un peu arbitraire, puisqu'on peut, par exemple, compter le bassin pour un seul os ou pour trois, il est certain que raubi Ismael, qui semble ne pas avoir admis le noinbre ue "248 os, était beaucoup plus dans le vrai que noire mischnah qui, comme bien des médecins le (ont encore de rros jours, voulait l'aire plier l'observation à sa théorie, et qui a dû se donner beaucoup de mal pour obtenir le nombre rie "2i8 os, alin de conserver le njmbre tra litionnel q Telle croyait être le nombre des os. Il faut avouer cependant que la misrhnah a assez bien réussi, comme on te verra tout à l'heure dans l'énumération.

(1) Le pied et le tarse ensemble ont 40 os, savoir :

7 os du tarse 7

5 du métatarse 5

14 phalanges dont chacune a 2 points d'ossification. . 28

Total 10

Il y a ici une intercalation schischah bekhol etzba, six pour chaque orteil. On a aussi mis 30 pour le pied par analogie avec la main.

(2) Les 3 os du genou sont .

la rotule 1

l'épiphyse du fémur 1

le point d'ossification du fémur 1

les épiphyses du tibia et du péroné 2

Total g

OHOLOTH. 103

Il y a 11 côtes (1) 11

Dans la main on trouve 30 os (2) 30

L'avant bras a 2 os, le cubitus et le radius. . . 2

Il y a 2 os dans le coude (3)

Le bras a 1 os, l'humérus. i

L'épaule a 4 os (4) . . , 4

Total. ... TÔT"

Comme tous ces os sont pairs, il faut compter 101

d'un côté et 101 de l'autre côté. Total 202

Il y a encore 18 vertèbres (5) dans la colonne

(!) La douzième côte étant très-petite et manquant des caractère:essentiels des autres côtes, n'élait considérée que comme une apophyse de la vertèbre correspondante.

(i) Le carpe a 8 os 8

il y a S métacarpiens 5

il y a 14 phalanges dontle développement est plus précoce que celui des phalanges des orteils; c'est pourquoi on ne prend pas ici en cunsidérution les deux points d'ossification 1 i

il y a aussi 3 os sésnrnoïdes 3

Total 30

Il y aici également l'intercalation *fh.i\fhah. bfkhol etzba, six pour chaque doigt, ce qui nVst pas exact; c'est donc une intercalation. (3) Les deux os sont l'ulécràne (qui se développe d'un point d'ossification spécial) et la tète du radius.

(■i) Ces 4 os sont : la clavicule 1

l'omoplate, l'acromion et l'apophyse caracoïde, dont chacun se développe par un point d'ossification spécial... 3

Total !,

(S) Ce sont : les 12 vertèbres dorsales 12

les 5 lombaires 3

et le sacrum I

Total 18

Quant au coccyx, on le comptera tout à l'heure parmi les os qui se trouvent dans les régions des ouvertures naturelles des hommes. La ghemara parle du coccyx en l'appelant : la petite liovlja de la colonne vertébrale (v. traité Berakhoth, fol. "28, verso).

Levysohn semble avoir mal compris ces passages (v. Zoologie du Thalmud. par L. Levysohn, p. 18).

OHOLOTH.

vertébrale 18

On trouve 9 os dans la tête (1), crâne et face. . 9

On compte 8 os (2) dans le cou 8

Il y a 6 os dans la clef du cœur (3), le sternum . 6 Enfin, il y a 5 (os ou cartilages) autour des

ouvertures de l'homme (4) o

Total ~248~

(1) Ces os sont : os maxillaire inférieur 1

le frontal séparé des autres os par une fontanelle 1

les pariétaux 2

l'os occipital 1

Le reste de la tête, ne présentant pas d'articulations ni de dentelures, a été considéré comme un seul os, dont on a pu cependant en séparer 4 4

Total 9

(2) Ce sont les 7 vertèbres cervicales et l'os hyoïde.

(:',) Le sternum s'appelle clef du cœur, car c'est à son niveau qu'on sent les battements du cœur et le choc de sa pointe. Maimo nide et rab Obadjah Bartenorah expliquent mal cette expression clef du cœur. Le sternum se compose de 3 pièces, dont 2 se développent chacune d'un seul point d'ossification, et dont la troisième pièce se développe de 4 points d'ossilication. Total: 6.

(4) Ce sont: les 2 cartilages des narines 2

les 2 cartilages des oreilles 2

le coccyx 1

Total 5

Maimonide et rabbi Obadjah Bartenorah disent que l'expression

de la mischnah, cinq près de ses ouvertures, veut dire les testicules

et le pénis.

Je ne puis pas admettre cette interprétation ; en voici mes motifs :

1) Les testicules et le pénis n'ont pas d'os*

2) Les parties génitales ne pouvaient pas présenter, pour la mischnah, 5 ebarim; ils n'en pouvaient présenter que 3, car on ne peut pas penser aux vaisseaux et nerfs, ni même aux épididymes, aux cordons spermatiques, ni à la composition du membre des corps caverneux et de l'urèthre.

3) Les testicules et le membre ne sont pas revêtus de chair, condition essentielle pour la mischnah, pour qu'ils soient impurs au même degré que le cadavre entier (v. perek 1, mischnah 8).

4) Si la mischnah considère tous les os, même les petits os sésa-

OHOLOTH. 105

PEREK VIL

Quand l'accouchement ne peut pas se taire, on coupe le fœtus dans le viscère (l'utérus) pour l'en extraire par morceaux, car la vie de la mère passe avant celle du fœtus. Mais si la plus grande partie (rob) du fœtus est déjà dehors (d'après une autre variante si la tête est sortie), il est défendu de le toucher (il est considéré comme né), car il ne faut pas tuer un individu pour en sauver un autre.

PEREK XL

La mischnah dit que, si un chien a mangé de la chair d'un cadavre, la chair est digérée après 3 jours. Si un poisson ou un oiseau l'a mangée, elle est digérée, selon rabbi Joudah, fils de Bethera, au bout de 24 heures.

moïdes, comme des organes représentant le cadavre entier, on ne comprend pas pourquoi les oreilles et les cartilages du nez ne soient pas considérés comme des ebarim au même titre que les os sésamoïdes. On comprend pourquoi la mischnah ne parle pas du larynx et de la trachée, parce que ces organes ne sont pas revêtus de chair, et parce qu"ils se trouvent à l'intérieur comme les viscères (les poumons, le cœur, etc.). Mais on ne comprend pas pourquoi la mischnah ne parle pas des oreilles et des cartilages du nez qui sont revêtus de chair, et quisont visibles à l'extérieur. 5) On ne comprend pas, d'après Maimonide et Bartenorah, pourquoi la mischnah ne compte pas !e coccyx? Est-ce qu'on le considérait comme faisant partie du sacrum ? Non, puisque la ghemara compte le coccyx comme os à part (v. traité Berakhoth, fol. 28, verso).

NEGAÎM

■ :» QSD *:

Le traité Negaïm se rapporte aux lois mosaïques concernant la lèpre. [1 est donc nécessaire d'expliquer d'abord les passages bibliques concernant cette maladie, avant d'exposer les lois thalmudiques.

Les passages bibliques, d'une clarté admirable, d'un style plutôt prolixe que trop concis, ne devraient prêter à aucun doute; par exemple ce passage: «S'il survient sur le der- « rière ou sur le devant de la tète cbauve une éruption morbide « blanc rougeàtre, c'est une lèpre qui a atteint le derrière ou « le devant de la tète cbauve. Si donc le prêtre voit qu'il y a « un soulèvement de la peau morbide d'un blanc rougeàtre sur «. le derrière ou sur le devant de la tête cbauve, comme la lèpre « de la peau du corps (des parties charnues), cethomme est un « lépreux, il est impur; le prêtre le déclarera impur, car il a sa « lèpre à sa tête» (Lévitique, XIII, 42-44). On ne peut certainement pas reprocher au style de ces passages d'être trop concis; ils sont plutôt trop prolixes, puisque la même chose y est répétée trois ou quatre fois. Il n'est donc pas nécessaire de recourir aux auteurs profanes qui jetteraient quelques lumières sur les passages de la Bible, attendu que Moïse lui-même explique très-bien de quoi il s'agit, et cela avec une clarté admirable, sans laisser le moindre doute.

D'où vient donc, que les commentateurs ne sont pas d'accord entre eux dans l'interprétation d'un texte si clair? C'est qu'il y a certains termes techniques dont la signification primitive est devenue douteuse. Je veux donc les examiner d'abord.

108 NEGAÏM.

Le mot tzaraath, dit-on, signifiait, dans la langue des Egyptiens, insensibilité, car la partie atteinte de la lèpre perd avec le temps la sensibilité. Je ne peux pas admettre cette interprétation.

1) Rien ne prouve que ce mot avait pour Moïse et les Hébreux la même signification. 1,'étymologieest, en général, un guide très-infidèle sous ce rapport. Le mot apoplexie dérive du mot grec plessein , frapper, carl'individu atteint de cettemaladie tombe d'ordinaire comme s'il était frappé par la foudre ; cependant, pour nous ce mot signifie hémorrhagie ; c'est la convention du langage qui a donné à ce mot la signification qu'on y attache de nos jours, tandis que le sens primitif que l'étymologie lui donnait jadis, a complètement disparu.

2) Moïse indique les poils blancs comme signe diagnostique de la lèpre ; tandis que, d'après les descriptions modernes de cette maladie, l'insensibilité de la partie malade est un signe beaucoup plus constant et plus important que la blancheur des poils.

3) Les docteurs du Tbalmud disent, que la Bible parle d'une maladie qui détermine des douleurs (v. Siphra, Vienne, 1862, fol. 60, recto). Les plus célèbres médecins de l'antiquité et du moyen âge disent aussi, que la lèpre est douloureuse : u Lepra « aspera est ad contactum et pruritum locorum inducit » (jfitii, tetrabiblii IV, sermo I, c. 134). « Lepra altius descen- « dit — cutis asperitus et pruritus » (Actuarii, de methodo medendi, liber II, c. H).

Je crois donc qu'à l'époque biblique les Hébreux attachaient au mot tzaraath un sens qui correspondait à celui que les anciens Grecs attachaient au mot lepra, puisque les Septante, les plus anciens traducteurs de la Bible, traduisent tzaraath par lepra. Or, le mot grec lepra signifie, d'après l'étymologie, squame et il a conservé jusqu'à la fin du moyen âge cette signification. On comprenait par le mot lepra des croûtes qui se formaient sur la peau, et qui ressemblaientaux écailles de poissons. Voici ce que dit ^Egineia : « De lepra et scabie. « Utraque harum affectionum asperitas cutis est, cum pruritu «eteliquatione... Verum lepra per profunditatem corporum

NEGAÏM. 109

« cutem depascitur orbiculatiore modo, una cum hoc quod « squamas, piscium squamis similes, dimittit. Scabies autem « magis in superficie haeret, et varie figurata est, et furfura- « cea corpuscula remittit » (^Eginetae, de re medica, lib. IV, c. 2).

Voici ce que dit jEtius : « Cœterum a scabie differt lepra, « quod in scabie quidem furfuracea qusedam cuti iuhserentia « apparent ; in lepra vero quœdam velut magnorum piscium « squamœ» (yEtii, tetrabiblii IV, sermo I, c. 134).

Voici enfin, comment Actuarius définit la lèpre : « Lepra « altius descendit, et orbicularia exanthemata facit, et carnis « quasdam colliquationes, ac lepidas (hoc est squamulas) re- « mittit, unde etiam nomen (lepra) adepta est. Non ita pro- « fuude scabies (quae psora grsecis dicitur) pénétrât, et variis « figuris insignitur, nec furfuracea corpuscula rejicit » (Actuarii, de methodo medendi, liber II, c. 11).

D'après tout cela, il est évident qu'à l'époque Biblique on attachait au mot tzaraath, lèpre, l'idée de croûtes cutanées qui affectaient certaines formes squameuses spéciales à cette maladie.

Il est certain cependant que les squames ne constituent pas toute la maladie. Ce n'est pas parce qu'un individu avait des squames dans une partie quelconque de la peau, une partie cachée par les vêtements, qu'on considérait sa maladie comme très-grave et qu'on l'éloignait de la société. Ce sont les symptômes consécutifs qui avaient rendu la maladie si grave, et qui avaientinspiréàtout le monde tant d'horreur et de dégoût à la vue d'un lépreux, dont on craignait la contagion. Mais Moïse n'a pas eu l'intention de donner une description de la maladie, ni de faire connaître en quoi consiste sa gravité ; Moïse voulait seulement poser le diagnostic de la lèpre, surtout au début de la maladie. Quand le lépreux est arrivé à la période des graves symptômes, par exemple quand il perd les phalanges de ses doigts, tout le monde reconnaît facilement la maladie ; mais au début, quand il n'y a que la manifestation cutanée ou les squames, on peut confondre la lèpre avec d'autres affections qui n'ont aucune gravité, et chasser ainsi de la société

110 NKCAIM.

un individu qui ne présente aucune maladie contagieuse. C'est ce que Moïse voulait éviter, en posant le diagnostic des symptômes cutanés delalèpre Ainsi, tzaraath veut dire tantôt «^uames plus ou moinsanalogues à celles de la lèpre, tantôt par extension cemotdésignela véritable maladie qu'on appelle la lèpre.

Seeth, sapahath, baheretk.

Pour connaître la signification de ces trois termes, nous pouvons encore avoir recours aux auteurs susmentionnés. jEgineta dit : « Impetigines generautur, quœ brevi inscnbiemac lepram « trarisèunt» (/Eginetœ, de re medica, lib. IV, c. 3). Oribasiusdit : « Impetigines oriuntur, quœ facile in lcpram et sca- « biem transeunt» (Oribasii, lib. IV, c. 49). Actuarius dit aussi: «Impetigines (quas Giœei leichonas nominant) subo- « riuntur, quœ cellerime in scabiem ac lepram neglectœ commigrant » ./Actuàrîi, de methodo medendi, liber II, c. 11). Actuarius ajoute : « Caeterum loukai (quas vitiligines quidam « vocant) eamùem ad alphous rationem obtinent quam lepra « ad scabiem » (Actuarii, ibidem).

Appuyé sur ces passages, je traduis seeth par soulèvement (de l'épiderme ou de la peau), pustule; sapahath signifie dépôt, et bahereth signifie peau blanche du vitiligo ou des alphi, ou de la lèpre. Je traduis donc le verset 2 du chapitre 13 : «S'il o apparaît sur la peau des parties charnues (par opposition au « cuir chevelu et à la peau du menton) d'un homme, une pus- « tule ou un dépôt, ouun vitiligo, etqueces affectionsse transie forment en une maladie squameuse {tzaraath), l'homme ira « chez le prêtre, pour que celui-ci décide si l'affection est la vé- ■> ritable lèpre (tzaraath, versets3 et 8) ouun simple dépôt sans « importance (mispahalh, verset 6). »

Miheyah et bassar hay.

Beaucoup de commentateurs traduisent hay par vivant, sain, et font dériver vuhcijah de la même racine que hay. Je ne puis pas admettre une traduction pareille; car il est absurde de traduire « du moment qu'il s'y manifeste une chair saute, elle est impure » (v. M). « Quand le prêtre verra la chair saine, il

NEGAÏM. 111

(( la déclarera impure, la chair saine es\ impure, c'est lalèpre» (v. Ib). Il n'y a ici aucune analogie avec ce qu'on observe dans les fièvres éruptives (rougeole, etc.) où la maladie s'aggrave si l'éruption ne sort pas bien, ni avec ce que Jaccoud rapporte de la lèpre elle-même, que le malade est souvent soulagé quand l'éruption se généralise.

J'admets donc une autre interprétation des mots en question. Hay veut dire primitivement, vivant, par opposition à un mort. Quand il s'agit de la viande d'un animal tué ou mort, hay vent dire viande crue .1 Samuel, II, 1*>) qui a encore conservé l'aspect et beaucoup de propriélés viiales qu'elle avait du vivant de l'animal, par opposition à la viande cuite qui a perdu toutes ses propriétés vitales. L'eau coulant de source, d'un cours continu, où il y a de la fraîcheur et un mouvement vital, comme dans tout ce qui vit, s'appelle hayim (pluriel de hay, Lévitique, XIV, 5), par opposition à l'eau stagnaute. On dit en français aviver une partie, c'est-à-dire la rendre saignante, par exemple dans l'opération du bec-de- lièvre, où l'on dit qu'il faut au préalable rendre vifs les bords, c'est-à-dire en exciser une tranche pour les rendre saignants, afin qu'ils acquièrent l'activité vitale nécessaire pour qu'ils puissent naturellement se souder ensemble. Je crois donc que basxar hay veut dire chair saignante, et cette locution indique ici la lèpre ulcéreuse (v. Histoire de la médecine de SpreDgel).

Miheyah dérive d'ordinaire de hay, et signifie généralement nourriture, conservation de la vie, retour à la vie, amélioration d'une partie morbide, etc. Mais il peut, comme le mot hay, parfois indiquer une partie saignante, un ulcère saignant. Le mot miheyah peut aussi être synonyme de mehi, un coup, ce qui frappe (Ezekiel, XXVI, 0), comme schibeijak est synonyme de schebi, captivité, ou gedyah, de gedi, chevreau, hataah de hete, péché, helyah de holi, parure, etc. Par conséquent, miheyah signifie ici (XIII, 10), comme nega, maladie, ou plutôt ulcère, car tout le paragraphe, depuis le verset 9 jusqu'au verset 17, parle de la lèpre ulcéreuse.

112 NEGAÏM.

Bassar.

Bassar veut dire dans ce chapitre partie charnue ; ainsi or habassàr indique la peau qui couvre une partie charnue (par opposition au cuir chevelu et à la peau du menton).

Après avoir déterminé le sens de certains termes douteux, je veux traduire le diagnostic de la lèpre établi par Moïse. Car le législateur n'a pas voulu établir une nouvelle loi, afin d'éloigner les lépreux de la société. Cette loi était connue et observée par tous les peuples de l'antiquité avant Moïse. Le législateur a voulu seulement poser le diagnostic de la maladie, pour qu'on ne prive pas de la société les malades qui ne sont pas lépreux, et dont les affections ne sont pas contagieuses. Aussi, le chapitre XIII du Lévitique peut-il être intitulé : Diagnostic de la lèpre, et le chapitre de ce diagnostic est divisé en 7 paragraphes séparés l'un de l'autre par les signes traditionnels : 5 initiale du mot sethoumah, ou P initial du mot pethouhah. Je conserverai ces signes dans ma traduction, et j'y ajouterai le signe moderne, §, des paragraphes.

Diagnostic de la lèpre.

§ 1. — Squames consécutives à l'impétigo ou au vitiligo.

« S'il apparaît sur la peau des parties charnues (1) un sou- « lèvement (impétigo) ou un dépôt ou un vitiligo, et que cette « affection se transforme en une maladie squameuse, il se « présentera au prêtre... Si le poil de la partie malade est de- « venu blanc (2), et que la figure (l'aspect, l'étendue de la « partie qui est le siège) de la maladie soit plus profonde

(1) Le te\te dit : or bassar, la peau qui couvre la chair, ou la peau des parties charnues, par opposition au cuir chevelu et à la peau du menton (dont l'Ecriture parle dans les versets 29-37) où il n'y a guère de chair.

(2) Il est intéressant de savoir, que le diagnostic de Moïse a été posé aussi par des médecins célèbres qui ont vécu quinze à vingt siècles après lui, et qui probablement ne connaissaient pas la Bible. On comprendra ainsi mieux l'importance de la couleur blanche des poils. Voici ce que dit jEgineta de l'affection blanche

NEGAÏM. 113

«que la peau (I), c'est alors une (véritable) maladie de la « lèpre... Mais si la figure (l'étendue) de la partie morbide « n'est pas plus profonde que la peau (si l'affection n'at- « teint que les couches superficielles de la peau) et si le « poil n'est pas devenu blanc, le prêtre enfermera... Si la ma- « ladie n'est pas grave (khehah, faible, peu intense) et qu'elle « ne se soit pas étendue sur la peau (en largeur), c'est un i' simple dépôt (sans gravité)... il est pur (il n'est pas lépreux). « Mais si le dépôt s'étend plus tard... l'homme est impur; « c'est la (véritable) lèpre » (versets 2-8).

P (Pethouhah).

qu'il appelle leuce : « Vitiliginum generatio ejusdem cum leucis « speciei est : verum illaa ad profundum usque corpus mutant, ut « etiam pili similes enasoantur. Vitiligincs vero in cutis superficie « consistunt, pneterquam quod eliam ipsae moram trahentes, ad « profundum usque procedunt, ut etiam pilos albos producant «propter subjectum humorem» (jEginetœ, De re medica, lib. IV,

c, 6). Oribasiusdit : « Sanguis pituitosus et glutinosus vitili—

« ginem ei'ficit. Alphorutn similis estorigo; non tamen caro tota

«affecta est, sed extrema solum cutis sed humor qui lepram

«facit, an imas usque partes pénétrât : scabies vero ipsa superfio ciem occupât» (Oribasii, synopseos, liber VII, c. 48, etOribasii, de morborum curatione, liber III, c. 58).

Actuarius dit : « Lepra altius descendit Vitiligines ut plu-

« rimuiii altius descendunt, pilosque inde ejusmodi emittunt; at « alphi in superficie haïrent, liect ipsi quoque nonnunquam altius « radiées agentes penitius recédant, ut eo loco pili eamdem coloris u speciem référantes, existant » (Actuarii, de methodo medendi, liber II, c. 11). Enfin, on lit dans Celse : « Louké habet quiddam « simile alpho, sed magis albida est et altius descendit, in easque « albi pili sunt» (Gelsi, De re medica, liber V, c. 28, p. llti).

La lèpre se distinguait donc parce qu'elle attaquait les parties molles plus profondément que les affections analogues, et la profandeur se reconnaissait par la coloration blanche des poils.

(I) Marehveut dire apparition, aspect, figure (v. Exode, III, 3; Ezekiel, XI, "24; Daniel, X, 18). On a vu que, d'après le célèbre médecin Oribasius, l'atteinte de la lèpre est plus profonde que la peau, puisqu'elle envahit les muscles et les autres parties molles sous-cutanées.

§ 2. — Lèpre ulcéreuse.

« Si un individu présente la maladie de la lèpre... et si le « prêti e voit qu'il y a à la peau une tuméfaction blanche qui « donne au poil (aussi) une couleur blanche, et (l)que dans la « tuméfaction il y a une partie morbide (miheyah) qui offre « l'aspect d'une chair saignante (il y a un ulcère saignant), ;< c'est une lèpre invétérée... et l'individu est impur. Mais si les n squames (tzamath, squame) s'étendent et couvrent toute la « peau envahie parla maladie (l'ulcère s'est couvert de croûtes ic squameuses), que le siège de la maladie soit à la tête ou (à a une partie quelconque du corps) jusqu'aux pieds, partout « (n'importe dans quelle partie du corps) où le prêtre le voit; « si donc le prêtre voit que les squames (tzaraath) ont couvert « toute sa chair (la chair de la maladie, c'est-à-dire la partie » morbide) il décidera que la maladie (nega) est pure (ce n'est «pas alors la véritable lèpre); toute (la partie morbide) « est redevenue blanche (l'ulcère saignant a disparu), elle est -•donc pure (non contagieuse). Mais le jour où la chair saio gnante se montrera (de nouveau, l'ulcère se rouvrira), « l'homme deviendra impur. Quand le prêtre verra la chair « saignante (l'ulcère), il déclarera l'individu impur; la chair « vive (l'ulcère) est impure (contagieuse), c'est la (véritable) « lèpre. Si, au contraire, la chair vive se transforme de nou- « veau en (squame) blanche (si l'ulcère se couvre d'une croûte « squameuse), et si le prêtre voit que la maladie (nega, l'ul- « cère) s'est transformée en (squame) blanche, il dira que la «maladie est pure» (non contagieuse) (versets 9-1 7).

P {Pelltoulmh).

(I) Vogue traduit : «ou que. » Mais s'il n'y a que les poils blancs. ce n'est pas une lèpre invétérée.

NEGAÏM. 115

§ 3. — Lèpre consécutive à un schehin I ).

« Si une partie charnue a eu (d'abord) la peau qui la couvre « atteinte d'un schehin, si ce schehin s'est guéri, et si à la place « du schehin il survient une tuméfaction blanche ou une bail hereth blanc rougeàlre;... si le prêtre voit que la figure « (le siège) de la maladie est plus profonde que la peau « (qu Mie a envahi les parties sous-cutanées), le poil de la parti tie étant devenu blanc (ce qui prouve que la maladie dépasse « la peau), le prêtre le déclarera impur; c'est la maladie de la " lèpre qui s'est développée à la place de (l'ancien) schehin. « S'il n'y a pas de poils blancs, l'affection n'étant pas plus « profonde que la peau, et si elle est peu intense (kltehah), le « prêtre enfermera l'individu pour sept jours ; si alors l'affee- « tion s'est étendue sur la peau (en largeur), le prêtre le dé- « darera impur, c'est une maladie (lépreuse consécutive au « schehin) ; mais si la baheretli (la partie morbide à la colora- « tion anormale susmentionnée) est restée stationnaire, et « qu'elle ne se soit pas étendue (ce n'est pas une nouvelle mala- « die), mais c'est la trace de (l'ancien) schehin, et le prêtre le « déclarera pur » (versets 18-23).

S (Sethoumah).

§4. — Lèpre consécutive à une brûlure.

« Si une partie charnue a eu (d'abord) la peau qui la couvre « atteinte d'une brûlure, et si l'affection (S) de la brûlure s'est

(1) La mischnah dit : Qu'est-ce que c'est que le schehin ? C'est une maladie de la peau qui survient à la suite d'un coup donné avec un morceau de bois ou avec une pierre, ou à la suite d'une irritation produite par un autre corps vuluérant, à l'exception du feu (dont la Bible parle dans le paragraphe 4, voir traité Negaïm, perek 9, mischnah I).

(2) Il y a dans le texte mihcyah, que j'ai traduit plus haut par le

11g NEGAÏ.M.

c transformée en une baherelh blanc rougeàtre ou blanc ; si « le prêtre voit que la bahereth présente les poils devenus « blancs, sa figure (son étendue) étant plus profonde que la « peau (l'affection ayant envahi les parties sous-cutanées), « c'est la lèpre qui s'est développée sur la brûlure (ancienne), « le prêtre le déclarera impur, car c'est une maladie lépreuse. « S'il n'y a pas de poils blancs, l'affection n'étant pas plus « profonde que la peau, et si elle est peu intense, le prêtre en- « fermera l'individu pour sept jours ; s'il trouve le septième « jour que l'affection s'est étendue sur la peau, il le déclarera « impur, c'est la maladie de la lèpre. Mais si la baherelh est «restée stationnaire, et qu'elle ne se soit pas étendue sur la « peau, étant peu intense, c'est une (simple) tuméfaction (ré- « sultant) de la brûlure ; le prêtre le déclarera pur, car c'est « (simplement) la trace de la (ancienne) brûlure » (versets 24-28).

P (Pethouhak).

§ 5. — Lèpre du cuir chevelu ou du menton.

« Si un individu a une maladie à la tète ou au menton, si « le prêtre voit que la figure (l'étendue) de la partie morbide « est plus profonde que la peau, et qu'elle présente des chc- « veux ténus et de couleur jaune, il le déclarera impur; c'est « un nethek (I), c'est-à-dire la lèpre de la tète ou du menton.

mot affection. M. Vogue le traduit par guérison; il dit « labrûlure, en se guérissant, forme», etc. Nous avons vu plus haut que le motmiheyah peut, selon le cas, signifier affection ou guérison; cependant ma traduction me semble plus rationnelle que celle de M. Vogue, cars'ilest dit quels. guérison de labrûlure produit une bahereth, la question est jugée; cette baherethne constitue pas une nouvelle maladie, elle n'est que la trace de la brûlure. Or, l'Ecriture nous présente un cas douteux ; on ne saura que plus tard si la bahereth n'est que le signe de la guérison de la brûlure, ou si elle constitue une nouvelle maladie, il aurait donc été rationnel de commencer par dire : l'affection de la brûlure a abouti à une buhereth dont il faut examiner la nature.

(I) 11 paraît que la lèpre du cuir chevelu et du menton s'appelait nethek, parce qu'elle t'ait tomber les cheveux de la partie ma-

NEGAÏM. 117

o Mais si le prêtre voit que la maladie du nethek n'a pas la « figure (l'étendue) plus profonde que la peau, et que (d'autre « part) il n'y trouve pas de cheveux noirs (des cheveux à l'état « normal), il enfermera la maladie (l'homme affecté de la ma- «ladie) du nethek pour sept jours; s'il voit dans le septième «jour que le nethek ne s'est pas étendu (sur la peau) et qu'il (. ne présente pas de cheveux jaunes, et que la figure (l'éten- « due) du nethek n'est pas plus profonde que la peau, on ra- « sera (toute la tête) à l'exception de la partie envahie par le a nethek, et le prêtre enfermera le nethek (l'homme qui en est « affecté) de nouveau pour sept jours ; si le prêtre voit le sep- « tième jour que le nethek ne s'est pas étendu sur la peau, et « que sa figure (son étendue) n'est pas plus profonde que la « peau, il le déclarera pur. Si, après cette déclaration de pu- «retéle nethek s'étend sur la peau,... il ne faut pas plus recher- « cher (s'il y a des) poils jaunes, l'individu est impur. Gepen- « dant si (plus tard) le nethek restant stationnaire, il y survient ï des poils noirs (poils à l'état normal), le nethek est guéri, « l'individu est donc devenu pur, et le prêtre le déclarera pur » (versets 29-37).

S (Sethoumah).

§ 6. — Bohak, alphos (1).

« Si un individu présente à la peau des parties charnues « plusieurs beharoth (pluriel de bahereth) blanches, et si le prê-

lade. Mais on ne sait pas si toutes les maladies du cuir chevelu qui font tomber les cheveux s'appelaient aussi nethek ; c'est pourquoi j'ai conservé ce mot.

(1) On a vu plus haut, qu'on cherchait à distinguer la lèpre des alphi et du vUiliijo. La Septante traduit bohak par alphos, et on lit dans Celse : « De vitiliginis speciebus. id est alpho et melane et

« leuce alpho vocatur ubi color albus est, fere subasper, et non

« continuus, ut quœdam quasi guttae dispersœ esse videantur, in- « terdum etiam latiuset euro quibusdam intermissionibus serpit... « Louké habet quiddam simile alpho, sed magis albida est, et al- « tius descendit, in eaque albi pili sunt, et lanugini similes » (Celse, De re medica, liber V, c. 28, p. 116). Ceci explique pour-