La mélopée antique dans le chant de l'église latine

Personne aujourd'hui ne doute que les modes et les cantilènes de la liturgie catholique ne soient un reste précieux de l'art antique. Mais jusqu'à présent tout le monde a dû se contenter de cette notion sommaire et superficielle, qui ne fait que stimuler notre besoin d'en savoir davantage. Quels sont au juste les éléments de la musique gréco-romaine dont l'Eglise s'est approprié l'usage ? S'agit-il seulement de vagues réminiscences, de mélodies à moitié oubliées, ou y a-t-il eu des emprunts positifs, remontant à une époque où la culture de l'art était encore vivante ? Et dans ce dernier cas, à quelle espèce d'œuvres musicales les communautés chrétiennes ont-elles puisé? Enfin quelle date peut-on assigner aux plus anciens chants de l'Antiphonaire romain, tel que le recueil existe de notre temps ?

Voilà des questions auxquelles aucun auteur ecclésiastique ou laïque n'a entrepris de répondre avant ce jour. Elles m'ont préoccupé pendant une grande partie de mon existence, et je les croyais encore insolubles en 1880, lorsque, arrivé aux dernières pages de mon livre sur la musique de l'antiquité, je me vis contraint de m'arrêter au seuil de l'époque problématique. Dix années de nouvelles études, poursuivies sans relâche, m'ont mené à une solution satisfaisante du problème. Voici les points principaux qui peu à peu se sont dégagés de mes recherches. « Le « chant chrétien a pris ses échelles modales, au nombre de quatre,

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« et ses thèmes mélodiques à la pratique musicale du temps de « l'empire romain, et particulièrement au chant à la cithare (ou « citharodie), genre de musique qui, jusqu'au VP siècle de notre « ère, a tenu dans la vie privée des Romains une place analogue « à celle qu'occupe parmi nous le Lied avec accompagnement « de piano. Comme la langue latine, la musique gréco-romaine « est entrée de plain-pied dans l'Eglise catholique, et s'y est « continuée telle quelle, à part la suppression de tout élément « instrumental. Vocabulaire et syntaxe sont les mêmes chez le « païen Symmaque et chez son contemporain saint Ambroise ; « modes et règles de la composition musicale sont identiques « dans les hymnes que Mésomède adresse aux divinités du « paganisme et dans les cantilènes des mélographes chrétiens^ « Les plus anciens monuments du chant liturgique remontent à « l'époque où les formes du culte public dans l'Eglise latine « commencent à prendre des contours arrêtés pour nous : aux « confins du IV^ et du V* siècle ». Au delà le chant chrétien, comme la liturgie elle-même en grande partie, est une terra incognita' ; il peut fournir la matière de dissertations oratoires, suggérer des conjectures plus ou moins ingénieuses : il ne donne pas prise à la recherche historique.

L'ouvrage que nous présentons ici a pour but de démontrer et de développer les précédentes propositions à l'aide de tous les moyens d'investigation actuellement à notre portée. Afin de rendre nos démonstrations aussi probantes que possible, nous avons pris dans le répertoire liturgique toute une classe de chants, les antiennes des Heures, que nous avons mises en

■ Voici ce que j'écrivais en 1880 au sujet de ces restes de la musique gréco-romaine, les seuls que l'on connût alors : « La mélodie offre un grand caractère de simplicité; « elle est strictement diatonique sans aucune métabole, tout comme les chants citharo- « diques antérieurs aux innovations de Phrynis et de Timothée. Il faut donc admettre « que du temps d'Hadrien une réaction s'était produite parmi les musiciens dans le sens « de l'archaïsme, ce qui est conforme à l'esprit général de l'époque des Antonins et « à celui de la poésie de Mésomède. » Histoire de la musique de l'antiquité, t. II, pp. 617- 618. J'ai eu la satisfaction de voir mes idées pleinement confirmées par les découvertes musicales faites récemment à Delphes.

2 « Qualis fuerit quatuor primis Ecclesiae saeculis Romanae ecclesiae liturgia in « sacrificio ineffabili, frustra quaeras. » Muratori, Liturgia romana vêtus, Venise, 1748, t. I, p. 10.

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parallèle, quant à la facture musicale, d'une part avec les restes notés de l'époque des Antonins, d'autre part avec les doctrines harmoniques de l'antiquité.

Nous avons limité notre examen comparatif aux antiennes de l'office, les considérant comme la seule catégorie de productions qui puisse servir de point de départ à une exploration scientifique du trésor des mélodies chrétiennes. Les motifs de notre préférence sont les suivants.

En premier lieu, les susdits chants sont ceux dont nous pouvons, en remontant le cours des âges, suivre les vestiges le plus loin, sans cesser d'être guidés par des documents écrits. Non-seulement nous voyons apparaître déjà vers le milieu du IX'^ siècle des catalogues où les mélodies antiphoniques sont classées d'après leurs modes, leurs sons initiaux, et notées partiellement en neumes; nous possédons encore une assez grande quantité d'antiennes transcrites dès cette époque dans une notation exprimant des intervalles précis : fait des plus considérables pour quiconque sait que, vers la fin du X* siècle, les cantilènes liturgiques ont subi de nombreuses altérations modales. En ce qui concerne les morceaux autres que les antiennes, les renseignements musicaux sont loin d'être aussi étendus. A la vérité, les chants développés et ornés de l'office et de la messe (répons nocturnes, graduels, offertoires, introïts, communions, etc.) figurent déjà en abondance dans les manuscrits du IX^ et du X' siècle, mais uniquement notés en neumes, donc indéchiffrables par eux-mêmes^ . En outre, les premiers écrivains didactiques s'en

I Une mélodie indiquée par des neumes ne devient lisible qu'à l'aide d'une traduction en notation diastématique : sur la portée, ou par signes alphabétiques. Voir la Paléographie musicale des PP. Bénédictins de Solesmes, 1889, t. I, pp. 40, 47. Guy d'Arezzo compare les neumes à un puits sans corde, dont les eaux, pour abondantes qu'elles soient, ne peuvent abreuver aucun être humain. Ibid., p. 108. Tout en reconnaissant hautement le service que les Bénédictins ont rendu au chant liturgique par leur belle publication archéologique, nous ne pouvons nous rallier à leur méthode d'investigation qui, sous une apparence d'exactitude rigoureuse, est en réalité aussi peu scientifique que possible. Négligeant systématiquement les précieux renseignements contenus dans la littérature anté-guidonienne (Aurélien de Réomé, Réginon de Prum, Hucbald, ÏEnchiriadis, la Comtnemoratio pseudo-hucbaldienne), ils se contentent de traduire les plus anciens documents neumatiques par des versions diastématiques postérieures à Guy d'Arezzo, sans tenir compte des transformations modales que mainte mélodie a subies entre le IX* et

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sont peu occupés et ne les ont pas soumis à un classement détaillé'. Pour les hymnes, incontestablement les plus anciens chants ecclésiastiques conservés en Occident, il en est pis encore. Comme elles sont restées exclues de l'office local de Rome jusqu'en plein moyen âge (ci-après, p. 78), leurs mélodies n'ont été ni recueillies ni analysées dans les écrits théoriques^, et ne nous sont transmises que par des documents assez jeunes. Pas plus que les répons et les antiennes de la messe, elles n'offrent un terrain propice à l'exploration historique.

La seconde raison qui nous a décidé en faveur des mélodies antiphoniques, c'est qu'elles ont pu, mieux que toutes les autres, résister aux défaillances de la mémoire, aux caprices du goût individuel. En effet, l'extrême simplicité de leur dessin, l'absence presque complète de groupes mélismatiques (à cet égard elles présentent avec les hymnes païens une analogie frappante), non

le XI<= siècle. De là vient que leurs livres de chant ne sont pas supérieurs, pour l'authenticité des mélodies, aux autres recueils modernes. Deux faits suffiront à prouver notre assertion. — Le Liber Gradualis de D. Pothier contient 27 antiennes ad communioncm (sur les 123 enregistrées par Réginon) qui ont perdu leur primitive forme modale. (Beaucoup d'entre elles sont mentionnées ci-après dans les notes du ch. VII, p. 194 et suiv.) — Le graduel Jtistus ut palma, que la Paléographie donne comme spécimen de la méthode suivie à Solesmes pour la restauration des chants grégoriens, est transcrit avec la mélodie dénaturée qui se lit partout aujourd'hui : c'est-à-dire dans un prétendu Ile mode irrégulier qui n'a aucune existence légitime. Or tout le groupe de chants auquel se rattache la mélodie du susdit graduel était du IV= mode au temps d'Aurélien de Réomé, vers 850 (voir ci-après p. 19g, note i). A quoi sert de posséder la même mélodie en dix, vingt manuscrits du IX^ siècle, tous parfaitement concordants, si l'on s'en remet aveuglément, pour les interpréter, à un traducteur plus jeune de trois cents ans et qui ne sait que la langue parlée de son temps ?

I Réginon a recueilli dans son Tonarius les introïts et les communions, ainsi qu'un petit choix de répons nocturnes. Aurélien cite en plus, pour chacun des modes, deux ou trois offertoires, mais il ne mentionne ni les graduels (sauf une exception au IV» mode), ni les versets alléluiatiques, ni les traits. Il dit expressément que les morceaux de ce genre n'avaient pas de classement arrêté : « Responsoria autem gradalis officii et « tractus, nec ne alléluia, sed et prolixas antiphonas letaniarum atque Rogationum, « ceterasque hujusmodi non operae pretium arbitratus sum huic inserere operi : praeser- « tim cum minime ignorem in his omnibus tonos posse reperiri, et non intromittantur « per tenores ceu introitus et reliqua istiusmodi : quin potissimum censui omittendum, « quia nec usus in sese sanctae retinet Ecclesiae. » Gerb. Script., t. I, p. 54.

» Sauf une seule, conservée accidentellement dans un des mss. de l'Enchiriadis, toutes les mélodies hymnétiques citées ci-après (pp. 70-80) ne me sont connues que par des manuscrits datant tout au plus du XlIIe siècle.

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moins que la brièveté de la plupart d'entre elles, font que les cantilènes de cette sorte ont pu être transmises sûrement, grâce à un enseignement oral bien organisé, jusqu'à l'époque, assez tardive, oii leur contour mélodique a été précisé par une notation sans équivoque. De plus, comme leurs thèmes sont en nombre restreint, et que le même air s'adapte à plusieurs textes, les chants issus d'une mélodie commune servent à se contrôler les uns les autres et, en cas de déviation, à se rectifier mutuellement.

Disons enfin que les antiennes de l'office présentent pour l'histoire de la musique un intérêt capital. Ce qui a passé du répertoire ecclésiastique dans l'art moderne provient, à coup sûr, du chant des Heures, auquel l'élément laïque resta toujours associé dans une certaine mesure, et non pas des modulations de la messe, longues et compliquées, le domaine exclusif des chantres d'église.

Si, d'une part, l'analyse comparée des cantilènes antiphoniques et des restes musicaux du temps des Antonins nous permet de remonter aux origines même de la mélopée chrétienne, et, par delà l'époque romaine, jusqu'à la Grèce classique, d'autre part une étude attentive de la collection entière des chants de l'Eglise nous procure la possibilité de discerner plusieurs phases dans le développement subséquent de l'homophonie liturgique, depuis son établissement primitif jusqu'à l'époque où, sortant d'une longue obscurité, elle se montre dans les plus anciens monuments écrits.

En combinant les résultats d'une pareille investigation avec quelques données fournies par des documents de première main, contemporains des faits qu'ils font connaître, j'ai pu esquisser les divisions chronologiques de l'histoire du chant chrétien, telles que je les conçois, dans un discours prononcé à l'Académie de Belgique en i88g. Je le suppose connu de mes lecteurs.

Les idées que j'y ai exposées s'éloignent notablement des traditions enseignées dans les écrits traitant du chant de l'Église catholique. Elles ont soulevé de vives réclamations au sein des communautés monastiques adonnées à ce genre d'études. Ce qui a surtout offusqué mes vénérables contradicteurs, c'est mon attitude sceptique à l'endroit du rôle communément attribué à

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saint Grégoire le Grand dans la compilation ou la composition des cantilènes du rituel romain. Nulle part je n'ai réussi à découvrir une trace authentique de l'activité du grand pape sur ce terrain. Bien que le sujet du présent volume ne touche pas directement à la question grégorienne, — ce que les traditionalistes revendiquent surtout pour le saint pontife c'est l'élaboration de YAntiphonale missarum, — comme la date de la promulgation du double recueil liturgique domine toute la chronologie de cette histoire, j'ai cru devoir insérer ici, sous forme de note additionnelle, un compte rendu détaillé de la discussion intéressante soulevée par mon discours académique. Le lecteur sera ainsi mis en état d'examiner la question par lui-même, et de se faire une opinion raisonnée. Ce résumé, que je m'efforcerai de serrer le plus possible, me dispensera de reprendre le ton de la polémique au cours de mon livre.

La première réponse parut, signée des initiales de Dom Germain Morin, dans la Revue bénédictine de Maredsous, en février 1890, aussitôt après la publication de mon Discours dans les Bulletins de V Académie de Belgique (t. 18, p. 453 et suiv.), en sorte que je pus insérer une réplique à l'article assez ému du savant religieux dans l'édition in extenso de ma dissertation {Les origines du chant liturgique de l'Église latine, Gand, Hoste, 1890, pp. 77-92).

Ma théorie hétérodoxe, qui se trouvait là précisée, accentuée, parut dès lors mériter une réfutation plus approfondie. En juillet 1890, D. Morin commença de publier dans la susdite revue une série d'articles, intitulée Les témoins de la tradition grégorienne, qu'il réunit plus tard en une seule brochure portant un nouveau titre : Les véritables origines du chant grégorien (Bureau de la Revue bénédictine, Abbaye de Maredsous, 1890, 74 PP-)- Dans ce travail, assurément remarquable, bien ordonné et contenant des textes inédits, l'écrivain entreprend de réfuter, point par point, tout ce qui dans ma manière de voir ne cadre pas avec la tradition reçue.

De leur côté les PP. Bénédictins de Solesmes firent paraître presque en même temps une brochure anonyme, Un mot sur V Antiphonale missarum (Solesmes, imprimerie Saint-Pierre, 1890, 36 pp.), où, tout en évitant avec soin de prononcer mon nom et de transcrire le titre de mon écrit, ils s'attachent consciencieusement à démolir mon système historique et à défendre l'opinion traditionnelle. Écrit plein d'érudition.

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non moins instructif que le précédent, il renferme une observation très importante relativement aux textes des antiennes de communion chantées aux fériés du carême.

Au cours de la même année et de la suivante, mon Étude donna encore matière, dans les revues et journaux de France, d'Allemagne et de Belgique, à plusieurs comptes rendus et articles de critique moins étendus : sympathiques en général à mes idées, ceux de provenance laïque; défavorables, ceux d'origine ecclésiastique. Parmi les articles de cette dernière catégorie, les seuls qu'il y ait lieu de mentionner ici, voici tous ceux qui me sont tombés sous la main.

Le P. Grysar, de la compagnie de Jésus : Hat Gregor der Grosse den Kirchengesang reformirt? dans le Zeitschrift fur K. Theol., Inspruck,

1890, 2" trim., pp. 377-380. Critique très modérée. Ne contient rien qu'on ne trouve dans le premier article de D. Morin.

Le P. Souiller, S. J., note dans les Études religieuses, revue mensuelle publiée par les PP. Jésuites, Paris, Retaux-Bray, T. I, n° 7 (31 juillet 1890), p. 490.

L'abbé L. Duchesne, membre de l'Institut de France, courte notice dans le Bulletin critique, Paris, année, n° 16 (15 août 1890), p. 315. — Un second article dans le n° 24 (15 décembre), p. 477. — En général l'éminent éditeur du Liber Pontificalis se contente de donner aux PP. Bénédictins un satisfecit, accompagné toutefois d'une réserve qui lui enlève toute portée'.

Le P. Ambr. Kienle, de l'ordre de saint Benoît, compte rendu dans le Vierteljahrsschri/t fier Musikwissenschaft, Leipzig, B'reitkopf et Haertel,

1891, i*"' trim., pp. 116-122.

J'ai examiné attentivement chacun de ces écrits avec la ferme volonté de m'affranchir de tout parti pris, et d'abandonner celles de mes opinions dont l'inconsistance me serait prouvée par des raisons convaincantes. Je me fais un devoir de déclarer que les brochures des religieux de Maredsous et de Solesmes m'ont été d'une lecture particulièrement intéressante et profitable. Mais en fin de compte, après cet examen, ma manière de voir ne s'est trouvée modifiée sur aucun point de quelque importance. Personne parmi mes contradicteurs n'a répondu victorieusement, ce me semble, aux objections capitales que j'ai élevées contre la crédibilité des traditions courantes relatives à l'institution du chant

' « L'antiphonaire existait sûrement avant le Ville siècle. Maintenant est-il égale- « ment sûr qu'il remonte jusqu'à Grégoire le Grand ? » Bull. crit. du 15 août. Au fond c'est ma thèse, énoncée sous une forme interrogative.

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dans l'Église latine. Nul d'entre eux, que je sache, n'a entrepris de démontrer l'impossibilité du système historique qui m'a été suggéré par une étude purement objective des monuments de l'art ecclésiastique et des documents qui s'y rapportent.

Pour justifier mon dire, je vais transcrire à nouveau mes propositions fondamentales avec un résumé de mes arguments et des réponses qu'on y a opposées. Cette revue sommaire me permettra de répondre en même temps aux nouvelles objections qui se sont produites depuis la seconde édition de mon Discours, et d'élucider certains points encore obscurs pour moi il y a trois ans. Afin de simplifier les discussions à venir, j'énoncerai mes assertions sous une forme nettement affirmative, et je n'appuierai mes raisonnements que sur des textes reconnus authentiques par mes adversaires'.

Ma première thèse :

I. La tradition qui fait de saint Grégoire le Grand le législateur du chant liturgique et le compilateur des mélodies de l'Antiphonaire rCa aucun fond historique ni aucune vraisemblance.

II. a) Cest une légende qui a pris naissance sous Charlemagne, au plus tôt. b) Amplifiée au cours du IX' siècle, elle a reçu sa forme définitive dans le célèbre écrit de Jean Diacre, c) Elle n'a été généralement acceptée quà partir du XP siècle.

Voici les raisons que j'ai fait valoir à l'appui de la première partie de ma thèse, et les réponses de mes contradicteurs.

1° Le manque absolu, dans les nombreux écrits de saint Grégoire, de toute allusion directe ou indirecte aux faits visés par la tradition, de tout témoignage d'intérêt pour la pratique du chant sacré : particularités rendues plus significatives encore par le décret du synode de 595, qui interdit aux prêtres et aux diacres de participer au chant liturgique proprement dit, et de s'occuper de la culture de leur voix. Seul D. Morin, dans son premier article, a essayé d'affaiblir l'argument en m'opposant une lettre de saint Grégoire, adressée à l'évêque de Syracuse. Je n'ai pas eu de peine à lui montrer que ce document était invoqué à tort et n'avait rien à voir ici (Orig. du chant lit., pp. 86 et suiv.). Dans son second travail mon respectable contradicteur n'est plus revenu sur son

' C'est pourquoi je m'abstiendrai d'invoquer le témoignage d'Amalaire, dont les écrits ont été falsifiés, si l'on en croit D. Germain Morin, qui s'est engagé à en donner une édition critique. Les renseignements donnés par les contemporains du diacre de Metz suffisent amplement pour tirer au clair la question actuelle.

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objection : je puis donc la considérer, au moins momentanément, comme écartée.

1" Le silence gardé au sujet des mêmes faits par les plus anciens biographes de Grégoire I : l'auteur de la notice dû LihcY Pontijîcalis, Isidore de Séville, Bède le Vénérable, Paul Diacre. Aucun des défenseurs de la tradition n'a tenté une explication quelconque de ce mutisme unanime : l'argument est resté sans réponse.

3" L'impossibilité de faire remonter jusqu'aux premières années du VII* siècle VAniiphonariiis gregorianus, manifestement contemporain du sacramentaire dit grégorien, lequel est assigné par le liturgiste le plus autorisé de notre temps, M. l'abbé Duchesne, au pontificat d'Hadrien I, de 772 à 795 (Orig. du culte chrétien, pp. 114-119). Cet argument n'est pas contesté davantage. L'anonyme de Solesmes se borne à prouver très doctement (p. ig) que « VAnttphonale missarum encore « en usage aujourd'hui, mais dégagé de ses adjonctions postérieures % « existait déjà avant Grégoire II » (715-731). Le savant moine aurait pu s'abstenir, me paraît-il, d'enfoncer une porte ouverte. N'avais-je pas démontré auparavant dans mon discours académique {Orig. du chant, lit., p. 19) que la composition des mélodies du Graduel, et a fortiori l'ordonnance des textes, était complètement terminée avant l'intercalation des messes pour les jeudis du Carême, au temps de Grégoire II ? — Quoi qu'il en soit, le fait paraît décisif à l'écrivain, et justifie pleinement, selon lui, l'attribution de V Antiphonale missarum à Grégoire I. Sans pousser plus loin la discussion, le P. Bénédictin conclut par cette phrase étonnante : « Il nous suffit d'être rentrés en possession (!), et nous croyons ici que, « à si faible distance du premier occupant, possession vant titre. » Je ne m'attendais pas, je l'avoue, à voir invoquer cet axiome de droit dans une discussion historique. Y a-t-il donc prescription en pareille matière? et l'histoire n'est-elle pas un procès toujouis sujet à revision? Au surplus on est mal venu à parler de « faible distance » lorsqu'il s'agit d'au moins iio ans : ce n'est pas là une quantité négligeable. L'écrivain n'aurait pas dû perdre de vue un détail important : à savoir que dans cet espace, sauté si lestement, ont vécu les papes pour lesquels je revendique l'honneur d'avoir mis la dernière main au répertoire musical de l'Église catholique. Esquiver une question embarrassante n'équivaut pas à la résoudre.

* Jusqu'à présent les écrivains ecclésiastiques se sont totalement abstenus de désigner avec précision les offices qu'ils considèrent comme « grégoriens », ce qui empêche d'engager avec eux une discussion de détail.

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Nous venons de passer en revue les réponses faites à la partie négative de notre thèse (I); passons à la partie positive (II).

a) Une preuve, selon nous irrécusable, du caractère apocryphe des récits qui présentent Grégoire I comme l'organisateur du chant d'église, c'est qu'il est possible de déterminer, à peu d'années près, l'époque où ces récits ont commencé à se produire, et de suivre pas à pas leur développement ultérieur. Quand on se trouve tout à coup en face d'une tradition complète, donnée par celui qui l'enregistre le premier comme acceptée de son temps, on peut supposer qu'elle existait déjà auparavant sous forme de récit oral ; mais lorsqu'on la surprend au moment même de sa formation, et encore à l'état embryonnaire, la chose est toute différente. Or l'histoire entière de la tradition grégorienne se déroule au IX^ siècle : elle a ses humbles commencements sous Charlemagne et son aboutissement vers 880.

En écrivant son premier article, D. Morin s'était attaché à démontrer l'existence de la susdite tradition pendant l'espace de temps qui sépare le pontificat de Grégoire I de la fondation de l'empire d'Occident. Il m'avait opposé deux textes d'origine anglo-saxonne; le plus ancien, de l'évêque Aldhelm de Sherborne (vers 680), le second d'Egbert, évêque d'York (732-766).

J'ai écarté le premier comme étranger à la question (Orig. du chant lit., p. 80). D. M. a renoncé à s'en prévaloir dans son travail développé, où il constate explicitement le silence absolu du VIP siècle, et implicitement celui de la première moitié du VHP. Quant au texte d'Egbert, je l'avais récusé pour deux raisons : 1° il se lit dans un ouvrage dont l'authenticité a été mise en doute par un éminent liturgiste; 2° son contenu et sa rédaction dénoncent une interpolation postérieure à Jean Diacre {Orig. du chant lit., ibid.). Notre savant Bénédictin belge maintient l'authenticité intégrale des passages en question {Vér. orig., pp. 33-37). S'appuyant sur des autorités nombreuses, il affirme les droits d'Egbert à la paternité du Paenitentialis ; d'autre part il nie l'intervention d'un interpolateur. Quant à mon premier argument, emprunté à Mansi, je l'abandonne volontiers, m'inclinant devant l'opinion de tant de doctes personnages. Il m'en coûte d'autant moins que je n'aurai nulle peine à défendre ma seconde assertion. Examinons donc à nouveau les paroles attribuées à l'évêque northumbrien.

« Notre Eglise d'Angleterre observe le jeûne du premier mois pendant « la semaine initiale du Carême, ainsi que l'a ordonné et prescrit, par le « ministère de notre docteur Augustin, le bienheureux Grégoire, fondateur « de notre Église.... Quant au jeûne du quatrième mois, le même

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« saint Grégoire, dans son Antiphonaire et son Missel, et par l'inter- « médiaire de son légat susdit, en a prescrit la célébration à l'Église « d'Angleterre durant la semaine après la Pentecôte. Tout ceci est attesté « non seulement par nos antiphonaires, mais aussi par ceux que nous « avons examinés et confrontés avec les missels déposés auprès du « tombeau des apôtres Pierre et Paul. » (Le texte latin dans les Orig. du chant Ht., p. 80, A et B).

Si le passage est authentique, nous devons tenir pour certain que dès le milieu du VHP siècle il existait à la basilique de Saint-Pierre un ou plusieurs antiphonaires reconnus par toute la chrétienté comme provenant de saint Grégoire lui-même, livres que les évêques des contrées les plus lointaines venaient consulter pour trancher des points douteux, non seulement en matière de chant, mais aussi en d'autres matières liturgiques. Or cela est absolument inconciliable avec l'ensemble des textes connus. En effet, si Rome, le centre de la catholicité, eût pu exhiber déjà vers 760 un document réputé grégorien, et revêtu par là d'une autorité en quelque sorte canonique, comment, 70 ans plus tard, Walafrid Strabon et Hildemar se seraient-ils bornés à parler de la rédaction de l'Antiphonaire par saint Grégoire comme d'un simple « on-dit », une opinion individuelle, arbitraire? (Voir D. Morin, Vér. orig., pp. 14-15.) Comment un évêque orthodoxe, un saint, Agobard de Lyon, aurait-il pu, sans encourir les censures ecclésiastiques, écrire sa virulente diatribe contre VAntiphonale missarum, y signaler des inepties, des mensonges, voire des blasphèmes', et nier ouvertement l'origine grégorienne du recueil ? Enfin, comment aurait-il pu s'exprimer sur le compte des partisans d'une telle origine en ces termes méprisants :

« De ce que l'inscription servant de titre au susdit livre met en avant « le nom d'un Gregorïus praesul, certaines gens ont pris de là prétexte « pour s'imaginer (puiant quidam) que le recueil a été composé par le « bienheureux Grégoire, pontife de Rome et docteur très-illustre, etc. » (Le texte latin chez D. M., Vér. orig., p. 15).

N'est-il pas clair comme le jour que, à la date où ces lignes furent tracées, personne ne soupçonnait l'existence du fameux document authentique, et l'opinion qui faisait de saint Grégoire le rédacteur de l'Antiphonaire ne comptait encore que des partisans clair-semés et sans autorité? Assurément les quidam désignés par Agobard ne sont pas des

I « Hac de causa et Antiphonarium pro viribus nostris magna ex parte correximus, « amputatis his quae vel superflua, vel levia, vel mendacia aut blasphéma videbantur. » De correctione Antiphonarii, c. 3 (Patrol. de Migne, t. 104, p. 330).

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princes de l'Église, encore moins des souverains Pontifes. Croire qu'au IX= siècle le primat des Gaules se soit insurgé contre une ancienne tradition patronnée par Rome, me paraît inadmissible de tout point. Donc, quel que soit l'auteur du Paenitentialis, les phrases où il est question de l'Antiphonaire n'ont pas été écrites au VHP siècle, ni même pendant la première moitié du IX'. Et ainsi s'évanouit l'unique témoin que les tradionalistes ont réussi à découvrir pour toute la période antérieure à Charlemagne.

Mon respectable contradicteur signale un vestige de la tradition grégorienne tout à fait vers la fin du VHP siècle. Sur la foi d'un biographe d'Hadrien H (867-872), il attribue au premier Hadrien (772-795) la composition des vers visés par Agobard :

Gregorius praestil, meritis et nomine dignus, Unde genus dncit summum conscendit honorem.

Pour ma part, je ne vois aucun inconvénient à faire honneur de ces hexamètres à l'illustre pape, l'ami du futur empereur d'Occident. Toutefois cela se concilie assez mal avec la manière dédaigneuse dont Agobard parle du célèbre distique. Et à ce propos je me permettrai une dernière observation. S'il est vrai, comme le dit D. Morin, que les mots unde genus ducit désignent sans équivoque possible Grégoire I, comment se fait-il qu'un évêque lettré, savant, presque contemporain d'Hadrien, ait refusé de reconnaître le saint pontife dans le Gregorius praestil?

b) Comme j'admets pleinement l'existence d'une tradition grégorienne depuis Charlemagne, mes dissentiments avec les PP. Bénédictins ne portent plus, à partir de cette époque, sur les faits ni sur les textes, mais sur la manière d'interpréter les uns et les autres. Je dois à la vérité de déclarer que les documents insérés dans la brochure de D. Morin ont complètement élucidé ce qui restait obscur pour moi dans l'histoire du progrès et du triomphe final de l'idée grégorienne à Rome. Évidemment le rescrit du pape Léon IV (847-855) marque le moment où la tradition reçoit sa consécration suprême. L'intrépide fondateur de la cité Léonine, le destructeur de la puissance sarrasine en Italie, proclame les chants ecclésiastiques l'œuvre personnelle du saint pontife qui en des temps lointains avait su dompter la sauvagerie lombarde et préserver Rome de toute profanation Dans cette page caractéristique, le plus austère et

I On sait que sous le pape Serge II, au mois d'août 846, moins d'un an avant l'avènement de Léon IV, une bande de Sarrasins, venue par mer et par le Tibre, avait saccagé et pillé les deux plus vénérables basiliques de la chrétienté : Saint-Pierre au Vatican et Saint-Paul hors les murs.

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le moins artiste des papes connus dans l'histoire est célébré comme l'auteur des mélodies du sanctuaire, comme un musicien inspiré dont les cantilènes ont une douceur sans égale'.

Les découvertes de D. Morin mont permis aussi, je me plais à le reconnaître, une vue plus nette de l'œuvre de Jean Diacre. Tout me porte à croire maintenant que, dans le paragraphe où il traite des réformes musicales de saint Grégoire, le zélé panégyriste se sera contenté de mettre par écrit les anecdotes qui circulaient parmi le monde ecclésiastique de Rome au temps du pape Jean VIII (872-882). Ce que je continue à laisser au compte de Thagiographe, ce sont ses incroyables bévues historiques, ses lourdes railleries sur les Français et les Allemands, nations également impopulaires à Rome depuis la décadence du pouvoir impérial^.

c) L'attitude négative des musicistes franks à l'endroit de l'origine grégorienne des mélodies ecclésiastiques (Orig. du chant lit., p. 86) n'a pas été contestée, que je sache. Il est certain que, malgré l'appui de Rome, la narration de Jean Diacre ne reçut pas un accueil empressé au delà des Alpes. Réginon de Prum, ne se souciant pas apparemment de la nier, ni d'y donner une adhésion explicite, se tire d'affaire d'une manière assez originale. Après avoir reproduit au début de son Tonarius quelques extraits de la littérature patrologique relatifs au chant : le récit de la vision de saint Ignace d'Antioche (institution de l'antiphonie), un passage de saint Jérôme, un autre d'Isidore de Séville, il donne sans commentaire le décret grégorien de 595, qui interdit le chant aux prêtres et aux diacres. Quant à Hucbald et à l'auteur de VEnchiriadis, ils ne prononcent pas le nom de saint Grégoire. Guy d'Arezzo, le premier, enseigne la doctrine incontestée depuis lors : après lui la cantilena romana devient le chant grégorien.

Il me reste à remarquer toutefois que l'Église s'est abstenue de sanctionner solennellement la tradition en l'accueillant dans les textes liturgiques. Les leçons de l'office de saint Grégoire ne parlent pas de la compilation des chants de l'Antiphonaire. Elles disent simplement : « Apud

' « Qui plane sanctissimus papa Gregorius.... sapiens pastor fuit, et copiosos ad « humanam salutem edidit (cantus) et sonum.... quem in ecclesia vel ubique canimus « musicis artibus opéra plurima ad excitandos vel commovendos intentius humanos « fecerit animos, ita ut non tantum ecclesiasticos, sed etiam rudes et duros animos « artificiose modulationis sonitu ad ecclesias convocaret. » Vér. orig., p. 11.

* Gregorovius, Geschichte der Stadt Rom iin Mittelalter, 3* éd., Stuttgard, t. III, p. 171 et suiv.

xvni INTRODUCTION.

« sancUim Petrum coacta Synodo, multa constituit : in iis ut in Missa « Kyrie eleison novies repeteretur : ut extra id tempus guod continetur « Septuagesima et Pascha, Alléluia diceretur : ut adderetur in Canone : « Diesque nostros in tua pace disponas. Litanias, stationes et ecclesiasticum « officiiim auxit. » Enfin ce qui prouve que l'Église continue à considérer la question comme ouverte, c'est le concours institué en 1891 par S. S. Léon XIII, et dont voici un des points : « Exposer l'état actuel de la « science quant à l'œuvre liturgique de saint Grégoire. Examiner ses « propres écrits à ce sujet et la question du chant » {Revue critique du 27 juillet 1891).

Ma deuxième thèse :

a) Le travail de compilation et de composition des chants liturgiques, attribué traditionnellement à saint Grégoire le Grand, fut en réalité l'œuvre des papes helléniques qui occupèrent le siège pontifical à la fin du VIP et au commencement du VHP siècle.

b) Les mélodies de V Antiphonale missarum ont reçu leur forme définitive entre Vavènement de Léon II (682) et celui de Grégoire II (715). Le pape Serge I (687-70 1) a été le principal inspirateur de cette œuvre.

c) Uantiphonaire de Voffice avait été fixé antérieurement, sous le pontificat d'Agathon (678-681).

a) b) Du moment où nous avons été amené à reconnaître rinconsistance de la tradition grégorienne, en ce qui concerne la question musicale, et l'impossibilité d'y trouver un point d'appui pour l'investigation historique, force nous a été de considérer l'Antiphonaire romain comme un recueil de chants sans auteurs connus, et de lui arracher le secret de sa formation à l'aide des procédés critiques commandés pour cette sorte de productions, savoir : constater l'époque la plus ancienne à laquelle l'existence de l'écrit est attestée par des documents contemporains; puis, remonter, à partir de là, jusqu'à ce que l'on rencontre les circonstances applicables à l'élaboration de l'œuvre et propres à en rendre compte.

Or, en suivant cette méthode, nous avons bientôt abouti aux deux premières propositions de notre thèse. Voici l'ordre dans lequel nous avons enchaîné nos déductions.

1° Nous avons admis comme extrêmement vraisemblable, sauf vérification ultérieure, que la plus ancienne partie du répertoire musical de l'Église romaine se compose des antiennes de l'office, et que le recueil

INTRODUCTION. xix

des chants variables de la messe (le Graduel) en constitue l'élément le plus récent,

2° Laissant momentanément de côté l'antiphonaire de l'office, nous avons constaté que la partie essentielle de V Antiphonale missarum, et notamment le Proprium de Tempore, existait avant Grégoire II (715-731), ce qui nous a donné la limite inférieure de l'âge du double recueil des chants liturgiques (Orig. du chant lit., pp. 20-21).

3° Nous nous sommes aperçu qu'une portion considérable du susdit Propre du Temps, à savoir les chants pour les messes des 23 dimanches après la Pentecôte, ne pouvait pas remonter de beaucoup au delà de 715, puisque ces dimanches n'ont pas encore d'offices spéciaux dans le sacramentaire pseudo-gélasien, que M. l'abbé Duchesne considère comme rédigé à la fin du VII« siècle (Orig. du culte chrétien, pp. 1 19-127). Sans dépasser les limites des données fournies par V Antiphonale missarum luimême, nous avons donc abouti aux environs de l'an 700 comme date approximative de la composition musicale des morceaux les plus récents du Graduel romain.

4° La comparaison musicale de ces derniers chants avec ceux qui appartiennent aux messes des fêtes les plus anciennement célébrées ne nous a révélé aucune différence de caractère ou de forme. Toutes les cantilènes du Graduel, sauf une douzaine d'antiennes de communion, montrent la même facture mélodique : ils contiennent de nombreuses vocalises et se distinguent par là nettement des antiennes de l'office, syllabiques pour la plupart. Nous concluons de cette unité de style, totalement étrangère aux chants de l'office, que le recueil entier de V Antiphonale missarum a été pourvu de ses mélodies définitives à une même époque et dans un espace de temps assez restreint : les trente ou quarante années qui ont précédé le pontificat de Grégoire II.

Nous avons été conduit ainsi à reconnaître l'existence d'une grande productivité musicale aux confins du VIP et du VIII' siècle. Dès lors était-il possible de ne pas penser à trois papes de cette époque, qui, par une exception unique dans l'ancien Liber Pontificalis, sont expressément désignés comme ayant possédé des connaissances spéciales en matière de chant ? Léon II, Benoît II et Serge I ne se dénoncent-ils pas eux-mêmes comme les promoteurs de cette réforme de la cantilena romana? Et l'attention ne se porte-t-elle pas avant tout sur le pape Serge ? Venu à Rome, simple laïque, sous le pontificat d'Adéodat (672-676), d'après son biographe contemporain, il fut agrégé au clergé, et, à cause de ses talents musicaux, reçut la mission d'instruire les chantres

XX INTRODUCTION

de la schola, charge dont-il paraît s'être acquitté pendant une dizaine d'années'. Evidemment, aucun des papes n'a des titres aussi spéciaux que Serge I, pour être considéré comme l'organisateur du chant de l'Église latine.

Les traditionalistes ne peuvent contester le premier point de mon argumentation déductive, puisque V Antiphonale missarum fut, selon eux, le couronnement de la réforme de saint Grégoire.

Ils sont également d'accord avec moi sur le deuxième point : même l'écrivain anonyme de Solesmes raisonne comme s'il l'avait établi.

Mais au troisième point le dissentiment éclate. « Il y a ici », écrit D. Morin {Vér. orig., p. 49) « une méprise dont je ne réussis pas à me « rendre compte. M. Gevaert dit que les messes des dimanches après la « Pentecôte ne figurent pas dans le sacramentaire gélasien. J'ouvre le « sacramentaire et je trouve au commencement du troisième livre : « Orationes et preces pro dominicis diebus. Ce sont les messes des diman- « ches après la Pentecôte. — Elles ne sont ici qu'au nombre de seize. — « Il se peut que ce nombre fût suffisant pour l'usage des églises auxquelles « la collection fut destinée ». C'est à mon tour de ne pas comprendre la réponse qui m'est faite, et de poser une foule de points d'interrogation. Comment D. Morin sait-il que la désignation Pro dominicis diebiis s'applique seulement aux dimanches après la Pentecôte, à l'exclusion des dimanches après l'Epiphanie, qui, eux aussi, sont omis dans le document pseudo-gélasien ? Le nombre des dimanches entre la Pentecôte et l'Avent étant partout le même, comment seize messes auraient-elles pu suffire en certaines localités et être insuffisantes en d'autres ? Est-il croyable que 16 groupes d'oraisons aient jamais été juxtaposés à 23 groupes de chants? Sont-ce là ce qu'on appelle des messes propres? N'est-il pas évident que la rubrique Orationes pro dominicis diebus nous reporte à une époque où la plupart des dimanches sans procession stationale n'avaient pas encore d'oraisons fixes^ (à plus forte raison de chants spéciaux), en sorte que l'officiant choisissait librement entre les 16 groupes de formules liturgiques. Or le sacramentaire dit grégorien ne connaît plus de messes dominicales ad libitum', de même que les missels modernes, il assigne

> Orig. du chant lit,, p. 39, note i. Serge fut ordonné prêtre sous Léon II (682-683); il dut dès lors, en vertu du décret synodal de 595, abandonner ses fonctions actives de chantre. Le rédacteur de la notice du L. P. fait remarquer qu'après son ordination le futur pape mit un grand zèle à remplir ses devoirs sacerdotaux : Hic tempore presbyteratus sui impigre per coemitcria diversa missarum solemnia celebravit.

2 Les six dimanches entre Pâques et la Pentecôte, bien que non-stationaux, ont des offices propres dans le pseudo-gélasien.

INTRODUCTION. xxi

une série spéciale d'oraisons à chacun des 24 dimanches constants qui séparent la Pentecôte de l'A vent', ainsi qu'aux trois dimanches toujours compris entre l'Épiphanie et la Septuagésime. Au surplus un autre indice, et des plus significatifs, tend à prouver que la partie du Graduel comprenant les messes des dimanches après la Pentecôte fut composée en dernier lieu : c'est la place qu'elle occupe dans VAntiphonarius gregorianus, tout à la fin du recueil^. — Par toutes ces raisons il nous est impossible d'accepter l'objection de D. Morin.

Celui-ci conteste également le quatrième point de ma déduction. Comme il s'agit là d'une question purement musicale, mieux vaudra la discuter à propos de ma troisième thèse, où nous la retrouverons.

Naturellement D. Morin repousse avec plus d'énergie encore l'ensemble de ma deuxième thèse. A ses yeux, comme aux yeux des autres défenseurs de la tradition, les passages du Liber pontificalis invoqués par moi ne signifient rien. Ces particularités mentionnées par des contemporains^, et qui se détachent si nettement sur les formules habituelles des biographies papales, n'ont aucune valeur historique selon les Bénédictins. Ce qui contredit la doctrine séculaire est considéré par eux comme non avenu. « Il faudrait autre chose », disent-ils, « que deux ou trois « lambeaux de phrase pour faire admettre des faits aussi contraires à « toutes les idées reçues. » A entendre ce langage dédaigneux, ne dirait-on pas que mes contradicteurs ont les mains pleines de documents décisifs, alors que, de leur propre aveu, ils ne peuvent produire, pour étayer leurs prétentions, que des témoignages postérieurs de tout un siècle aux nôtres. En définitive les notices de Léon II, (}e Benoît II et de Serge I sont les seules dans l'ancienne chronique pontificale qui parlent de papes s' étant occupés personnellement de chant liturgique; à ce titre

» Au temps de Grégoire II et de Grégoire III, l'Avent contenait non pas quatre, mais cinq dimanches (voir le Kalendarium romanum publié par le P. Fronto, Paris, 1652, et le sacramentaire grégorien dans l'édition bénédictine des œuvres du saint); voilà pourquoi il n'existe que 23 groupes de chants pour les 24 messes des dimanches après la Pentecôte. Avant de former une série unique, comme ils le font depuis Hadrien, ces dimanches furent d'abord partagés en cinq sections : a) Hebdomadae post Pentecosten ; h) post Natale Apostolorum (Pétri et Pattli); c) post Natale S. Laurentii; d) post Natale S. Cypriani. C'est le système du Kalendarium romanum, écrit rédigé apparemment vers 750.

2 L'arrangeur du sacramentaire grégorien publié par Muratori relègue cette catégorie de messes dans sa partie supplémentaire. Liturg. vêtus, t. II, p. 139 et suiv. Relativement aux nombreuses divergences des vieux recueils, en ce qui concerne la disposition des messes en question, voir l'Introduction du Graduale Sarisburiense récemment publié. Londres, Quaritch.

3 Duchesne, Lib. Pont,, 1. 1, p. ccxxxii et suiv.

xxir INTRODUCTION.

elles ont dans la question une importance hors ligne, et à l'heure actuelle il n'en existe pas d'autres qui puissent fournir un point de départ rationnel à des recherches historiques sur la formation du recueil des cantilènes de l'Eglise occidentale. Les conclusions que j'en ai tirées sont en partie hypothétiques, cela est vrai; mais en matière scientifique l'hypothèse est légitime, quand elle s'adapte sans effort à tous les faits régulièrement constatés. J'ajouterai qu'elle est indispensable, lorsque le système traditionnel d'explication est reconnu caduc. Si mon hypothèse contient des vices intrinsèques, des impossibilités, on aura bientôt fait de les démontrer.

Lorsque, il y a cinq ans, j'écrivis mon Discours, j'étais enclin à croire que les retouches de V Antiphonale missarum, exécutées sous les papes helléniques, avaient porté exclusivement sur la partie musicale, et que, abstraction faite des nouveaux offices introduits vers cette époque, les textes antérieurs des chants avaient été respectés. J'ai dû modifier ma manière de voir depuis la remarquable découverte d'un de mes adversaires. L'anonyme de Solesmes a fait observer, — et c'est là sans contredit la partie la plus intéressante de sa brochure, — que les antiennes de communion pour les fériés du Carême (les jeudis et toute la semaine sainte exceptés) forment une série suivie (pp. 15-16). Elles sont tirées des psaumes i à 26 se succédant dans leur ordre numérique. La série commence au mercredi des Cendres (Qui meditabitiir , ps. 0 et se termine au vendredi avant le dimanche des Rameaux' (Ne tradideris me, ps. 26). Elle a donc pris place dans le Graduel romain à une époque où le caput jejunii était déjà, comme aujourd'hui, le mercredi des Cendres, et non plus, comme pendant les premiers siècles, le dimanche suivant. Or comme ce primitif usage quadragésimal n'avait pas cessé d'être en vigueur à Rome sous Grégoire le Grand (voir son Homélie XVI in Evangelia), nous devons en conclure que la susdite série de textes antiphoniques n'a pu être introduite dans la messe qu'au cours du VII* siècle^. Ainsi, voilà

' Le samedi avant les Rameaux n'avait pas de messe stationale, ni d'office propre. UAntiphonarius gregorianus porte la mention ; Sabbatum vacat.

2 L'écrivain, qui a bien vu les conséquences fâcheuses de sa découverte pour la thèse traditionaliste, s'efforce, après coup, d'embrouiller le texte si clair de saint Grégoire (pp. 25-36), M. l'abbé Duchesne dit à ce sujet {Bull, crit., 1890, p. 315) : « Les PP. Béné- « dictins se tirent de cette difficulté par une exégèse qui, je le pense, ne les satisfera « pas longtemps, car elle est des plus subtiles. » Il est vrai que le célèbre liturgiste propose ensuite, lui aussi, une solution qui sauverait la tradition menacée. « A mon avis, » dit-il, « il vaudrait mieux admettre que la série des antiphones, instituée d'abord par

INTRODUCTION

xxrii

un point désormais acquis : au temps de saint Grégoire certaines messes stationales d'institution très ancienne, entre autres celles des Quatre- Temps de mars', n'étaient pas encore définitivement pourvues de leurs textes chantés^.

11 est même à supposer que ce remaniement partiel des messes fériales du Carême n'eut pas lieu longtemps avant Grégoire II. Et voici sur quoi je fonde mon opinion. Dès les temps les plus anciens nous voyons la série des 26 textes interrompue à cinq endroits : les antiennes tirées des psaumes 12, 16, 17, 20 et 21 manquent dans VAntiphonariiis gregorianiis, comme ils manquent dans les missels modernes^. A leur place on trouve des antiennes tirées de l'évangile du jour, et empruntées à l'office des Heures"*. Que signifie cette anomalie? En voici, selon moi, l'explication la plus vraisemblable. La composition musicale de la série entière des communions psalmiques n'était pas achevée au moment où la collection des mélodies fut close, et l'on en fut réduit à garder, pour les jours restés en souffrance, les antiennes évangéliques employées avant l'introduction des nouvelles communions. Car à l'origine, selon toute apparence, les antiennes ad introitum et ad communionem se chantaient aussi bien à l'office des Heures qu'à la messes

« saint Grégoire pour commencer au premier lundi du Carême, a été transportée tout « d'une pièce, quand on reporta au mercredi précédent le commencement du grand « jeûne. » N'en déplaise à mon éminent confrère de l'Institut, sa conjecture me paraît aussi peu réussie que l'exégèse bénédictine. Si la série entière eut été avancée après coup, il manquerait à la fin deux antiennes, puisqu'aucune n'est répétée. Or il n'en est rien : la série s'arrête juste à la dernière messe stationale qui précède la semaine sainte.

1 Selon l'abbé Duchesne, les leçons prophétiques conservées dans les messes des Quatre-Temps et de quelques jours du Carême sont les derniers vestiges d'un usage tombé en désuétude dès le Ve siècle [Orig. du culte chrét., p. 160). Il résulte de là (et tout au reste tend à le prouver) que les premières parties variables de la messe qui aient été réglées sont l'Épître et l'Évangile. Le Kalendarium romanum les indique non seulement pour tous les jours de l'année mentionnés dans l'Antiphonaire et le Graduel, mais aussi pour les mercredis, les vendredis et les samedis per annum.

2 Le décret du synode de 595 désigne les chants propres de la messe d'une manière très vague, et sans employer aucun terme technique (psalmi ac reliquae lectiones).

3 Aucun des cinq textes n'est transcrit, soit en entier ou en partie, dans un document quelconque. Tout fait supposer qu'ils n'ont jamais été mis en usage.

4 Oportet te fili gaudere, Qui biberit aquam, Nemo te condemnavit, Lutum fecit ex sputo, Videns Dominus flentes sorores Lazari. La dernière seule ne se rencontre pas dans le Responsale gregorianum des Bénédictins.

5 Pour expliquer les cinq interruptions, l'anonyme de Solesmes fait intervenir un « réformateur » (p. 21), c'est-à-dire un personnage inconnu qui se serait permis d'enlever, puis de remplacer une partie des chants « introduits par saint Grégoire », et qui aurait réussi à faire adopter ses innovations à Rome même. D. Morin renchérit encore sur

INTRODUCTION

Il est temps de résumer nettement mon opinion actuelle au sujet de la fixation définitive des chants du Graduel romain, effectuée vers la fin du VII= siècle et au commencement du VHP. Selon moi, le programme de ce travail important embrassait trois points :

I") Revision musicale, en beaucoup de cas refonte complète des mélodies primitives;

2°) Remplacement de la plupart des antiennes (introïts et communions) utilisées aussi dans le cursus par des cantilènes entièrement nouvelles, quant au texte et à la musique';

3°) Composition intégrale de séries de chants pour les messes des dimanches après l'Epiphanie, des dimanches après la Pentecôte, pour les fêtes récemment introduites (de la sainte Vierge, de l'Exaltation de la sainte Croix, etc.).

Ce travail de longue haleine, commencé sous la direction de Serge I et continué après lui, fut arrêté, ce semble, avant son achèvement complet, lors de la rédaction définitive dç V Antiphonale missarum. Outre les cinq communions fériales du Carême déjà citées, d'autres antiennes de même espèce ne furent pas comprises dans la réforme et gardèrent leur ancien texte et leur mélodie syllabique^. En outre des répons en assez grand nombre (graduels, offertoires, traits) figurent dans plusieurs messes, ce qui donne lieu à croire qu'ici également la tâche des mélographes ne fut pas poussée jusqu'au bout. Seuls les introïts ont été tous achevés; aucun d'eux ne se répétait dans le Propre du Temps, antérieurement à l'insertion des messes pour les jeudis du Carême^.

Le lecteur qui a suivi les précédentes déductions comprendra aisément comment j'ai été amené à placer la promulgation définitive de

l'invraisemblance de cette hypothèse; il croit que le réformateur n'est autre que saint Grégoire en personne, mécontent sans doute de son propre ouvrage. Singulière réforme, en vérité, qui aurait consisté à remplacer des chants spéciaux par des antiennes banales. L'explication des RR. PP. n'est valable que pour un changement analogue, mais beaucoup plus récent, dans la messe du lundi après le I" dimanche du Carême : substitution d'une communion tirée de l'évangile du jour (Amen dico vobis) à la 30 antienne psalmique (Voce mea). Ce dernier chant se rencontre encore de nos jours dans le Graduel des Dominicains, publié par le P. Larroca (Tournai, 1890, DescléeJ.

' A l'introït plusieurs textes furent maintenus, les uns avec une mélodie nouvelle (Rorate caeli, Dominus dixit ad me, Ecce advenit), les autres avec leur ancien chant développé ou varié (Dum médium silentitim, Viri Galilaei, Spiritus Domini).

2 Pater, si non potes, Mille manum luam, Factus est repente, Spiritus sanctus docebit vos, Spiritus qui a Pâtre procedit, Comedite pingtna, Dico vobis gaudium est, etc.

3 Je ne compte naturellement pas les dimanches vacants, ni les dimanches complémentaires après l'Épiphanie et après la Pentecôte.

INTRODUCTION

V Antiphonale missarum sous Grégoire II ou Grégoire III, son successeur. Du moment où l'on se résigne à jeter par dessus bord la tradition séculaire, il n'y a pas moyen de procéder différemment, à moins de sacrifier aussi l'épithète « grégorien ». Et même alors on ne pourrait pas abaisser de beaucoup la date de cet acte important. En effet, seize ans seulement (741-757) séparent la mort de Grégoire III de l'avènement de Paul I, le signataire du plus ancien document où le recueil des chants de la messe est nommé. Et l'on ne compte que cinq années (767-772) entre Paul I et Hadrien I, l'illustre pape dont le long pontificat (772-795) inaugure l'histoire documentée du chant liturgique.

c) U antiphonaire de l'office est antérietir à Vantiphonaire des messes. Cela ressort d'une particularité caractéristique : V office férial du Carême y commence seulement au lendemain du dimanche de la Quadragésime^. A l'époque où le chant du cursus reçut son ordonnance actuelle, l'usage quadragésimal du temps de Grégoire I était donc toujours observé à Rome.

D'autre part le recueil est postérieur à Grégoire I. Une grande partie de ses textes sont tirés des Acta martyrum, encore inconnus à Rome du vivant de l'illustre pontife (ci-après pp. 169-170); de plus il contient beaucoup de fêtes instituées entre 600 et 700. C'est donc au VU" siècle qu'il faut trouver une date convenable pour sa promulgation. Cette date, je me suis décidé à la placer sous le pontificat d'Agathon (678-681), me fondant sur un écrit de la première moitié du siècle suivant, où il est dit que « l'archichantre de Saint-Pierre fut envoyé en Angleterre, sur l'ordre « du pape Agathon, pour y enseigner le chant de l'office tel qu'il se prati- « quait alors dans la basilique pontificale » {Orig. du chant lit., pp. 38, 63). D. Morin n'admet pas de connexité entre ce fait et la promulgation de Tantiphonaire de l'office. « Toute la preuve qu'on donne à l'appui « de cette conjecture », dit-il, « est la mission de l'archichantre Jean « en Angleterre, à la prière du célèbre abbé Benoît Biscop. J'avoue que « je ne vois guère la conséquence qu'il y a entre le rôle de ce personnage, « tel qu'il est décrit par Bède, et l'attribution du Responsale au pape « Agathon. De ce que le préchantre de Saint-Pierre enseigna, de vive « voix et par écrit, aux moines northumbriens la manière de se conformer « dans la célébration de l'office des Heures à l'usage modèle de la basilique

I Ce fait est remarqué aussi par l'anonyme de Solesmes, p. 29. — Les répons nocturnes du mercredi des Cendres et des trois jours suivants sont ceux du dimanche de la Quinquagésime : aucune allusion au Carême n'y est faite. L'unique changement opéré dans l'office, lors de l'extension du grand jeûne, porte sur quelques-unes des antiennes in Evangelio,

INTRODUCTION

« vaticane, comment conclure que les livres de l'office eux-mêmes ne « dataient que des premiers mois du court pontificat d'Agathon? » {yér, orig., pp. 60-61.) D'abord je ferai une observation de détail, assez importante toutefois. Je ne vois nulle part dans le texte de Bède que l'abbé Jean se soit rendu en Angleterre à la prière de Biscop; au contraire il est dit expressément qu'il y alla sur l'ordre du Saint-Père (per jiissionem papae Agathonis) et que Biscop lui servit simplement de guide (duce reverendissimo abbate Biscopo). Ensuite je ferai remarquer à mon respectable contradicteur qu'il diminue singulièrement la portée de cette mission lointaine, sans précédent connu dans les annales ecclésiastiques. Évidemment le but d'un aussi long et périlleux voyage n'était pas d'aller implanter en Angleterre la pratique traditionnelle du chant de Rome, très florissante dans le royaume de Kent dès les temps de saint Augustin de Cantorbéry, et généralisée dans toute l'heptarchie depuis l'arrivée de l'illustre évêque grec Théodore (668). La qualité et la compétence particulière de l'abbé Jean, chef d'une des trois communautés monastiques auxquelles incombait le service quotidien du chant des Heures à la basilique de Saint-Pierre (ci-après, pp. 85-87), suffisent à prouver qu'il s'agissait d'une mission spéciale et importante. Si le pape Agathon consentit à se priver pour un temps assez long des services du prieur de la schola pontificale', c'est qu'il avait à cœur d'initier le clergé anglo-saxon à des additions et changements opérés récemment dans le chant de l'office romain, tâche qui nécessitait l'enseignement d'un maître expert et habile^. Dans mon opinion, les nouveautés à introduire en Angleterre étaient : 1° la pratique de la psalmodie d'après la doctrine syro-hellénique des huit modes de l'Église (p. 107); 2° l'exécution du chant orné dans les répons de l'office nocturne^; 3° l'usage des notes neumatiques, indispensable aux

' L'archichantre Jean ne devait pas revoir Rome, Il mourut en France pendant son voyage de retour. Ses compagnons portèrent son corps à l'abbaye de Saint-Martin de Tours, où il fut inhumé avec honneur. Bède, Hist. eccl. gent. Angl., 1. IV, c. 18.

2 Le jeune clerc sicilien qui fut plus tard Serge I professait déjà à la schola depuis nombre d'années.

3 Les répons nocturnes dépendent des lectures ou leçons, et s'y interposent comme les chœurs de la tragédie grecque entre les discours et colloques des personnages. Les moines de l'ordre de saint Benoît, depuis les temps de leur fondateur, récitent à chaque nocturne trois leçons et chantent des répons en même nombre. Mais l'office local de Rome n'adopta cet usage qu'au Vil" siècle, ainsi que nous l'apprend un abbé du Mont- Cassin, Théodomar, dans une lettre adressée à Charlemagne. « Si quem autem movet « quare B. Benedictus in aestatis tempore quotidianis diebus ad nocturnum officium « unam tantum de veteri testamento lectionem legi praeceperit, cognoscat necdum eo « tempore in Romana ecclesia, sicut nunc leguntur, sacras scripturas legi mos fuisse;

INTRODUCTION. xxvii

chantres pour se remémorer les dessins compliqués des longues mélodies responsôriales. Une sollicitude aussi marquée pour la culture de l'art sacré semble dénoter chez Agathon l'intérêt porté à une œuvre personnelle. Voilà pourquoi j'ai désigné le premier des papes grecs du VII* siècle comme le réformateur du chant de l'office. Peu importe au reste que l'organisation définitive ait eu lieu sous son pontificat ou sous celui de ses prédécesseurs Donus et Adéodat (678-672); l'essentiel est de posséder une date approximative, et nous pouvons, sans crainte de nous tromper de beaucoup, écrire 680.

Qu'il me soit permis, en terminant cette seconde partie de mon Excursus, d'adresser aux défenseurs de la doctrine traditionnelle une question suivie d'une remarque :

« Si, comme nous venons de le prouver, la rédaction de l'antiphonaire « de l'office est à la fois postérieure à Grégoire I et antérieure à la « rédaction de V Antiphonale missarum, comment celle-ci pourrait-elle « être l'œuvre du saint pontife ? »

Ainsi notre investigation historique, en redescendant le cours des âges aussi bien qu'en le remontant, nous ramène invinciblement vers la fin du VII' siècle, vers la période des papes helléniques.

Ma troisième thèse :

a) Le chant syllabique est antérieur au chant mélismatique.

b) Celui-ci ne s'est pas développé avant la période byzantine; il a eu son efflorescence à la fin du VIP siècle.

a) Sur le premier point mes adversaires semblent ne pas s'accorder entre eux. Tandis que D. Morin et D. Kienle combattent mon opinion, les PP. de Solesmes, autant que l'on peut saisir leur pensée, trop souvent fuyante, affirment avec moi la priorité du chant syllabique. En effet je lis dans la Paléographie (t. I, p. 103) : « La notation chironomique ne « répond pas aux exigences des cantilènes arrivées à leur plein dévelop- « pement; son adaptation à de tels mélismes ne peut se concevoir que par « Vexistence antérieure d'un état mélodique très simple. » La dissidence de mes contradicteurs me dispenserait, à la rigueur, de réfuter leurs

« sed pro aliquo tempore hoc institutum esse, sive a B. papa Gregorio, sive, ut ab aliis « adfirmatur, ab Honorio. Qua de re majores nostri instituerunt : ut in hoc sacro nostro « coenobio.... très quotidianis diebus aestivo in tempore ex veteri testamento lectiones « in codice legantur; ne a sancta Romana ecclesia discrepare viderentur. » Jaffé, Biblioth. ter. Gevin,, t. IVi Hpist, Cavol., p. 35^ suiv.

xxvni INTRODUCTION.

objections. Mais je ne m'en prévaudrai pas, enchanté d'avoir trouvé l'occasion de préciser mes vues à ce sujet.

A l'appui de ma proposition j'ai formulé ce premier argument : « Tous « les restes de la musique vocale des Anciens appartiennent au même « genre de mélopée que les antiennes et répons simples; chaque syllabe « du texte ne porte qu'un, deux ou tout au plus trois sons » (Orig. du chant lit., p. 89). D. Morin conteste mon assertion dans les termes suivants : « Ces restes appartiennent à une catégorie de chants qui sont par « essence du genre simple : Yhymne ou ode » {Vér. orig., p. 55). Sans discuter avec D. Morin sur l'essence des genres de musique chez les Grecs et les Romains, nous lui ferons remarquer : 1° que le mot ode ne désigne pas, dans la terminologie technique des Anciens, un genre particulier de musique vocale : ce terme s'applique à tout chant associé à des paroles; 2° que jusqu'à présent les métriciens et musicographes sont unanimes à admettre que les compositeurs grecs et romains, en adaptant des mélodies à leurs textes poétiques, observaient rigoureusement les lois de la quantité; ce qui exclut la possibilité de mettre plus d'un son sur les syllabes brèves, plus de deux, trois ou quatre sons sur les longues. J'ajouterai encore que mon assertion de 1890, qui ne pouvait s'appuyer que sur des documents notés au IP siècle après J.-C, les seuls que l'on connût alors, a trouvé une confirmation éclatante dans les nombreux restes de chants grecs découverts ou déchiffrés depuis quatre ans : la chanson funéraire du monument de Tralles, les lambeaux d'un chœur de VOreste d'Euripide, le grand hymne apollinique et les chants fragmentaires de même espèce revenus au jour par les récentes fouilles de Delphes.

J'écarte donc l'objection de D. Morin comme non fondée. A la vérité les peuples de la Grèce et de l'Italie ne se sont pas fait faute d'insérer dans leurs cantilènes joyeuses ou tristes des passages d'une mélodie plus libre, plus riche en sons, et dont le texte consistait uniquement en interjections, onomatopées, etc. Mais des vocalises de cette espèce n'ont jamais eu place dans l'art sérieux; à peine en aperçoit-on quelques vestiges dans les déplorations chorales de la tragédie, dans les parodies d'Aristophane'. Chez les Egyptiens, chez les Juifs (sans doute aussi chez d'autres nations sémitiques) de pareilles modulations faisaient partie de l'exercice du culte. Les prêtres grecs de l'Egypte chantaient, dit-on, des

» Voir le Threnos final des Perses d'Eschyle, le grand morceau dialogué entre l'esclave phrygien et le chœur au dénoûment de VOreste d'Euripide, l'imitation comique des mélodies ornées de ce poêle tragique (et-si-ei-ei-Ei-si-Xia-ffire, -e\-£i-É\-ei-Xi<x<rov<Ta) dans les Grenouilles (v. 1309 et suiv.).

INTRODUCTION. xxix

hymnes sur les cinq voyelles', et l'on sait combien est fréquent le refrain « alléluia > dans les psaumes hébreux. Le christianisme, dès les temps apostoliques, adopta et fit sien le chajtt alléluiatique ou jubilus; l'Église en régularisa l'emploi dans l'office. Aux joyeuses fêtes pascales, au jour du dimanche, V alléluia, modulé tantôt en solo, tantôt en chœur, était admis à se mêler au chant psalmique, à la mélodie syllabique des psaumes, cantiques et hymnes, continuation de la musique vocale des Grecs et des Romains.

Est-il possible d'assimiler, ainsi que le font D. Morin et D. Kienle, le jubilus au chant que j'appelle orné, à la mélopée de V Antiphonale missarum et des répons de l'office nocturne ? Évidemment non. En premier lieu le jubilus est dépourvu de texte grammatical ; en second lieu il n'exprime que la joie, l'exultation. Voilà deux points sur lesquels tous les écrivains ecclésiastiques sont d'accord.

Saint Augustin (vers 400) : « Quid est jubilare? In vocem erumpite « gaudiorum, si non potestis verborum. Non enim verbis jubilatur, sed « solum gaudentium sonitus redditur. » Enarr. in ps. 65. (Jbid. in ps. 32, 94. 97, 99-)

Saint Jérôme (même époque) : « Jubilus dicitur quod nec verbis, nec « syllabis, nec litteris, nec voce potest erumpere aut comprehendere « quantum homo Deum debeat laudare. » In ps. 32.

Cassiodore (vers 540) : « Ecce iterum alleluiatica nobis gaudia redie- « runt : ecce breviter praecipitur ut Domino totius psalmi jubilatione « canitur. » Expos, in ps. 105.

Saint Grégoire (vers 590) : « Jubilum dicimus cum tantam laetitiam « corde concepimus, quantam sermonis efficacia non explemus, et tamen « mentis exsultatio haec quod sermone non explicat voce sonat. » Moral,, 1. VIII, in cap. VIII beati Hiob (éd. bénéd., p. 285).

Or le chant mélismatique du Graduel et de l'office des Heures n'a aucun de ces deux caractères distinctifs : il s'associe à un texte grammatical, comme le chant psalmique; de plus il n'est pas spécialement affecté à l'expression de l'allégresse religieuse. Il traduit tous les sentiments, ce qui équivaut à n'en exprimer spécialement aucun. Les répons de la semaine sainte sont aussi chargés de notes que ceux de la semaine pascale; les Traits, monodies de la messe entièrement mélismatiques, sont réservés pour les jours qui n'admettent point Valleluia : ils ne peuvent donc provenir des jubilations alléluiatiques. Tout au plus est-il possible d'admettre que les mélographes leur aient parfois emprunté

* Voir Ruelle dans la Revue des études grecques, janvier-mars 1889 (t. II, no 5).

INTRODUCTION

quelques traits de chant : de tout temps les poètes et les musiciens ont mis à profit les trouvailles de leurs prédécesseurs.

En définitive le chant mélismatique est un style musical sut generis, d'une technique plus savante, partant d'une époque moins ancienne que le chant syllabique, dont il procède directement. Les cantilènes des antiennes de la messe et des répons prolixes sont composées sur les thèmes des antiennes simples et des intonations psalmodiques.

D. Morin voit les choses d'un point de vue tout opposé. « Il est aussi « facile », dit-il, « de concevoir une mélodie simple extraite d'une « mélodie ornée, qu'un morceau du genre orné amplifié d'après une trame « du genre simple »' {Vér. orig., p. 54). Cette affirmation me confond et je ne réussis pas à la comprendre. La broderie implique le canevas, me paraît-il, et je ne sais comment on s'y prendrait pour extraire d'une variation un thème qui n'y serait pas contenu implicitement.

D'après le système de l'érudit moine de Maredsous, toutes les fois qu'une cantilène existe sous les deux formes, — et la chose est fréquente, — la version simple serait la plus jeune. Ainsi l'antienne Diim médium silentiiim, telle qu'elle est chantée dans l'office, dériverait de l'introït commençant par les mêmes mots; il en serait de même pour l'antienne Viri Galilaei et pour tous les cas analogues. Mais alors, en bonne logique, il faut admettre que les intonations psalmodiques proviennent de la simplification de la mélodie des versets responsoriaux de l'office nocturne, car on ne peut nier que des deux côtés le thème fondamental ne soit identique dans sept modes sur huit.

Mes adversaires paraissent ne pas reculer devant cette conséquence énorme, car ils s'accordent à faire remonter la pratique de la mélopée ornée jusqu'à l'institution même du chant chrétien. « Comment se fait-il, » demande D. Morin, « que les pièces de chant dont l'antiquité est le mieux « établie soient précisément celles dont la mélodie surpasse toutes les « autres en richesse? » (Vér. orig., p. 51.) De son côté M. l'abbé Duchesne écrit : « Jusqu'au déclin du IV* siècle le psaume était toujours exécuté en « solo, et sans doute avec des modulations assez compliquées » {Orig. du culte chrétien, p. 107). D. Kienle croit savoir que l'abréviation des mélodies eut lieu au VIP siècle (Viertelj., p. 118). Seulement D. Morin ne désigne

' C'est sans doute le souvenir des abréviations médicéennes qui a mené D. M. à cette idée singulière. En ce cas, je lui rappellerai qu'au XI» et au Xlle siècle on a diminué la longueur des chants de la messe, non pas en abrégeant les traits mélodiques, mais d'une tout autre façon. Au graduel on n'a conservé qu'un seul verset, à l'offertoire on les a retranchés tous. De même à l'introït, le premier verset du psaume a été maintenu; à la communion le psaume a été supprimé en entier.

INTRODUCTION

aucun de ces morceaux dont le témoignage serait effectivement décisif en sa faveur, si l'antiquité de leur forme musicale était établie aussi bien qu'il le prétend'. Et M. l'abbé Duchesne, tout comme D. Kienle, néglige de dire sur quelles autorités ou quels indices il fonde son dire.

Des assertions gratuites ne se discutent point. Jusqu'à ce que mes honorables contradicteurs aient justifié leur manière de voir par des documents sérieux ou des raisons plausibles, je me refuserai à croire qu'au temps de Léon le Grand et de saint Benoît, alors que la tradition antique était encore vivante, les textes sacrés fussent déjà noyés sous le flot des mélismes et rendus presque inintelligibles à l'auditeur. Comme cela eût mal cadré avec les paroles de saint Jérôme : « Que le serviteur « du Christ chante de manière à impressionner non par des accents, mais « par les paroles prononcées. » Je continuerai donc à voir dans les cantilènes fleuries du Graduel le produit d'une technique vocale arrivée presque au raffinement, l'œuvre de mélographes qui commencent à se préoccuper d'expression dramatique, au risque de tomber dans le maniéré, l'artificiel^.

1 Pour ma part, j'avoue ne connaître, en fait de chants explicitement nommés avant la fin du Vie siècle, que le Te deum, le Te decet laus, l'antienne Ecce advenit dominator (ci-après p. 168) et quelques hymnes ambrosiennes; or, rien de tout cela n'est mélismatique aujourd'hui. — D. Morin attribue à saint Benoît la distinction des répons brefs et des répons prolixes. Voici ce que la Règle bénédictine nous apprend à ce sujet. Dans le paragraphe consacré à l'office nocturne per annum (c. 9), elle nomme les répons sans leur adjoindre une épithète. Plus loin (c. 10), réglant le programme de cet office pendant les nuits d'été, elle permet des répons courts (responsoria brevia), mot qui ne me paraît pas avoir là une acception technique. En tout état de cause, ces passages ne nous apprennent rien au sujet de la mélopée des deux sortes de répons.

2 Cette tendance se traduit d'une manière très curieuse dans un des morceaux les plus récents de VAntiphonale missarum, le répons-offertoire du XXle dimanche après la Pentecôte. Voici le texte du morceau entier, d'après Y Antiphonarus gregorianus et les mss. neumés antérieurs à Guy d'Arezzo. Nous reproduisons dans la note E de l'appendice la mélodie complète d'après un ms. du XIII« siècle, appartenant à la bibliothèque municipale de Reims.

Offertorium. « Vir erat in terra [Hus] nomine Job, simplex et rectus, ac timens Deum, « quem Satan petiit ut tentaret, et data est ei potestas a Domino in facultate et in « carne ejus, perdiditque omnem substantiam ipsius, et filios, carnem quoque ejus gravi « ulcère vulneravit.

Vers. I. « Utinam appenderentur peccata mea, — utinam appenderentur peccata mea, « quibus iram merui, — quibus iram merui, — et calamitas, — et calamitas, — et « calamitas quam patior, haec gravior appareret. »

Vers. II. « Quae est enim, — quae est enim, — quae est cnim fortitudo mea, ut « sustineam? aut quis finis meus, ut patienter agam ? »

Km. III. « Numquid fortitudo lapidum est fortitudo mea? aut caro mea aenea est? — « aut caro mea aenea est ? »

Vers. IV. « Quoniam — quoniam — quoniam non revertetur oculus meus, ut videam

xxxn INTRODUCTION.

En un mot je m'en tiens, jusqu'à preuve évidente du contraire, à cette conclusion suggérée par une longue et minutieuse étude, et d'ailleurs conforme à l'opinion des rédacteurs de la Paléographie bénédictine : De même que les chants antiques vernis jusqu^à nous, toutes les mélodies de V Antiphonaire romain pourvues d'un texte avaient à l'origine une mélopée à peu près syllabique^. C'est là le véritable chant, le chant de tous les âges, l'union parfaitement équilibrée du son musical et de la parole, tandis que la modulation mélismatique n'est qu'une forme arbitraire de l'art vocal, fondée sur le développement exagéré de l'élément mélodique : forme passagère, comme tout ce qui est irrationnel. Au reste la postérité ne s'y est pas trompée. Elle a pris dans les hymnes et antiennes syllabiques les premiers éléments de la jeune musique occidentale, et laissé à l'Église ses cantilènes longuement amplifiées.

b) Les personnes qui se sont rangées de mon côté dans la discussion précédente ne feront pas difficulté d'admettre, comme infiniment probable, le dernier point de ma thèse, à savoir : l'introduction du chant orné dans la liturgie romaine au temps de la domination byzantine, et l'influence prépondérante de la pratique des chrétiens orientaux dans la création du nouveau style mélodique. Loin d'être disposé aujourd'hui à reculer la date de cette évolution du goût musical, je suis plutôt porté à la faire descendre jusqu'à la moitié du VII* siècle, après le mouvement d'émigration provoqué chez les chrétiens de Syrie par la conquête musulmane. D. Morin dit à ce sujet : « Ces émigrations de moines semblent avoir « exercé une sorte de prestige sur l'imagination artistique de l'auteur. Il « y a quinze ans, il attribuait l'introduction de l'écriture neumatique en « Occident aux artistes clercs et laïques forcés de quitter Byzance et de « se réfugier en Italie, à la suite des décrets de l'empereur iconoclaste « Léon risaurien. Dans son dernier ouvrage, il sacrifie cette première

« bona, — ut videam bona, — ut videam bona, — ut videam bona, — ut videam bona, — « ut videam bona, — ut videam bona, — ut videam bona, — ut videam bona. »

Déjà au IXe siècle Amalaire a tenté une explication esthétique de ces répétitions de paroles (De eccl. off., 1. II, c. 39) : « Les redites se trouvent, non pas dans la partie initiale « de l'offertoire, mais dans les versets. Au début, c'est le narrateur qui parle; les versets « disent les plaintes de Job infirme et dolent. Le malade, dont la respiration n'est ni « libre, ni vigoureuse, articule incomplètement et répète souvent les mots. L'auteur « de ce chant, voulant évoquer à notre imagination Job accablé de maux, a multiplié t les redites, à la manière des personnes souffrantes. »

I Un fait digne de remarque : les antiennes de communion qui ont échappé au remaniement des chants de la messe, effectué dans la dernière moitié du VII* siècle (ci-dessus p. xxrii, note 4 et p. xxiv, note 2), ont toutes une mélopée syllabique.

INTRODUCTION. xxxiii

« conjecture à l'hypothèse du rôle principal attribué par lui à Sergius I, « rôle qui suppose nécessairement la connaissance des neumes dès la « seconde moitié du VII* siècle, au plus tard » {Vér. orig., pp. 59-60). Eh oui, mes idées d'à présent diffèrent quelque peu de celles d'il y a dix-neuf ans; bien des questions, obscures alors pour moi, sont devenues claires depuis. Néanmoins mon hypothèse de 1875 est restée en substance la même; pour l'adapter aux faits que je connais actuellement, il m'a suffi de la modifier légèrement, quant à la date et aux lieux. Je crois aujourd'hui, comme je croyais alors, que les musiciens hellènes ont joué à Rome un rôle important dans le développement du chant de l'Église, et qu'on leur doit notamment la connaissance de la théorie des modes ecclésiastiques, l'introduction des neumes, l'élaboration des chants ornés. Et comment ne croirais-je pas cela, alors que je ne rencontre que des termes grecs pour désigner, soit les modes (protos, deiiteros, iritos, tetrartos, authentos, plagias), soit les signes neumatiques et les ornements de chant qui impliquent une exécution soignée (epiphomis, cephaîictis , apostrophe, qiiilisma, ancus, orisciis, etc.)? Est-ce un corps de chantres romains qui a créé cette terminologie? Ou serait-ce saint Grégoire, qui avouait lui-même ne pas savoir le grec'? L'origine hellénique des cantilènes ornées de la liturgie latine se prouve aussi sûrement par la nomenclature neumatique que l'origine italienne du chant d'opéra par l'usage courant des termes techniques portamento, gruppetto, appoggiatiire, trille, tic. Au surplus les Grecs n'étaient-ils pas universellement considérés, au temps de Charlemagne, comme les vrais maîtres en musique et les instructeurs des Occidentaux (voir ci-dessous, p. 106)?

La modification apportée à mon hypothèse de 1875 est celle-ci. Je n'attribue plus à des Grecs de Byzance l'action exercée à Rome, mais aux chrétiens helléniques de la Syrie. Le grand rôle du siège apostolique d'Antioche dans l'institution de l'art sacré m'était inconnu il y a vingt ans, aussi bien que l'origine syrienne des papes musiciens de la fin du VIP siècle. D. Kienle (Viertelj., pp. 11 9- 120) combat mon idée en s'appuyant sur la forme actuelle des chants de la liturgie syriaque, forme qui rappellerait vivement celle de nos antiennes syllabiques. D'après les renseignements fournis à cet égard par un évêque indigène, les modulations de l'Église de Syrie remonteraient aux temps de saint Ephrem (fin du IV' siècle). C'est là assurément une belle antiquité. Mais il est à remarquer : 1° que l'évêque oriental a déclaré lui-même n'avoir

I Epist. VII, 32, ad Anastastum presb.(éd. bén., p. 879). « ...Et quamvis in multis occu- « patus, quamvis Graecae linguae nescius, in contentione tamen vestra judex resedi. »

XXXIV INTRODUCTION

aucune notion de musique : 2° que les susdites mélodies n'ont jamais été fixées par une notation autre que l'indication du mode. En présence de ces deux faits, le lecteur estimera probablement, avec moi, que de pareilles informations, données au XIX^ siècle, ne peuvent guère aider à nous faire connaître le chant syriaque du VIP siècle, et qu'il n'y a pas lieu de s'arrêter aux objections du religieux allemand.

Je crois pouvoir me dispenser de reproduire ici mes deux autres thèses, connexes à la précédente.

L'une d'elles concerne l'importation en Occident du système des modes ecclésiastiques (Orig. du chant lit., pp. 39-41). Nulle part je n'ai rencontré une réfutation de mes idées à ce sujet. La question modale est un point sur lequel les Bénédictins restent volontiers dans- le vague. Pour eux le mode semble n'être qu'un élément secondaire, alors qu'en réalité il constitue l'essence même de la mélodie homophone et, en l'absence du rythme isochrone, son unique principe d'expression. Plus encore dans le chant chrétien que dans l'art payen, les harmonies sont la source des impressions morales, àp%ai riùv ^âwv (Arist. Quint., p. 18).

La dernière de mes thèses se rapporte aux origines et à la destination primitive de l'écriture neumatique. Les observations de D. Morin à ce sujet (Vér. orig., pp. 56-59) ne commandent pas, quant à présent au moins, une réplique de ma part. Le P. Bénédictin de Maredsous ne voit pas « ce qui aurait empêché saint Grégoire de recourir à la notation « grecque ou alphabétique. Toutefois », selon lui, « ce n'est pas de « celle-là qu'a dû se servir saint Grégoire, mais bien de la notation « neumatique. » Certainement le grand pape a pu employer une écriture musicale, s'il est vrai qu'il se soit jamais occupé de composer ou de recueillir des mélodies. Mais c'est précisément ce dernier point que l'on a omis jusqu'à ce jour de démontrer. Je persiste donc dans mon attitude négative, ou plutôt, pour me servir d'une phrase célèbre : « Je ne nie pas, j'attends. »

Cette longue note n'a pas été rédigée avec l'espoir de convertir mes adversaires à mon opinion; entre personnes qui ont une méthode de raisonner différente, et pour qui les mots n'ont pas un sens identique, aucune discussion de ce genre ne peut aboutir, je le sais. Au moins aurai-je pu montrer aux vénérables religieux qui ont bien voulu s'occuper de mon travail, ma haute estime pour leur érudition, le soin consciencieux avec lequel j'ai examiné leurs critiques, pesé leurs arguments. Mais j'ai

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écrit surtout pour ceux de mes contemporains qui pensent et raisonnent comme moi; pour ceux dont les convictions, en matière purement historique, ne sont pas déterminées par des raisons de sentiment et de foi, et qui consentent à ne voir ici qu'une simple question d'archéologie musicale, disposés d'avance à accepter, quelle qu'elle puisse être, la solution la plus conforme aux probabilités. Lorsque, il y a une douzaine d'années, voulant poursuivre mes études sur la musique gréco-romaine, j'entrepris l'examen des écrits de saint Grégoire, je croyais sans restriction à la version traditionnelle, et en ouvrant les in-folio des Bénédictins, je m'attendais à la voir confirmée par maint passage. Ce fut justement la lecture de ces volumes qui éveilla mes premiers doutes et me poussa aux études dont ce travail est l'aboutissant.

Fermons cette longue parenthèse pour reprendre notre introduction, et, en terminant celle-ci, expliquons rapidement le plan du présent travail. — Nous avons divisé notre matière en deux parties.

La première, historique à la fois et théorique, expose et décrit les origines musicales et le développement du chant antiphonique de l'office. Elle s'ouvre par trois chapitres qui forment les prolégomènes de notre Étude. En premier lieu un précis de la doctrine musicale des Anciens donne, en ce qui concerne les échellestypes, les modes, les tons et la composition mélodique, toutes les notions indispensables à l'intelligence des doctrines et de la terminologie grecques. Ces pages ne sont pas une répétition ou un abrégé des sections correspondantes de notre Histoire de la musique de V antiquité; elles complètent et, sur maint point, rectifient nos idées d'il y a vingt ans". Vient ensuite un tableau succinct de la pratique du chant à la cithare pendant les derniers siècles de l'Empire romain. Nous y reproduisons, en les analysant au point de vue harmonique, tous les chants et fragments musicaux de cette époque que le temps a épargnés.

' Cela est surtout le cas pour la structure harmonique de certains modes, que mes études et réflexions postérieures m'ont amené à concevoir autrement. Comme je ne suis pas sûr de vivre assez longtemps pour donner une seconde édition de mon grand ouvrage, j'indique soigneusement en note, au cours des pages suivantes, les points sur lesquels j'ai changé d'opinion depuis 1875.

xxxvi INTRODUCTION,

En troisième lieu l'exposition préliminaire s'occupe de la mélopée des hymnes ambrosiennes, transition de la musique profane au chant de l'Église chrétienne. Avec le IV* chapitre nous entrons au cœur de notre sujet : les chants antiphoniques sont d'abord classés par rapport à la théorie des modes antiques qui s'y rencontrent; ensuite nous expliquons l'adaptation des mélodies au système des modes dits ecclésiastiques. Les chapitres restants traitent de la facture musicale des antiennes, de leur classement chronologique et enfin des altérations que les cantilènes de l'Antiphonaire romain ont subies au cours des siècles.

La deuxième partie de notre livre, destinée à démontrer les principes et les faits établis dans la première, consiste en un inventaire méthodique du trésor des mélodies antiphoniques de l'office des Heures. Nous n'y avons accueilli que celles dont l'existence est constatée par des documents antérieurs à Guy d'Arezzo, à l'an mille.